S RI B RIHAT B HAGAVATAMRTAM De SRI SRILA SANATANA GOSVAMI

S RI B RIHAT B HAGAVATAMRTAM De SRI SRILA SANATANA GOSVAMI



PROLOGO Sri Sanatana Gosvami, el autor del Tratado Sagrado 'Brihat Bhagavatamritam', es el mayor de los seis Gosvamis o amos de la Gaudiya Vaisnava Sampradaya de Sri Caitanya Mahaprabhu. Los otros amos son Sri Rupa, Sri Jiva, Sri Gopala Bhatta, Sri Raghunatha Bhatta y Sri Raghunatha Das Gosvami. Ellos son los principales seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu. Sri Sanatana y Sri Rupa eran hermanos y su sobrino, Sri Jiva Gosvami, era el hijo de su hermano menor, Sri Anupama. Sri Caitanya Mahaprabhu encargó a Sri Sanatana y Rupa la tarea de restaurar la gloria perdida de los lugares sagrados del círculo de Mathura, erigiendo templos, escribiendo tratados sistemáticos sobre Bhakti, introduciendo las prácticas Vaisnavitas y predicando la doctrina por todo el centro y oeste de la India.
Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó a Sri Sanatana la doctrina del Bhakti y lo inspiró sin reservas con Sus infinitas bendiciones. Sri Sanatana Gosvami pertenecía a la familia Brahmana Karnataka. Su antepasado Jagadguru Sarvajna, había nacido en la familia real de Karnataka, perteneciente a la Bharadvaja Gotra. Su hijo Aniruddha fué sucedido por sus dos hijos Rupesvara y Harihara. Harihara arrojó a su hermano del principado, el cual por esa època estaba asentado en el reino de su amigo Sikharesvara, en el Este. Su hijo Padmanaba se estableció en Navahatta, actual Naihati en el distrito de 24 Parganas. Padmanabha fue ministro del Danjuja Marddana Rajá Ganesa, quien venciera a Samsuddina alrededor de 1405 A.C. El tuvo cinco hijos, Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari y Mukunda. Mukunda dejó la casa paterna y estableció su morada en Fateyabad en el Pargana de Bakla Candradvipa, en el distrito de Jessore, actualmente en Bangladesh.
De sus varios hijos, Sanatana, Rupa y Anupama fueron devotos exclusivos de Sri Caitanya. Ellos solían morar en Ramakeli, cerca de Gauda, la entonces capital de Bengala. Sanatana fué el primer ministro de Bengala, bajo el reinado del musulmán Hussain Shah.
Antes de caer a los Pies de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Sanatana era conocido con el nombre musulmán de Sakara Mallika y su hermano Sri Rupa, otro ministro, era conocido como Davira Khas.
Sri Sanatana Gosvami pertenecía a la familia más distinguida del Estado de Bengala en relación a la erudición, cultura, honores y posición. Sri Sanatana Gosvami estudió con distinguidos profesores de esa época, como ser Sarvabhauma, su hermano (Madhusudana) Vidyavacaspati, Vidyabhusana, el genio de la nación Gaudiya, Paramananda Bhattacarya y Ramabhadra. Sanatana tuvo una especial predilección por
2 el Bhagavata desde su temprana juventud. Su 'Brihat Bhagavatamrita' es el fruto de toda una vida de estudio y devoción del Srimad Bhagavatam. Alrededor de 1514, Sri Caitanya Mahaprabhu, visitó después de Su sannyasa a Sri Sanatana, en su villa de Ramakeli. Allí, Caitanya Mahaprabhu le confirió el nombre de Sanatana a Sakara Mallika y el de Sri Rupa a Davira Khas. El darsana de Sri Caitanya Mahaprabhu cambió la vida de los dos hermanos, Sanatana y Rupa, del oficio principesco al ascetismo extremo. Sakara Mallika y Davira Khas se reunieron con Sri Caitanya Mahaprabhu, disfrazados, a medianoche, en Su campo, para evadir el control del rey musulmán Hussain Shah.
Ambos hermanos se lamentaron amargamente por haber pasado la vida en el servicio del cruel rey quien oprimía a los hindúes. Esta reunión con Sri Caitanya Mahaprabhu, fue lo que marcó el cambio de rumbo en sus vidas.
Sri Caitanya Mahaprabhu los inspiró con una infinita fuerza espiritual y un conmovedor deseo de renunciar al mundo. Tal parece que Sri Caitanya les sugirió que abandonaran su servicio al Gobierno y consagraran su tiempo y energía a Su obra misionera, para la cual estaban calificados por su erudición y cultura. En pocos meses, Rupa y Anupama establecieron su hogar en Fateyavad, dejando solo diez mil rupias a un mudi, un mercader de Ramakeli, para uso de Santana en caso de emergencia.
Sri Rupa entregó la mitad de su fortuna a los Brahmanas piadosos y Vaisnavas y otros propósitos de caridad, reservó una porción para sus parientes y conservó para sí el cuarto restante, para un caso de emergencia.
Sanatana se abstuvo de participar en los asuntos de Estado, dejando sus deberes ministeriales a sus subordinados y consagró todo su tiempo a sus estudios del Bhagavata, en compañía de unos treinta panditas.
La prolongada ausencia de Rupa del hogar y el descuido de sus deberes por parte de Sanatana, con el pretexto de su salud, suscitaron sospechas en la mente del rey. Sanatana era el timonel del Estado.
El rey solía pasar sus días cazando y guerreando. Los asuntos de Estado comenzaron a padecer mucho. El rey envió a su propio médico para determinar el estado de salud de Sanatana.
El doctor le informó al rey que Sakara Mallika estaba bien. Al enterarse, el propio rey hizo una visita sorpresiva a Sakara Mallika en su residencia y lo halló discutiendo las Escrituras con veinte o treinta panditas en el vestíbulo.
El rey dijo, "Mi doctor, a quien envié a examinarte, informa que estás bastante bien. Todos los asuntos de mi Estado dependen de tí, mas tú te quedas en casa, descuidándolos.
Has arruinado mis asuntos. Dime cuáles son tus intenciones". Sanatana humildemente refirió que ya no era capaz de dedicarse por más tiempo a la cuestión estatal y le solicitó al rey que buscara a alguien más, en su lugar. El rey le pidió a Sanatana que lo acompañara en su expedición a Orissa, pero Sanatana se rehusó a obedecer su orden, expresando que no podía unírsele, pues la intención del rey era molestar a los dioses Hindúes y destruir sus templos.
Quizás era la primera vez que el rey recibía un rechazo o enfrentara una desprobación de una campaña proyectada, de parte de su ministro, por motivos tan repugnantes para el rey, que nadie hubiera osado anteponer.
El rey sospechó que Sanatana incluso podría escaparse y unirse al rey Hindú, su enemigo, de modo que lo puso en prisión antes de partir para Orissa. En ese momento, Sri Caitanya Mahaprabhu fué a Vrndavana desde Puri. Sri Rupa se reunió con Sri Caitanya Mahaprabhu en Allahabad, camino a Vrndavana. Mientras Sri Caitanya regresaba de Vrndavana a Puri, Sanatana recibió una carta de Sri Rupa. Sri Sanatana pronto ganó para su causa al carcelero musulmán, apelando a su enfermedad.
Sanatana le dijo que él lo había favorecido anteriormente, desde su cargo y que esta vez era su turno de demostrarle gratitud, liberándolo.
Sanatana le ofreció diez mil rupias,las cuales guardaba el mudi en depósito. Si lo dejaba libre, el conseguiría el dinero y la salvación al mismo tiempo. El carcelero lo dejó en libertad, con la promesa de que Sanatana no viviría en ese país y él iría a La Meca para ser un Darvesa. Sanatana salió de Bengala 3 acompañado por un sirviente, a través de un camino en el bosque, no por el camino transitable, para evitar que lo detuvieran; enviando de vuelta a su sirviente en Patna y siguiendo su camino solo. Sanatana se reunió con su cuñado Srikanta en Hajipura, en la confluencia de los ríos Ganges y Gandaki, opuesto a Patna, el cual había sido enviado por el rey de Bengala con tres lakhs de rupias para comprar caballos que debían ser presentados al Emperador de Delhi. Atravesando el bosque, sin comida y sin bañarse, Sanatana presentaba un aspecto inusual, que conmovió piadosamente a su pariente. Srikanta le solicitó que descansara allí por un par de dìas, pero Sanatana insistió en reanudar su viaje de inmediato y le pidió a Srikanta que le ayudara a cruzar el Ganges. Srikanta accedió a su deseo, y le dió una manta, la cual Sanatana aceptó como protección contra el frío mordiente del país montañoso. Sanatana arribó por fin a Benares, y se dirigió a la puerta del Candra Sekhara Vidya, donde estaba Sri Caitanya Mahaprabhu, camino de regreso a Vrndavana. Sri Caitanya Mahaprabhu corrió presuroso a abrazar a Sanatana en cuanto Lo vió, pero éste se postró a cierta distancia, previniéndole que no tocara su cuerpo impuro.
Sri Caitanya lo tomó de la mano y le hizo lugar a Su lado, atendiéndolo con gran ternura cuando Sanatana Le previno de no tocarlo. Sri Caitanya dijo, "Te toco para santificarme a Mí Mismo. Tú puedes purificar al mundo por el poder de tu Bhakti". Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu señaló que Krishna lo había liberado graciosamente del océano del mundo, Sri Sanatana replicó prestamente que el no sabía nada sobre Krishna, mas sí sabía que había sido salvado por Sri Caitanya Mismo, y Le refirió todo el relato de su fuga.
Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó a Sanatana la doctrina completa del Bhakti, en relación a sus tres aspectos: Sambandha, Abhideya y Prayojana, por dos meses. Sri Caitanya Mahaprabhu partió de Benares para Puri y por orden Suya, Sanatana partió para Vrndavana.
Al llegar a Vrndavana, Sanatana, siendo un gran asceta, realizó la circumbalación de los doce vanas, las Tierras de Recreo de Sri Krishna en el círculo de Mathura, pasando cada noche bajo un árbol o bosquecillo diferente, descubrió los sitios olvidados, asociados con los Pasatiempos de Sri Krshna, durante un período de un año, tras el cual llegó a Puri. Camino a Puri, por el bosque de Jharikhanda, fue atacado por un tipo virulento de enfermedad de la piel en todo el cuerpo, lo cual sirvió para agravar sus remordimientos al pensar que no podría siquiera visitar a la Deidad de Jagannatha, o acercarse a Su Señor Sri Caitanya, mientras sufría de la repugnante enfermedad, pues su mero roce ofendería. Conforme a ello, se decidió a acabar con su vida, arrojándose debajo de las ruedas del carro de Jagannatha. Con esa idea en su mente, llegó a Puri.
Sanatana era la humildad personificada. En cuanto Sri Caitanya lo vió, corrió a saludar s Su devoto, pero Sanatana postrándose Le previno que no lo tocara, diciendo, "No me toques, mi Señor. Me arrodillo a Tus Pies. Soy un vil desgraciado; la enfermedad de la piel se ha diseminado por todo mi cuerpo". Sri Caitanya Mahaprabhu lo abrazó afectuosamente, como resultado de lo cual, Su cuerpo se roció con la sangre y pus de Sanatana. El remordimiento de Sanatana se hizo aún más intenso. Sri Caitanya Mahaprabhu lo alojó con Haridasa Thakura. Sri Caitanya lo visitaba cada día, y le enseñaba allí. El aún conservaba la idea del suicidio en su mente. Sri Caitanya se enteró de ello, y un día le dijo, "Si Krishna fuera alcanzable por medio de la muerte, moriríamos un crore de veces a cada
instante. Tú me has dedicado tu cuerpo, que no es tuyo, sino Mío. ¿Cómo osas destruir la propiedad ajena?
Debo hacer muchas cosas a través de tu cuerpo. Tendré que predicar la doctrina del Bhakti, introducir las prácticas Vaisnavitas, restaurar todos los lugares santos de Vraja, fundar templos e instalar Deidades por tu medio. Tengo que permanecer aquí en Puri y tú tienes que llevar a cabo todos esos objetivos, quedándote en Vrndavana. Remueve esa idea de suicidio de tu mente". Sanatana prontó sanó de su enfermedad, por el contacto con Sri Caitanya Mahaprabhu. Sanatana vivió en Puri desde Marzo o
Abril de 1517 hasta Marzo de 1518. Sri 4 Caitanya Mahaprabhu le brindó suficientes instrucciones, enseñanza y consejo para comenzar la obra con recta honestidad. En su debido momento regresó Sri Sanatana a Vrndavana. Sanatana y Rupa comenzaron a trabajar recta y honestamente, con atención concentrada. No será posible describir en detalle su estricto ascetismo y su intensa devoción por Dios. Su ascetismo era maravilloso y sin precedentes.
A veces no tenían ni un refugio, durmiendo cada noche en un árbol diferente y otras veces en una caverna. Ellos eran perfectamente felices bajo los árboles de Vraja, tantísimo más que en sus palacios de Ramkeli o Fateyabad, que no les habían concedido ni una pizca de la paz que experimentaron en las colinas de Vrndavana. Vivió mendigando de puerta en puerta, aceptando pan seco ordinario, que contrastaba
con sus platillos lujosos a los cuales habían estado antes acostumbrados. Masticaba el pan seco y el garbanzo, olvidando todos los placeres terrenales. Sólo tenían un coco partido para beber agua y un raído taparrabos para protegerse del frío. Practicó el ascetismo al extremo. Pocas personas hubieran podido sobrellevar un martirio semejante al suyo. Solía dormir solo 'noventa y seis minutos', en todo un día y eso no todos los días. Solía consagrar el descanso de más de veintidós horas por día y noche, a cantar el Nombre de Sri Krishna y la cultura de Sri Caitanya Mahaprabhu, escribiendo obras sobre Bhakti y en ocasiones para disertar sobre Krishna y Sri Caitanya.
Era vigorosamente activo, día y noche, llevando a cabo la orden de Sri Caitanya. Sus corazones rebosaban de simpatía y amabilidad. Sri Sanatana era el guardián de todos los seguidores de Sri Caitanya. Frecuentemente llegaban mensajeros de Vrndavana a Puri y viceversa; y Sri Caitanya se mantenía en contacto con el programa de trabajo de Rupa y Sanatana.
Sri Sanatana solía vivir en diferentes bosques, por épocas distintas, sitios y cuevas tales como las de Cakratirtha en Govardhana, Vaithala en Kokilavana, en la ribera occidental del Manasa-ganga, el lago de Govardhana, etc.
Se han asociado muchas historias piadosas con la memoria de Sanatana, que sugieren su extraordinaria devoción por Dios, en profundo desacuerdo con las comodidades personales.
Cuando Sanatana vivió en Govardhana, hizo el voto de circumabarla cada día. Sri Sanatana Gosvami instaló la Deidad de Madana-mohana en Vrndavana.
El templo de Madanamohana es uno de los santuarios más famosos de Vraja. Los príncipes Rajput, encabezados por el Rajá Bhagavandas o más precisamente por su hijo, el Rajá Mansimha, el mejor de los generales del Emperador Akbar, aceptaron el Vaisnavismo Gaudiya.
Mansimha fue iniciado por Sri Sanatana. Incluso el Emperador Akbar visitó a estos maestros Gaudiya Vaisnavas. Estos príncipes de Rajasthan y los ricos mercaderes de Multan y otros lugares, acudieron a su Guru asceta con regalos magníficos, para ser empleados bajo su guía. El Rajá Mansimha fue el siguiente en agrandar el templo de Govindaji, a sus dimensiones inmensas, añadiendo las capillas y demás.
F.S.Growse leyó y publicó unas cuantas inscripciones en relación a que el templo fue construído en Sambat 1647 (1590 -A.C.) bajo la dirección de los dos Gurus, Rupa y Sanatana. Un discípulo de Sanatana, de nombre Ramdas, quien era un mercader muy rico de Multan en el Punjab, presionó a su Guru para que aceptara su servicio. Sanatana le pidió que hiciera el mejor uso de su riqueza, erigiendo un templo. Ramdas construyó el templo de Madanamohana y el Ghata sobre el Yamuna, que conducía al templo de piedra arenosa rojiza.
Este templo es del tipo Sikhara, puro y simple, y retrata una cierta influencia de la arquitectura de Orissa. Sri Sanatana Gosvami era principalmente un filósofo majestuoso; un digno y lógico dador de la ley a la sampradaya. Sabemos, a partir de la descripción del Laghutosani, de Jiva Gosvami, que Sanatana tenía una predilección especial por el Sri Bhagavatam desde temprana edad.
Sri Krishnadasa Kaviraja, otro admirador de Sanatana, parece verificarlo al expresar que él se ocupaba profundamente en el estudio del Bhagavata, en compañía de los panditas, antes de renunciar a sus
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servicios al rey, quien lo había sorprendido mientras debatía con los panditas. Sanatana ha discutido con maravillosa habilidad la filosofía y teología en sus obras filosóficas, en las cuales encarnó por vez primera las visiones autorizadas de la secta Gaudiya sobre el Bhagavata.
Sri Jiva Gosvami nos ha dado una lista de las obras de Sanatana al final de su Laghutosani. 'De sus cuatro obras, los dos volúmenes del 'Brihat Bhagavatamrta', con su comentario Digsarsani, fueron los primeros en ser elaborados; los otros tres, son el
'Hari Bhakti Vilasa', con su comentario Dirgadarsani, 'Lilastava', también llamado 'Dasama Tippani' y 'Vaisnava Tosani'. Jiva parecería ubicar sus obras cronológicamente, respecto a su composición. La última obra, el ' Vaisnava Tosani', data de Saka 1476 (1554 d.C.). Al terminarla, Sanatana le solicitó a Jiva que la corrigiera. Conforme, Jiva escribió su Laghutosani en Saka 1504 (1582 d.C.).
El 'Brihat Vaisnava Tosani' de Sri Sanatana Gosvami es un excelente comentario sobre el Décimo Canto del Bhagavata. El Laghutosani de Sri Jiva es un mero compendio del 'Brihat Vaisnava Tosani'. El ' Hari Bhakti Vilasa' y el 'Dasama Tippani', fueron escritos entre el 'Brihat Bhagavatamrta' y el 'Vaisnava Tosani'. Sri
Rupa hizo un resumen llamado 'Laghu Bhagavatamrtam' del 'Brihat Bhagavatamartam' de Sanatana. El 'Sri Brihat Bhagavatamrtam' versa sobre inquisiciones intrincadas y elaboraciones de las diversas Encarnaciones de Krishna-Visnu y Su entorno, Bhakti, Prema, los devotos, etc; en sus dos volúmenes, cada uno de los cuales consisten en siete capítulos. El 'Brihat Bhagavatamrtam' fue ciertamente completado antes de Saka 1463 (1541 D.C.), la fecha de terminación del 'Bhakti Rasamrta Sindhu' de Sri Rupa, porque el último contiene referencias al 'Hari Bhakti Vilasa'.
En el primer volumen del Brihat Bhagavatamrtam, Sri Sanatana Gosvami trata del Bhagavata Kripanirdhama, determinación de la benevolencia divina y en el segundo volumen, se trata de la determinación de la Gloria de Sri Goloka, el Reino de Krishna.
Los siete capítulos del primer volumen, se denominan (1) Bhauma, (2) Divya, (3) Prapancatita, (4) Bhakta, (5) Priya, (6) Priyatama y 7) Purno Kripa Patra.
Los siete capítulos del segundo volumen, se denominan: (1) Vairagya, )2) Jñana, (3) Bhajana, (4) Vaikuntha, (5) Priya, (6) Abhisthalabha y (7) Jagadananda. En el segundo volumen, Sri Sanatana Gosvami delinea el proceso de servicio devocional de un devoto, a partir de la iniciación por parte del Guru en el Krishna Mantra, como un primer
paso hacia la edificación espiritual, yendo paso a paso, hasta alcanzar finalmente el escalón más elevado, a los Pies de loto de Sri Krishna, experimentando la bienaventuranza devocional, intensificada a un grado superlativo.
Esta es la primera vez que el texto en sánscrito de este libro sagrado, es traducido al inglés por Sriman Bhakti Prajnan Yati Maharaja, para beneficio de los lectores de habla inglesa. Sriman Yati Maharaja ha hecho un gran servicio al Mundo Vaisnava, al presentar este importante libro.
El ha conservado el espíritu intrínseco al texto. Su inglés es simple y directo. El lector de este Libro, ciertamente derivará un inmenso beneficio e inspiración sobre la Divinidad de Krishna y la obtención de Prema, mediante el cultivo del Bhakti.
Bhakti Vilasa Tirtha PREFACIO 6
Con las bendiciones de mi Divino Maestro Sri Srimad Bhakti Vilasa Tirtha Gosvami Maharaja, quien me las confirió diciendo: 'Por las Bendiciones sin reservas de Sri Madana Mohana, la Deidad Regente de Sri Sanatana Gosvami, todo aparecerá con el tiempo para tí" , sólo si me animaba a asumir la tarea.
El autor Sri Sanatana Gosvami Prabhu, escribió el libro sentado en Vrndavana (ver sloka 5) disfrutando completamente de la belleza de la Tierra Divina, ante quien se desplegó todo el Lila del Señor.
La descripción total de este libro, no es otra cosa que esta propia Revelación (sloka 11). Por consiguiente, mientras procedo a traducirlo, la observación desde mi limitado punto de vista, no podrá definitivamente derivar el espíritu absolutamente trascendental de la obra original.
Además, hallamos que el autor al narrarlo, se hallaba en el plano trascendental y, sintiendo de tal modo que sería arduo para todos el captar en consecuencia su espíritu,
escribió un comentario llamado 'Digdarsani', el cual elabora el significado del texto. Empero, me siento tentado con toda humildad y sinceridad a hacer este audaz intento, consciente todo el tiempo que no estaré haciendo ningún deservicio y anhelando consagrar mi cabeza al polvo de los pies de Sri Rupa-Sanatana.
Este Vrndavana es la tierra de Recreo (Lila Bhumi) de Sri Krishna y está completamente saturada de pensamiento devocional donde incluso Krishna mostrara la Visvarupa a la Madre sin poder crear en ella un cambio de mentalidad para convertirla en una adoradora Suya. Por otro lado, ella sintió un profundo Amor porque Sri Krishna succionara de su pecho. Muchos verdaderos milagros y maravillas hizo Krishna desde Su niñez, pero ninguno de ellos pudo hacer que el flujo simple y espontáneo de Amor Natural de las Gopis se tornara en un respeto reverencial por El, concibiéndoLo como algo Grande.
El Señor Mismo dice: "El devoto que Me contempla como el Señor y a sí mismo como un ser inferior, no puede subyugarMe a Mí, a Quien subyuga el Amor y solo el Amor.
Madre (Yasoda) Me ata, pues ella siempre está segura que Yo soy su queridito. Inspirados por sentimientos de pura amistad, Mis amigos se suben a Mis hombros y dicen, ' seguramente no eres tan grande, Tú y yo somos iguales'. Las doncellas, que Me aman muchísimo, Me regañan en sus enfurruñamientos. Sus reproches Me fascinan más que los himnos de los Vedas",
El gran Sanatana Gosvami dice, 'Gloria, por siempre gloria a esta Vrndavana donde moran siempre los devotos cual joyas cumbres, que viven marginados de la Morada de Vaikuntha, porque aquí Sri Krishna apacienta eternamente a las vacas en el campo de pastoreo y por sobre todo, toca en Su Flauta mística, arrebatando los corazones de las Gopis, quienes se unen a El en la Danza Circular (danza-Rasa) en la plena manifestación de la esencia cognoscitiva, la corriente líquida del amante supremo, el Amor trascendente que representa la corriente del Yamuna, donde al cierre de la Danza Rasa el Señor del Otoño (Krishna) Se recrea, asociado con Su esposa". Sri Prabodananda Sarasvati dice, "La tierra divina de Sri Radha-Govinda, Sri Vrindavana es mi único refugio, la cual siempre se halla rebosante de Amor Divino. Con los ojos rebosando de lágrimas de gozo en recuerdo de la Divina Pareja Sri Radha-Krishna, en Vrndavana, siempre anhelo Su visión".
Con las mentes arrobadas en meditación, si los místicos perciben esa luz inmóvil descalificada, que la perciban, en cuanto a mí, mi único anhelo es que aparezca delante de mis ojos encantados ese Rubor, de Ese Alguien que retoza en las orillas del Yamuna en Vrndavana".
El gran devoto-poeta Sri Jayadeva dice, 'Que mi mente se halle siempre fija en Madanagopala Quien Se recrea con Sus esposas eternas (Gopis) en Su Autocracia Suprema en la ribera del Dherasamira del Yamuna". Eso es Sri Vrindavana, donde en el Kesi-ghataha del Yamuna Krishna Se yergue en Su postura tri-bhanga, posando Sus labios en los orificios de la Flauta, enloqueciendo a las Doncellas de Vraja, con
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Su cabeza adornada con encantadoras y hermosas colas del pavo real, completamente florecientes ante Su efulgencia. ¡Cuán maravillosamente hermoso es Su rostro! Mira: El arete de forma makara se balancea en Sus Orejas y besa Sus mejillas, y el mechón enrulado de cabello negro que adorna Su frente. Ah, El enloquecedor y auto- complacido sonríe divertido en Sus ojos y Labios! Tal belleza siempre fresca y encantadora debe ser bebida constantementemente y sin interrupción por todos los hombres y mujeres, con sus oídos bien abiertos y ojos sin pestañear, y en consecuencia, alguna Gopi señala con sarcasmo a sus asociadas:
"No iré a ese Kesighata donde está ese Amante Supremo Sediento por robar el Amor de cupido de todas. Una vez que te ve, te vuelves Su cautiva para siempre". Uddhava, la joya cumbre del devoto de Sri Krishna le ora, "Si poseo algún mérito por mi sadhana y Tú eres tan gracioso conmigo, que se cumpla mi única plegaria, que sea yo favorecido para nacer como enredadera en Sri Vrndavana, para que pueda sentirme sumamente afortunado al ser consagrado por el polvo de los pies de las Gopis".
Sri Krishna Mismo ha hablado de tal modo: "Yo no doy ni un paso fuera de Vrndavana". Tal Vrndavana es una cuestión de realización y llegamos a percibirla por seguir solo los pasos de las Gopis, y hay una completa visión individual de los propios placeres en la devoción inmaculada por Sri Krishna.
Este Vrndavana fue descubierto por el Señor Sri Caitanya Quien en su Dvapara Lila (como Sri Krishna) proyectara Su Goloka Trascendental como la propia Rèplica del Vrajadhama, y colocara a Sri Rupa-Sanatana a cargo de hacer las apropiadas identificaciones de los respectivos lugares asociados con Su Vraja-Lila.
Las de Sri Govinda, Gopinatha y Madana Mohana son las tres Deidades completamente absorbentes de los Gaudiyas Caitanyanitas e incluso hoy, esas Tres son las principales Deidades regentes de Vrndavana, de las cuales Sri Govinda y Madana Mohana son el Cinosura de los Templos que rozan el cielo, testigos de la obra monumental de Sri Rupa y Sanatana Gosvamis, respectivamente.
El brutal invasor y tirano Aurangzeb, que no pudo tolerar que las banderas de las torres de estos templos fueran visibles desde la capital, destruyó los pisos superiores de los mismos.
Debido a su envidia maliciosa, Aurangzeb fue privado completamente de la visión de la refulgencia Divina de los templos, que no estaban construídos con ladrillos y morteros; fueron establecidos sobre la piedra concreta del Trascendentalismo como las flores eternas Parijata, que sin duda fueron los objetos de disfrute de Indra, el rey del cielo, mas que fueran tomadas por Sri Krishna Mismo del cielo y plantadas en Dvaraka solo para Su disfrute: asimismo, el credo que fue establecido por Sri Rupa-Sanatana, y sus adherentes, no sólo trajo a la tierra el néctar de Goloka, a ser saboreado siempre para contento de sus corazones, por los devotos Paramahamsa del Señor, sino que incluso el propio Señor Sri Krishna es infatuado por su Amor y por consiguiente, El permanece eternamente viviendo en Goloka. Es por eso que se dice que, '¡los Gosvamis Rupa-Sanatana manifestaron eternamente a Sri Radha-Krishna con Su Lila Trascendental en Vrndavana! Maravilloso poder el suyo para encantar y comandar.
Ellos son los embalsamadores del mundo. Sus actos son la mirra y el estoraque, el cloro y la rosamaría. El día de hoy miles de reclusos caen postrados a diario, innumerables veces, con el nombre de Sri Rupa-Sanatana y esparcen el santo polvo de Vraja sobre todo su cuerpo. Los Gaudiya Vaisnavas anhelan humilde y sinceramente el convertirse en el polvo de los pies de Rupa-Sanatana.
Lo que Srila Sanatana Gosvami Prabhu, realiza en su plano de Realización trascendental es vívidamente representado a través de su pluma en este tratado filosófico. Aquí, el alma sedienta que busca la serenidad, obtiene una oportunidad de vislumbrar la filosofía del Amor trascendental de Sri Radha-Krishna en el plano espiritual de Vraja.



SRI BRIHAT BHAGAVATAMRITAM PARTE I CAPITULO I
Bhagavat Kripa Nirdharanama
BHAUMA NAMA

Toda la gloria a ese Adolescente Trascendental Kishora-gandhi (Sri Krishna) Cuyo género más elevado de pasatiempos amorosos esotéricos con las Gopis, acarreó el inimaginable océano del PREMA a esta tierra; Quien, a no dudarlo, hizo Su advenimiento con la única idea de dispensar sobre los demás la devoción amorosa exclusiva (Prema) que fluye espontáneamente de Sus Pies de Loto, mas dicho Gopi- prema nectáreo Trascendental no pudo inundar por completo a los devotos inmaculados hasta que El Mismo hizo Su manifestación como Sri Caitanya Mahaprabhu en el rol de Sri Radha, es que sólo entonces, en ese Bipralambhabhava, el Amor en separación, el Amor de las Gopis en su más elevada manifestación empalaga el sabor de los devotos inmaculados anhelantes.
Gloria, gloria, gloria eterna a Sri Radhika y Sus confidentes asociadas, cuya devoción amorosa por Vrajendra-nandana Sri Krishna, el Supremo por excelencia, es principalísimo y Cuyo Amor de amante supra-mundano trascendental por Sri Krishna es inimaginable, cual el océano, y difícil de asir, del cual incluso una porción atómica está allende la descripción de toda capacidad humana.
Hasta el Autócrata Supremo Rasaraja Vrajabihari Sri Krishna, cuya Rupa- madhurya, Guna-madhurya, Lila-madhurya y Venu-madhurya, sobrepasa todas las características trascendentales de Sus otras manifestaciones, incluyendo a Sri Narayana de Vaikuntha; Quien no pudo concebir la profundidad del Amor deSvadayita (Sri
Radhika), quien se halla caracterizada tan fascinadoramente como Madanamanamohini, que Madana-mohan, el propio Sri Krisgna es fascinado por Su intenso amor. Ese Sri Krishna, siendo tentado de medir la hondura del Amor de Sri Radha, tomó Su Encarnación más Dulce en el rol de Sri Radha, siendo conocido por el nombre de Sri Krishna-Caitanya; Cuyo matiz es como el oro fundido y Quien asumiendo la orden de un sannyasi, no era otro que el propio Sri Hari, el Supremo por excelencia, y el propio hijo de Sri Sacidevi.
Toda la Gloria a El (Quien brilla eternamente en mi corazón). Debido al Nacimiento de Sri Krishna, el propio innaciente (Aja), en Mathura, y debido a Su acto de matar a Kamsa y quedarSe allí por un largo tiempo, y Sus Pasatiempos narrados siempre (por la gente de Mathura), que estrecharon la amistad de los habitantes del lugar con El, y debido a muchas otras Anécdotas remarcables asociadas con ese lugar, este glorioso Mathurapuri se ha convertido en el mejor entre los siete Puris dadores de Moksa, considerándose en consecuencia a este Mathurapuri como la propia Devi, que concede Mukti y Krishna-Bhakti, el autor, Sri Sanatana Gosvami invoca sus bendiciones para el éxito de esta obra.
Gloria, gloria, por siempre toda la gloria a este Vrindaranya (Vrindavana) donde la joya cumbre de los Sadhus que viven al margen de la Morada de Vaikuntha moran siempre, porque aquí, Sri Krishna apacienta eternamente las vacas en los campos de pastoreo, y donde por encima de todo, por tocar en Su Flauta mística, El
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crea una agitación en los corazones transparentes de las Gopis, quienes se unen todas con El en la Danza circular (Danza Rasa) de la cual fluye la esencia cognoscitiva de la corriente líquida del amante Amor supremo trascendental.
Gloria a Sri Yamuna, la hija del dios-sol y hermana de Dharmaraja Yama. Esta Yamunadevi ha sobrepasado la virtud de Sri Gangadevi (Ganges) por el hecho de que en Mathura ella se representa a sí misma como una Doncella de servicio eterna de Sri Krishna, Quien juega en su lecho y atesora la fragancia de los Pies de Loto de Krishna, que está mezclada con el agua de su corriente.
(En la Danza-Rasa, donde el Amor trascendental de las Gopis alcanza su estado magnífico, se funde y fluye en la corriente líquida del Yamuna).
Toda la gloria a Sri Giriraja Govardhana a Quien contemplan las Gopis como el mejor entre los devotos, para quien ha provisto todas las facilidades para el cumplimiento del Sri Krishna-Lila, a quien el propio Sri Krishna, deteniendo el tradicional Yajña de Indra ha adorado (representándose a Sí Mismo en él); sobre quien Indra, el gran dios celestial, al ser privado de su justo derecho, descendió con su ira a inundar toda la tierra con lluvias incesantes; y a quien en consecuencia Sri Krishna, el refugio Supremo, sostuvo con la punta de Su dedo meñique, como si fuera una sombrilla abierta, sobre la cabeza, protegiendo de ese modo a todos los habitantes de Vraja, amparándolos debajo (por cuyo Acto, la ley de Gravedad fue sometida a la voluntad suprema del Señor).
Gloria, gloria, por siempre gloria a Bhaktidevi, quien dispensa el Krishna- prema. El Krishna-prema es virtualmente tan grande que quienquiera, entre los Vaisnavas, pruebe este Krishna-prema, abandona para bien incluso a Muktidevi, quien es considerada el mayor don de los Vedas. Hasta la propia Muktidevi ruega a los pies de Bhaktidevi, haciendo a un lado sus ornamentos tachonados, tales como la Japa, Jagana Tapasya y Nistha, que son los ritos prescritos seguidos por los cuatro Asramas; Mukti, no obstante su magnífica posición en la cultura Védica, no es buena en absoluto si todas sus buenas cualidades no son puestas al servicio de los pies de Bhaktidevi" (Ver Bh.X.14/4)
Gloria, gloria, gloria al Nombre Bendito de Sri Krishna, Quien al danzar graciosamente en la lengua, hace que el devoto que prueba la bienaventuranza, de ahí en más haga a un lado todos los deberes socio-religiosos, la meditación e incluso la adoración de las Sagradas Deidades, y la mera pronunciación de ese Nombre Divino, concede la liberación a todos los seres.
Ese Supremo nectáreo Nombre de Krishna, lo es todo en mi vida, y el único Tesoro Eterno que poseo. Invoco a Sri Krishna Candra, la propia Encarnación de la Bienaventuranza Trascendental, Quien merced a Su amabilidad, que le es propia, ha causado Su Bendito Descenso como Sri Caitanya, con vistas a dispensar el Prema Nectáreo en esta Kaliyuga.
Ahora Sri Sanatana Gosvami, en el preciso comienzo de la narración declara que el tema esencial de este libro no es ningún producto imaginario de su propiedad, sino que es la propia esencia y sustancia de todos los Bhaktisastras, que fuera saboreado por el propio Sri Caitanya, y le fuera infundido por El, al ser supremamente favorecido por Su selecto favorito el Beatífico Adolescente Tri- inclinado, Sri Krishna Mismo, Flauta en Mano.
Ahora el autor inicia la narración: 'Bho, Vaisnavas, devotos que son todos Rasikas y Bhabukas, que tienen gusto por el Rasasastra, escuchen este secreto sumo el Bhagavatamritam (a saber, beban a través de los oídos el nectáreo Bhagavata Rasa) el cual fuera narrado con gran amor por Sri Jaimini Risi al Rey Janamejaya".
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Janamejaya, el hijo de Sri Pariksit, tras oír del gran Rsi Sri Jaimini la maravillosa narración del Mahabharata, fue impelido por un gran deseo de conocer más anécdotas, como continuación del mismo.
Sri Janamejaya dijo:'Bho Jaimini, el gran refulgente, he oído la narración completa del Sri Mahabharata de los labios de Vaisampayana, anteriormente, pero esta vez, a partir de tu narración, he adquirido un gusto mejor, y ahora permite que tome una fiesta completa, bebiendo ese Rasa Supremo, el Madhurya-Rasa, servido por tí".
Sri Jaimini dijo: '¡Bho gran rey Janamejaya! Sri Pariksit, tras oír todo el Bhagavatam de los labios santos de la joya cumbre Paramahamsa, Sri Sukadeva, se volvió completamente libre de toda clase de temores y se sumergió por completo en la corriente del Sri Krishna Prema.
Era para él el momento justo en que debía abandonar este mundo y pasar a la Morada Superior de eterna paz. En ese preciso momento, la amada madre de Sri Pariksit, Sri Uttara, aunque naturalmente apenada en su corazón (debido a las noticias de que su hijo pronto dejaría el mundo) aún pudo componérselas, pues era una de las damas más devotas y bendecidas, y solicitó en conciliábulo secreto con su propio hijo Pariksit, que saciara la sed, vertiendo en sus oídos espontáneamente el más Glorioso Lila nectáreo de Bhagavan Sri Krishna.
Sri Uttara dijo: 'Mi muy afectuoso hijo, tú has aprendido todo el Srimad Bhagavatam, el más sagrado de los registros sagrados, de la joya cumbre Paramahamsa, Sri Sukadeva y por su gracia sin reservas, estás supremamente bendecido; ahora bien, si
los Devatas, por batir el océano lácteo obtuvieron el néctar, del mismo modo, tú debes obtener para mí la crema del Bhagavatam. Aunque sé que te queda poquísimo tiempo de vida en esta tierra, igualmente, dentro de ese breve espacio, permite que tenga la esperanza de saborear completamente ese Krishna-prema Rasa cual manteca derretida, de tus labios".
Sri Jaimini dijo: Sri Pariksit, quien tenía un gran amor por su madre, se sintió en extremo complacido, al ser solicitado por ella que narrara los Pasatiempos Divinos de Sri Krishna.
Pariksit, cuyo propio aliento perpetuaría el Amor de Sri Krishna, y quien estaba, como si lo estuviera, flotando en el océano del Krishna-Prema, se encantó supremamente de narrar el Amor de Sri Krishna a su madre".
Sri Vsnurata (Pariksit) dijo:'Bho madre, tras oír el Srimad Bhagavatam de mi maestro espiritual Srimad Badarayana (Sukadeva) deseaba guardar un completo silencio, mas tu sedienta inquisitoria sobre el Amor de Sri Krishna, me hace virtualmente romper mi silencio; antes que nada, ofrezco mis salutaciones a mi Divino Maestro Sri Sukadeva, y al Maestro Supremo Sri Krishna, Quien te protegió, así como a mí, cuando estaba en tu vientre, contra el fuego devorador del Brahma- sastra dirigido a nosotros por Asvathama. Ahora, por la gracia sin reservas de mi maestro divino y el considerado afecto del Amado Señor Sri Krishna, procedo a poner en tu corazón sediento, el Bhagavata-amritam, sin reservas. Este secreto de todos los secretos, es eternamente enaltecido por los devotos Paramahmsa del Señor, y en la asamblea de los Munis, brilla como la Gema suprema más preciosa y es el propio faro de luz para ellos. Por consiguiente, tú lo habrás de escuchar muy atentamente y devotamente, y lo guardarás en tu corazón".
"Una vez, en el mes santo de Magha, mientras muchos grandes Rsis, tras sus abluciones matinales se hallaban sentados en el Templo de Sri Bindu Madhava (la famosa Deidad del lugar) en Prayaga (el lugar de la confluencia sagrada del Ganges, el Sarasvati y el Yamuna), discutiendo sobre la grandeza de los diversos Rsis, respecto a su devoción por Sri Krishna, justo entonces, en el Dasasvamedha Tirtha, en el interior de una piedra arrojada del lugar donde los Rsis se congregaban,
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llegó un piadoso brahmana Zamindar de la vecindad, acompañado por sus hombres, con cantidad de granos alimenticios, con la idea de alimentar regiamente a los Brahmanas piadosos.
Tras su llegada, primero el tuvo su ablución en las aguas sagradas y celebró sus rituales religiosos diarios. Luego se cubrió una gran área con un toldo decorado, debajo del cual comenzó la cocción en varios hornos y el propio Brahmana purificó el lugar, rociándolo con agua de abono.
Luego, el piadoso Brahmana colocó la Deidad de Sri Krishna en la forma de una Salagrama, sobre un hermoso trono de oro, y La adoró con un corazón devoto, siguiendo estrictamente los mandatos sástricos, lo cual fue sucedido por la ofrenda de todo lo que se cocinó allí. Tras ofrendar el alimento cocido, el cantó la gloria del gran Dios, acompañado por una danza majestuosa y la ejecución de instrumentos musicales.
Seguidamente, él ofreció su homenaje a los Brahmanas que estaban empleados en argumentos vanos sobre puntos teológicos controversiales de los Vedas y Puranas y ofreció asimismo homenaje a los Sannyasis, Brahmacaris, incluyendo los devotos familiares allí presentes. Además, efectuó primera y principalmente reverencias a los Vaisnavas que se veían ocupados ávidamente solo en saborear la Bienaventuranza del Sri Krishna-Namasankirtana. No sólo eso, incluso lavó sus pies y vertió dicha agua sobre su cabeza.
Los trató a todos regiamente al servir el Maha-prasadam. Posteriormente, el Brahmana alimentó a los pobres y a todos los allí presentes, incluyendo los animales, aves, etc.
Finalmente, honró junto con sus hombres el Mahaprasadam con un sentimiento de inefable bienaventuranza. Tras la finalización de sus ejecuciones deseadas, se acercó a la Deidad y declaró humildemente: 'Oh, Señor los diversos procedimientos que han sido aquí conducidos, y sus frutos consecuentes, te los dedico ahora a Tí'.
Luego el Brahmana puso a descansar a la Deidad y se puso a embalar todo, con miras a regresar, cuando Sri Narada quien estaba observando todo en medio de los Rsis reunidos, se puso de pie, diciendo reiteradamente, 'Oh, este Brahmana es un gran favorito del gran Dios, Sri Visnu" y se aproximó al Brahmana con palabras de elogio en sus labios.
Sri Narada, quien se halla impregnado de Krishna-Prema lo hizo con vistas a hacer que todo el mundo conociera al personaje que es el receptor más merecedor de las supremas Bendiciones de Sri Krishna.
Sri Narada dijo: "Bho, grande entre los Brahmanas: Supongo que tú eres realmente un gran favorito de Sri Krishna, pues descubrimos en éste, el más sagrado Prayaga Tirtha que has hecho un empleo apropiado de tu riqueza, tesoro y todo lo demás, hacia la prosecución del Bhakti dharma". Ante ésto, el Brahmana dijo humildemente al Rsi, "Venerable Señor, no es el caso. ¿Desde qué óptica así lo consideras? Yo soy sumamente insignificante.
¿Quién soy yo para hacer semejante reclamo? ¡Qué pequeño empleo de la caridad debo hacer! No tengo un iota para dedicar al Hari-Bhajana. Mas debo decir, reverenciado Señor, que hay un rey en el Sur de la India, quien es realmente un receptor digno del favor de Sri Krishna, puesto que hay innumerables Templos dedicados al Señor Sri Krishna, situados en todos los confines de su reino, y quien entretiene a los Monjes deambulantes, Tridandi Sannyasis y otros reclusos, en gran número, que van allí en su caminar desde todas partes del país, recibiendo suficientes donaciones para servir las necesidades en la forma de Mahaprasadams de Sri Krishna, de los templos donde pueden pasar felizmente cualquier período de sus vidas.
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No hay ninguna dificultad para todo monje deambulante que vague por esa vasta tierra, pues el rey devoto ha arreglado que en los templos de todas partes se vele por las necesidades esenciales.
En su ciudad capital, cercana al palacio, permanece un pintoresco templo dedicado a Sri Krishna. Tal parece que el propio Dios del Amor Trascendente, en mérito a Su amabilidad por el rey, Se ha establecido a Sí Mismo allí, en una posición extática.
Cada día es un día de fiesta y cada día, se ofrecen variedades especiales de comida al Señor. El propio rey en persona dirige a sus hombres para distribuir esas variedades de Mahaprasadams a los devotos allí presentes. Por consiguiente, bajo la amable tutela del rey, muchos Tridandi Sannyasis y devotos de Bhagavan Visnu, en su peregrinaje se quedan allí por algún tiempo, sintiendo una gran felicidad.
Y allí se congregan a diario tales almas buenas, en gran número. Los piadosos Brahmanas y Rsis de la tierra, obtienen suficiente remuneración del rey. En todo ese paìs, no ocurre ninguna calamidad en ningún momento, y los súbditos están libres de temor, preocupación y sufrimientos. Ellos tienen abundancia de cultivos trabajando sencillamente y las estaciones se suceden con absoluta celebridad.
Las personas son naturalmente de mentalidad religiosa y se dedican principalmente a Bhagavan Visnu y en consecuencia son realmente felices; todas las gentes del país acatan virtualmente el curso de la devoción del rey, como muchos hijos del rey.
El rey es tan elevado mentalmente que en su corazón no se esconde nada de orgullo; él personalmente realiza toda clase de trabajos manuales en el templo en el cual el Propio Señor parece gratificarse y las gentes se complacen en extremo.
El propio rey, con sus hermanos, esposa, hijos y otros parientes cercanos y asociados, incluyendo los ministros y los sacerdotes y demás devotos reunidos, celebra regularmente el Sankirtana con una danza majestuosa, acompañado por muchos diversos instrumentos tocados frente al Señor, tan solo para Su placer.
Tales son las muchas buenas disposiciones que posee el famoso rey devoto, son tantas que son incontables. Muchísimas de tales cualidades son los adornos brillantes del rey".
Sri Pariksit dijo: 'Oh madre, tras oír al Brahmana, Sri Narada partió para el sur, con el solo propósito de conocer a ese rey. El observó personalmente que los súbditos del rey se hallaban devotamente dispuestos hacia Dios Krishna.
Esto verdaderamente le encantó tanto que tocando en su Vina, entró directo en el palacio de dicho rey, y se maravilló al notar innumerables cualidades piadosas en la persona del rey, y le habló de esta forma,
'¡Bho rey! Creo que tú eres la unica persona que ha recibido tan gran favor de Sri Krishna, pues encuentro que sólo quien ha obtenido grandes Bendiciones puede poseer tal tesoro inagotable, vasallos piadosos devotos, las mejores disposiciones del dharma, artha, jnana y por encima de todo, devoción amorosa por Bhagavan, como pareces poseer tú mismo. Creo positivamente que sin el favor de Sri Krishna estas cosas no pueden tenerse'.
Sri Pariksit dijo: 'Sri Narada, el mayor entre los Vaisnavas, alabando al rey profusamente, lo abrazó con afecto'. Ante lo cual el rey se inclinó con profunda humildad, y ofreciendo el debido homenaje al gran Rsi, con las manos juntas dijo mansamente, "Bho devarsi, al fin y al cabo yo soy un hombre con un periodo muy limitado de vida. El tesoro de mi reino tampoco es tan grande como el que poseen los devatas; mis recursos de caridad son asimismo limitados, no tengo sino una jurisdicción restringida, y siento temores y estoy sujeto a las tres clases de miserias. Por consiguiente, ¿cómo habría de ser considerado como un receptor de un amable favor del gran Dios Sri Krishna?
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Perdóname, no es justo para tu bienestar que alabes mi ser inmerecido, como un receptor del favor más gentil de Sri Krishna. A decir verdad, los devatas son los reales receptores de la amabilidad del Señor Visnu; ellos son siempre adorados por los hombres, poseen físicos brillantes y no pecan, con disposición sáttvica, sin temor, siempre felices y se mueven libremente.
Ellos beben néctar que los libera de las enfermedades, la vejez y la muerte. Ellos controlan el hambre, la sed, etc. Así pues, bho, personaje cual dios, devarsi Narada! Ellos, debido a su inherente buena fortuna, viven tan felizmente en el cielo, el cual puede ser generalmente obtenido por los habitantes de Bharata- varsa solo en mérito a sus actos virtuosos.
En ese cielo, entre otros, Indra, el rey del cielo es considerado realmente como el receptor del favor amable de Sri Krishna. Porque el tiene el derecho de tomar a los seres humanos para obligarlos o favorecerlos. Es él quien presenta las lluvias para la vida de toda la raza humana.
La longevidad de ese Indra se extiende a setenta y una veces la yuga cuádruple solar (o sea, 3,45,60, 00 años solares) que es difícil de obtener siquiera para un monarca con el mérito de cien sacrificios Ashvameda, el Uchchai-srava caballo, Airavata elefante, la vaca que concede deseos (Kamadhenu) y el Nanda-kanana, todas las mejores cosas le pertenecen.
En ese Nandakanana se halla la todo complaciente parijata y otras plantas que conceden los deseos. Hasta una simple flor concede todos los deseos. Allí ocurren todo tipo de recreaciones alegres. Oh mi dios, qué gran favor recibió Indra del Señor Visnu cuando El Mismo vino como un Hermano menor suyo en Su Descenso Vamana.
El Señor Visnu lo protege de todos los invasores y recibe sus ofrendas en persona. Oh, gran rsi, ¿cuánto más puedo describir su gloria ilimitada? Tu buen ser de seguro las conoce todas.
(1) Ver Bh. X 14/4 CAPITULO II DIVYA NAMA Sri Pariksit dijo, 'Oh, madre, Sri Narada risi partió al cielo de Indra, y vio con sus propios ojos a Sri Visnu sentado sobre Garuda, rodeado por todos los devatas, incluyendo a Indra. El Señor era debidamente adorado con dulces, perfumes, frutas, etc. y devaguru Brihaspathi y muchos otros risis cantaban himnos a modo de panegírico ante El; madre Aditi (en el Vamana Avatara) charlaba con El. Los Siddhas, Vidyadharas, Gandharvas y Apsaras Lo animaban con entretenimientos y risas. El Señor estaba masticando hojas de betel ofrecidas por Kirti, Su consorte, dándole a ella esperanzas de proteger a Indra contra los invasores (Asuras). E Indra estaba sentado cerca, con toda su parafernalia real; y con un humor alegremente alabador, describía todos los actos realizados por El, para su bien, y lágrimas de gozo de sus mil ojos rodaban por sus mejillas. Seguidamente, mientras Visnu Se retiraba de su compañía, Indra Lo siguió a corta distancia y luego regresó a la reunión de los devatas, cuando Sri Narada invocó sobre él bendiciones, diciendo, 'Bho devaraja, tú estás realmente bendecido, pues el dios-Sol, dios-Luna y Yamaraja, etc. son tus sub-sirvientes, qué decir de las miríadas de dioses menores. Los Munis como yo también anhelamos tu misericordia, los Srutis refieren tu gloria porque en tu corte se juzga la virtud y el vicio de la gente de la tierra, recompensándolos conforme a ello. Tu gloria es aún mayor, por el hecho que el
gran Dios Sri Narayana Mismo, Cuya ley (Dharma) es obedecida por todos, Se convirtió en tu hermano menor e incluso El te muestra respeto. 15
Narayana), empero, ellos nunca la necesitan, debido a su espontánea corriente de devoción hacia el Señor. Su alma y corazón están consagrados a la devoción. Ellos se mueven libremente, tan solo para iluminar a los demás y difundir el culto del Bhakti a todos. Además, muchos han tomado nacimiento como árboles en Vaikuntha, y de tal modo sirven al gran Dios, para gran disgusto de los salvacionistas quienes pese a sus estupendos esfuerzos, no obtienen la oportunidad de un servicio semejante, siquiera un vislumbre de la belleza del Señor, Cuyos Pies de Loto son siempre asistidos por Sri Laksmidevi. Oh, Sri Vaikuntha está siempre inundado de la misericordia cual océano de Sri Krishna y sus habitantes están sumergidos eternamente en la misma; en ninguna otra parte se halla un estado semejante. Aqui en Vaikuntha fluye eternamente la corriente del Namasankirtana, la cual emana del canto enloquecido y la danza extática de los devotos. La Bienaventuranza que fluye eternamente en Vaikuntha es tan ilimitada e inimaginable que se compara con el océano, mientras que el placer de los salvacionistas sería como una gota del mismo, eso es todo.
Ahora, querido Narada ¡piensa en lo benditos que son los devotos de Vaikuntha! ¿Dónde están ellos y dónde estoy yo? Ellos están más allá de mi estimación.
Por consiguiente, nunca se tiene éxito en calcular sus glorias interminables. En resumen podría decir que esos devotos de Vaikuntha, eternamente benditos no soloson muy superiores a nosotros, sino que incluso los que viven en la tierra en su espiral mortal y tienen devoción exclusiva por Sri Krishna, deben ser considerados adorables por nosotros.
Porque el hecho es que ellos, habiéndose rendido por completo a los Pies de Loto de Sri Krishna, aspiran solo al Prema, y en su nombre están siempre dispuestos a abandonar su riqueza, séquito y la propia vida; tampoco ellos acarician el deseo de ganar ningún placer a partir de la carne y la mente, ni ningún poder visual; por ello, nunca deben de recurrir a ningún sadhana penoso que no sea el camino directo del Hari Bhajana, por el cual se han liberado por completo de las ataduras del Varna social y los Asrama dharmas, sin reclamar tampoco ningún nivel conforme a su nacimiento (tales como el Brahmínico, Ksatriya, Vaisya y Sudra) y las etapas de la vida (tales como la de Brahmacari, Grhastha,
Vanaprastha y Sannyasi). Ellos han trascendido todo eso. Incluso sin celebrar los ritos Védicos, que se consideran obligados para todos, debido a su devoción singular por Sri Hari ellos no son molestados por las triples deudas(Ver
Bh.X.84,39) y están libres de temor. He aquí, ellos no saben nada, mas beben clandestina y profundamente el Nectarino Krishna-prema y contemplan del mismo modo la salvación y el cielo.
A decir verdad, los devotos de Sri Krishna me son tan queridos como el Señor Mismo. Siempre anhelo con fervor su asociación. Y creo fehacientemente que el propio sitio donde moran los devotos de Bhagavan, puede ser considerado como Vaikuntha, sin contradicción.
Dado que ellos están siempre intoxicados por beber el Krishna-Prema, han perdido su afinidad en relación a su cuerpo y sus pertenencias.
Por consiguiente, sus cuerpos burdo y sutil se han espiritualizado acabadamente. (Ver Bh.IV 12.29). Aunque ellos disfrutan de una cantidad de Bienaventuranza equivalente a la de Vaikuntha durante su pasaje por esta tierra, ellos ansían con afán el llegar a ese Vaikuntha Trascendental hasta que el cuerpo se acaba. De modo que todas las clases de devotos de Vaikuntha a las cuales me he referido, son en todo sentido superiores a mí, pues todos ellos, sin excepción, se hallan bajo el amable cuidado de la misericordiosa mano de Sri Krishna, y el Señor los ama con mucho cariño.
Seguidamente, se oyó decir a Sri Parvati, 'Hay algo más aún. Sri Laksmidevi es supremamente amada por Sri Narayana. La riqueza de los dioses celestiales, incluyendo a Indra, proviene de su gracia. Sólo por su gracia se puede obtener Jñana, Vairagya y Bhakti. Bho, Narada, la joya cumbre de los devotos Paramahamsa como tú, siempre están adorándola, mas aunque ella es la consorte eterna de Sri Narayana, sirve ininterrumpidamente a Sus Pies de Loto. Ella es tan querida a Sri Narayana que siempe mora en Su Propio Corazón, y Ella ocupa la posición suprema entre todas las esposas castas. Durante todas las Encarnaciones del Señor, Ella Lo sigue conforme".
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Sri Pariksit dijo: 'Al oír todo esto, Sri Narada muni, con gran éxtasis en su corazón, gritó: "¡Oh, el Señor de Laksmi, oh, el Señor de Vaikuntha. Oh, Hari, toda gloria a Tí, toda gloria a Vaikuntha, toda gloria a los habitantes de Vaikuntha y toda gloria a Padmidevi, la Diosa de Sri Vaikuntha!". El se puso impaciente, y se puso de pie rápidamente con intención de correr hacia Vaikuntha, para saludarlos a todos, cuando prontamente Sri Siva aferró su mano y le previno, diciendo: 'Bho Narada: tentándote de ese modo por tener el darsana de los devotos de Sri Krsna, ¿has olvidado por completo que actualmente Sri Krishna está morando en Dvaraka? En Dvaraka, Sri Rukminidevi es Sri Laksmi Misma, y Sri Krishna es el Señor Supremo por excelencia. Y las consortes de otras Encarnaciones tales como Vamana, etc, son las manifestaciones parciales de ella, quienes aseguraron su existencia eterna permaneciendo a su lado.
Dado que Sri Krishna es Bhagavan Mismo, y no la mera encarnación (sino Avatari), conforme a ello, Sri Rukminidevi es la propia Mahalaksmi misma, que asiste a los Pies del Señor.
(Así como Sri Krishna no es la Encarnación de Sri Narayana de Vaikuntha, sino el Svayam Bhagavan, asimismo Rukminidevi es el aspecto Svayan predominado de Sri Krishna, esto será explicado al final).
Así pues, Narada, aguarda por un tiempo aquí, y escucha con atención y paciencia las nuevas más secretas que te iré revelando. 'Bho, Narada, en la tierra, se sabe definitivamente que Prahlada es muy afectuosamente amado por Sri Krishna, más que tu padre Brahma, yo mismo, Garuda, e incluso la propia Sri Laksmidevi.
¿Has olvidado la propia declaración de Dios Mismo? ¿Acaso no recuerdas el sloka del Purana donde el Señor dijo:(Bh.IX.4,64) 'Todos esos sadhus que se han refugiado en Mí, sólo ellos se hallan todos en Mí. Sin ellos, Yo no contemplo Mi propio placer y glorias'.
El hecho es que yo mismo, Brahma y los propios otros seres de Dios, Quien es la causa del universo e incluso todos Sus seres, fuente de éxtasis para Sus devotos, no Le son tan queridos como Sus propios devotos, así pues, ¿como poder glorificar con propiedad a tales devotos de Dios? Asimismo, entre esos devotos de mente singular de Bhagavan, Prahlada debe ser considerado, sin reparo alguno, como el más afortunado, pues el propio Sri Bhagavan ha colocado a Prahlada como ejemplo entre Sus innumerables devotos.(Bh.VII.10.21) Nosotros, (Yo, Brahma y los demás dioses del cielo) incluyendo a Sri Laksmidevi observamos personalmente esa elevada y codiciable misericordia que Prahlada recibiera, directamente de Dios Mismo, cuando el Señor (en Su encarnación Nrsimhadeva) perforó el pecho de Hiranyakasipu. En ese momento, Sri Nrsingha-deva le solicitó reiteradas veces a Prahlada que aceptara mukti, pese a lo cual Prahlada anheló con fervor Bhakti. Lo saludo una vez más.
Querido Narada, ¿acaso piensas que Bhagavan permanece siempre a las puertas de Bali, ejercitando su lograda virtud de caridad? No, no; observa particularmente que él (Bali) pasó por alto
los derechos de los dioses celestiales, desestimó el consejo de su guru y tampoco pudo mantener su propia promesa cuando el Señor (Vamana) deseó el espacio para dar Su tercer paso.(Bh.VIII.22,2).
No consideres nuevamente que en el caso de Vanasura también se debió a mi honesta plegaria que él no fue herido por el Señor.
El hecho es que en ambos casos la Misericordia del Señor fluyó hacia ellos debido a su relación con Prahlada, quien es tan afectuosamente tratado por el Señor. Aquí debo refrenar mi lengua, porque la amada amiga de Laksmi, Gouri, está parada a mi lado.
(Si continúo narrando las grandes cualidades de Prahlada, que superan la grandeza de Laksmi, puede que su corazón se apene). Así pues, querido Narada; es mejor que vayas primero a Sutala y te reúnas allí con Prahlada, mas debo advertirte que al acercarte, en lugar de ofrecerle tu debido respeto, demuestra tu amor abrazándolo y también exprésale mi amor por él. De otro modo, si tú le ofreces reverencias y cantas sus glorias, se sentirá en extremo irritado; por consiguiente, tú tampoco te sentirás feliz. Luego, ten la gentileza de obrar cautelosamente.CAPITULO IV
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BHAKTA NAMA Sri Pariksit dijo: 'Tras oír la maravillosa narración (de Sri Siva), Sri Narada Rsi se encantó en extremo, y mediante su poder espiritual, se hizo presente instantáneamente en Sri Sutala y entró en el palacio de los asuras, donde el gran Vaisnava Sri Prahlada se encontraba inmerso en la meditación en Dios, sentado en un sitio apartado. Mas él (Prahlada) pudo detectar a través de sus ojos espirituales la presencia del Rsi; de modo que se puso rápidamente de pie, y ofreciendo su debida reverencia a Sri Narada Rsi, le hizo sentar en un asiento elevado y ornamentado.
Seguidamente, Prahlada trajo flores, agua y muchos otros artículos para ofrecer la puja a los pies del rsi, mientras éste le prevenía de no hacerlo y tras abrazarlo afectuosamente y derramar lágrimas de alegría, expresó, 'Bho, mi querido Prahlada, tras una larga travesía me siento sumamente complacido de verte, gran favorito de Sri Krishna, y ahora considero que mi viaje ha sido fructífero. Desde tu misma niñez, has poseído
una clase de devoción pura que no puede encontrarse en ninguna otra parte (así lo supongo). Oh, incluso ahora puedo recordar que tu propio padre se irguió tirano contra tu espíritu devocional y mil y una veces trató de matarte, empero, no sólo pudiste superar todos sus intentos, sino que por tu fuerza espiritual todos los niños daitya fueron convertidos en Bhagavatas (devotos).
Tu te hallas siempre sumergido en el océano del Krishna- prema y tu danza extática, canto, etc. realmente ayuda a liberar a los que sufren en el mundo, inoculándoles Visnu-Bhakti en sus almas.
Cuán bendito eres que Sri Krishna (en Su Encarnación Sri Nrisingha) te tomó en Su regazo y te palmeó como lo haría una madre.
Brahma, Siva y otros dioses que se hallaban allí con sus panegíricos, no recibieron siquiera una mirada del Señor; no sólo El les demostró indiferencia, incluso a Laksmidevi, sino que El te miraba a tí con cariño. Brahma, temeroso de acercarse a Sri Nrisinghadeva, te envió a tí hacia El, y mientras tú fuíste sin miedo a postrarte a los Pies de Loto del Señor Todomisericordioso, El te levantó amorosamente con Sus Propias Manos y lamió afectuosamente todo tu cuerpo. El Señor te ofreció reiteradamente el mayor don al cual aspira incluso Brahma, mas en vez de ello tú imploraste solo Bhakti, incluso por varias vidas.
En medio de tu panegírico, le oraste al Señor por la liberación universal, y el Señor te ofreció el trono de tu padre y tú lo aceptaste prestamente, tras realizar que de ese modo el Señor se vería complacido y que por medio de tu regencia
sobre el país, los súbditos serían definitivamente beneficiados espiritualmente. Tu permanencia en Sutala es en sí misma un acto de meditación. Nuevamente, en una ocasión mientras te dirigías a Naimisaranya con la única idea de encontrar al Dios Narayana (en atuendo amarillo), en el camino, el Propio Sri Narayana apareció disfrazado, luchó contigo y complaciéndose en extremo, dijo, "Oh, Siempre me vences". (Ver Padma Purana).
En el transcurso de su alocución, Narada cayó en arrebatos y con gran gozo exclamó, 'Oh, oh, tú has conquistado al Señor Mismo'. Seguidamente, continuando, le dijo a Prahlada, "Bho, oh grande entre los Vaisnavas, no es la única grandeza que Mukunda (Visnu) sea conquistado por tí; estando favorecido por tí, tu nieto, el rey Bali incluso hizo que el Señor estuviera por siempre a sus puertas.
Así pues, quiero quedarme aquí de ahora en más, aunque pesa sobre mí la maldición de Daksa (Ver Bh.VI, 5.43) de no poder quedarme en un sitio permanentemente, aquí, pasando por alto esa maldición, me siento tentado de vivir contigo, pues tú eres un favorito semejante del Señor".
Sri Pariksit dijo: 'Prahlada, quien no estaba preparado para oír ninguna glorificación de su persona, se sintió sumamente avergonzado por tales narraciones de Sri Narada e inclinando su cabeza, con el debido respeto por el rsi dijo: 'Bho, venerable preceptor, es tu propio juicio el que señala que desde la niñez alguien como yo ha practicado devoción por Sri Krishna.
Es absolutamente en mérito a la 24
gracia irrestricta de grandes almas como tú que se obtiene la iluminación espiritual y devoción por Dios, lo cual se ha vuelto verdad, en especial en mi vida. Por consiguiente, en todas las circunstancias de mi vida, tales como las de enfrentar obstáculos sin temor, guiar a los niños asura al sendero de la espiritualidad, brindándoles instrucciones divinas, demostrando amabilidad por las personas afligidas, y por no haber sido siquiera tentado por el ofrecimiento de moksa, en todos esos casos que tú, mi señor, consideras grandes cualidades mías, yo encuentro trazas de tu misericordia. ¿Cómo es posible que solo estas disposiciones esclarezcan el hecho de que soy en verdad un favorito de Sri Krishna?
Yo no he sido favorecido por el Señor de la forma en que El lo hace con Hanuman, quien desempeña de muchas maneras Su servicio, pues yo meramente medito en El, enfrentando todas las probabilidades de la vida. Además, la palmada afectuosa que recibí del Señor, es considerada por su santidad como un crédito mío, mas algunos la consideran como mayika, y a no dudarlo, otros, como el Lila de Dios.
Tu buen ser y los grandes, quizás interpreten esa palmada del Señor como Su derrame de afecto por mí, mas debo decir que ahora me parece un sueño, aunque sé que es verdad.
Realmente, no hubo tal gran favor si se lo compara con la bienaventuranza de Hanuman, quien tuvo la envidiable suerte de servir al Señor en diferentes capacidades, mientras que yo no asumí ese rol.
El ser idóneo para servirLo (al Señor), es considerado por los sadhus como el tipo real de Su gracioso favor. Sin obtener el espíritu de servicio a El, ¿cómo alcanzar otros logros, por muy acreditados que puedan considerarse en sí mismos dichos favores? No obstante el hecho que el
Descenso de Sri Nrisinghadeva pareciera ser un favor especial hacia mí, el propósito real fue la protección de los devatas, y la liberación de Sus parsadas, a saber, Hiranyaksa y Hiranyakasipu, de la maldición de Catussana, cumplimentando de ese modo, incidentalmente, las expresiones de Brahma y el Catussana, El vino por sobre todo para establecer la supremacía de la devoción por El.
En especial cuando El me ofreció el trono, incluso en ese momento me sentí privado de Su amable gracia; ya lo ves, de otro modo, ¿porqué habría El de atarme, cuando todos ustedes fueron hechos Niskincana (totalmente libres de toda posesión material)?
Asimismo, el propio Srimad-Bhagavatam es un testimonio en favor de mi pronunciamiento, pues el Señor expresa: "Yo me llevo todas las pertenencias de quienquiera favorezco". (Ver Bh.X.27/16). Y está ejemplificado una vez más en las vidas de todos los devotos de Sri Hari. Ahora bien, debido a esta responsabilidad de mi reinado y mi asociación con amigos y parientes, estoy desprovisto de la mayor parte del tiempo para el Hari Bhajana.
¡Ay de mí! en esta situación, carente de devoción en la vida, se me rompe el corazón, ¡cuán deshecho estoy! He perdido completamente de vista la devoción; caso contrario, porque habría yo, como un asura contrario a Dios, peleado con mi Señor en Naimisaranya? ¡Maestro mío, Sri Narada!, tú dices que yo hice cambiar la mente de los niños asuras hacia la espiritualidad, por la disertación divina, a la vez que yo digo que sin duda alguna los volqué hacia el logro espiritual, pero mi prolongada asociación con gentes de tendencias asúricas,
incluso ahora ha dejado secuelas en la forma del árido y recóndito Jñana-yoga, que obstruye el libre fluír del Bhakti-rasa. Por eso mi corazón prácticamente carece de devoción. Finalmente, he cerrado mi corazón, desde el interior a la entrada de la Gracia de Dios, y en particular el acto de mi nieto Bali, me ha privado de lo poco que poseía. Muchos dicen que el Señor siempre está a las puertas de mi nieto Bali, mas no es en mérito al amor; debe entenderse que es una medida para evitar que Bali entre nuevamente al cielo. En segundo lugar, actualmente, ¿dónde se halla El? No lo sé. Puede que eventualmente alguien lo haya visto a las puertas de Bali, pues circula la historia de Ravana queriendo entrar a la capital de Bali, y que fuera echado de allí, siendo alzado por el dedito pequeño de los Pies de Loto del Señor; y asimismo, Durvasa rsi, con fé en tus palabras, (Narada) pudo encontrar allí al Señor.
Mas cuando alguien anhela sediento el Darsana de Dios, se Lo puede ver en cualquier lugar, si El lo desea, de modo que no hay barreras ante Su presencia, y no se puede expresar que El solo es visible en determinado lugar. Si es que es un hecho que el Señor siempre está en la puerta de
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Bali, ¿entonces porqué habría de correr hacia Naimisaranya para encontrar al Señor en atuendo amarillo? Mi señor, (Narada) si en mérito a tu gracia sin reservas, Dios me muestra cierto favor, empero, en comparación con Hanuman, el mío es pequeñísimo, pues Hanuman es el receptor del favor de Dios en medida grande y asombrosa.
Tú eres siempre muy amable conmigo, así pues, ¿porqué he de apenar tu corazón expresando mi lamento por mi infortunado destino? Debes visitar Kinpurusaloka, donde está Hanuman personalmente y contemplar personalmente qué gran favor ha tenido Hanuman del Amado Señor. Mira, aquí mi amo, Bhagavan, hizo Su Advenimiento como Sri Nrisingha, solo para matar a mi padre, y tras hacerlo, El pronto partió hacia Su propia Morada. Por consiguiente, no pude tener la total satisfacción de tener Su Darsana por el período deseado. Yo tuve, por así decirlo, una mirada pasajera, y hoy, cuando pienso en ello, me parece un sueño tenido en la vasta orilla del mar.
Hanuman, por su parte, fue ciertamente muy afortunado, tanto que por muchos miles de años sin interrupción pudo complacerse sirviendo la propia Persona del Señor.
El (Hanuman) durante su niñez, por la gracia de los devatas, obtuvo el don de que ni la vejez ni la muerte incidirían sobre él, en ningún momento, y estuvo poseído de una fuerza maravillosa. La audacia, la observación de grandes austeridades, el éxito en todas sus empresas, poderes y una oportunidad excepcional
de servir a Raghupathi Sri Ramacandra, todas estás fueron características de Hanuman. El podía cruzar fácilmente el poderoso mar de cientos de millas, solo por un simple salto.
Por lo tanto, fue capaz de entrar a la capital de Ravana y consolar a la en extremo afligida Sitadevi, encerrada allí. Le dio una buena lección a los enemigos que trataron de maniatarlo y finalmente incendió a toda Lankapuri, destruyó la fortaleza de Ravana y le llevó noticias de Sri Sitadevi a Sri Ramacandra y obtuvo un cálido abrazo del Señor como recompensa. Llevó al Señor en sus hombros, y honró al Señor sentado en Su espalda, usando los pelos blancos de su cola como camara. Ya sea por construir el puente por encima del mar o por ejecutar la orden de Vibhisana para el cumplimiento de la misión de Sri Ramacandra, o por traer la medicina de Visalyakarani, para salvar las vidas del ejército del Señor, en todas éstas y en muchas otras situaciones, el se halló al frente de la lucha.
Emergía de todo trance crucial con colores voladores, exhibiendo las Glorias de Sri Ramacandra, Quien mató a Ravana, el rey de los raksasas.
Su servicio más fiel brindó gran placer a Sri Sitadevi y él mismo se sentía con su servicio desinteresado bañado en la Misericordia de Sri Ramacandra. ¡Qué inimaginable profundidad la de su devoto corazón! Ante la partida de su Amado Señor, la pena se le hizo insoportable, empero, acatando la orden del Señor, permanece eternamente en la tierra, ocupándose solamente en cantar Sus Glorias y adorando la Srimurti del Señor.
La antorcha luminosa siempre ardiente de servidumbre, es el faro de sus aspirantes. Por consiguiente, en los Sastras se explica que, "Kapipathi (Hanuman) es la verdadera estrella polar de aquellos que siguen la devoción del Dasya-bhava" -tan grandemente está favorecido por el Señor. Este enorme Hanuman no conoce nada excepto el servicio de Sri Ramacandra. Moksa está siempre ante su puerta, mas el no repara en eso. Luego, reiteradas salutaciones a sus pies. Querido maestro mío (Narada) tú conoces bien todas estas grandes virtudes de Sri Hanuman, mas puedes ser testigo presencial si es que te complace ir de inmediato a Kinpurusa".
Sri Pariksit dijo: 'Bho madre, Sri Narada rsi se levantó prestamente, gritando, 'Oh, qué alegría! y así clamando, voló por el cielo y se hizo instantáneamente presente en Kinpurusa, donde vió a Hanuman ocupado en adorar los Pies de Loto de Bhagavan Sri Ramacandra, como si el propio Señor recibiera personalmente sus diversas ofrendas. Además, el rsi observó también que Hanuman escuchaba en un humor extático el discurso Ramayana brindado por los Gandharvas; a veces cantaba gloriosos himnos sobre Sri Ramacandra danzando extático y cayendo postrado ante la Deidad, ante lo cual Sri Narada prorrumpió con alegría, gritando, '¡Jaya Sri Raghunatha, jaya Sri Janakinatha, jaya Laksmana agraja (mayor de Laksmana)". Esas palabras de glorificación pronto entraron a los oídos de Hanuman,
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quien excitándose placenteramente, de un salto llegó hasta Narada, para darle un abrazo sentido. Asió el cuello de Narada y besó varias veces sus mejillas, en mérito a su cariño. Narada no había aterrizado y aún estaba en el cielo. Hanuman estaba realmente suspendido en el aire, aferrando el cuello de Narada. Hanuman derramaba lágrimas de alegría. Sri Narada continuó narrando: "Bho Sriman, tú eres realmente un gran favorito del Amado Señor, y hoy experimento que yo también soy un amado cariñoso del Señor, puesto que he obtenido tu santo Darsana".
Sri Pariksit dijo: 'Pronto Hanuman se auto-compuso y ofreciendo su debida reverencia a Sri Narada lo llevó con toda humildad al Templo de Sri Ramacandra, donde Sri Narada saludó a la Deidad. Luego, lo hizo sentar cómodamente.
Ahora, Narada, vina en mano, comenzó a glorificar a Hanuman con extremo placer. Narada dijo: 'Bho Hanuman, tú eres realmente el mejor entre los favoritos amados del Señor. Oh, tú eres el propio océano inimaginable de las Glorias nectarinas de Dios.
¿Qué gloria iridiscente es la tuya? Tú te conviertes por turnos en sirviente, amigo, vehículo, asiento, sombrilla, toldo, abanico, bandera, panegirista, ministro, médico, comandante en jefe, la mejor ayuda a mano, y cuánto más para Sri Ramacandra, y sales con colores al viento diseminando Sus Glorias cada vez.
Estás dedicado a El totalmente. Por lo tanto, obtienes Sus mayores Bendiciones, y la glorificación eterna que haces de El, es tu propio aliento. Tú eres la causa cierta del encanto bienaventurado de los aspirantes.
Eres tratado con mucho afecto por el Señor, más que al propio Sri Garuda. Oh, tú eres la cierta personificación de la devoción pura.
No obstante dicha posición singular, tú no aspiras a nada que no sea el servicio inmaculado a Dios. El Dios Todomisericordioso Se complació en extremo con tu plegaria cuando expresaste, "Tú eres mi Amo y yo Tu sirviente; si esta relación pura se pierde, no ambiciono siquiera el logro máximo, la propia mukti".
Sri Pariksit dijo, "Al oír a Narada, Sri Hanuman, ardiendo interiormente por los dolores de la separación de su Amado Señor, comenzó a llorar, mas pronto se recompuso, al ser consolado por Narada; luego Sriman Hanuman continuó vertiendo su corazón, "Bho venerable rsi, soy el ser más pobre, privado del servicio directo a mi Señor Ramacandra, ¿porqué me recuerdas mi desdichado sino, y me pones en esta suerte de lamentación? Si yo fuera en verdad Su fiel sirviente, ¿cómo podría El dejarme aquí en la tierra mientras Se llevó Consigo a los habitantes de Ayodhya, incluyendo a Sugriva y Sus otros seres queridos a Su Morada Eterna?
No hay duda que en mérito al afecto, es que tu consideraste que yo era el gran receptor del favor del Señor, mas debo decir que esa misericordia que recibí del Señor no tiene importancia, cuando actualmente mi Señor tiene Su Encarnación en Mathurapuri, superando Su grandeza anterior al exhibir Su inconmensurable Gracia por los Pandavas. Por ello, de admitirse una comparación, es que la Misericordia recibida por mí es como una semilla de mostaza en relación con la dispensada ahora sobre los Pandavas, tan alta como el Sumeru.
Y hasta dicha estimación sería inadecuada. Ahora mi Señor, colocando a los Pandavas ante muchísimas calamidades en lo mejor de sus vidas, los ha convertido en parangones de paciencia, tolerancia, perseverancia, virtud, fama, conocimiento, Bhakti y Prema.
¡Oh, qué gran suerte han tenido, que el propio Señor se convirtió en su Cochero, Pariente cercano, Asistente, Ministro, Embajador y cuánto más, e incluso los saluda! (siendo Yudhisthira y Bhima mayores que él) El Señor los amaba tanto que no hubo nada que no hiciera por ellos. Servicio, amistad y amor, estos tres combinados en el Misericordioso Acto del Señor hacia los Pandavas. Ahora, la capital de los Pandavas, a saber, Hastinapura, se ha vuelto un Tapovana, pues los grandes rsis se congregan habitualmente allí, deido a la constante presencia de Sri Krishna".
Sri Pariksit dijo, "Mientras Hanuman proseguía con la narración, Sri Narada, quien merece permanecer siempre en Dvarka, absorto por beber el Lila-rasa Nectáreo 27
de Sri Krishna, incapaz de controlar sus sentimientos, se puso nuevamente de pie con el gesto extático de la danza. Hanuman, completamente sumergido en la grandeza de los Pandavas,
continuó narrando emocionado, "Benditos, benditos sean los Pandavas, cuyas angustiosas calamidades son bienvenidas como el mismo Advenimiento del grande, porque esas calamidades los tornó ansiosos por unirse con Sri Krishna. Luego (como sintiendo la propia presencia de los Pandavas cerca suyo) expresó, "oh, grandes, enceguecidos por la infusión del Prema innato, ¿acaso olvidaron el modo apropiado de tratar con el gran Dios, que han hecho de mi Señor un Mensajero y Auriga vuestro? Bho Pandavas, considero que son todos grandes magos o encantadores, de otro modo, ¿cómo podrían fascinar a Sri Krishna Mismo, el Señor de la fascinación, y emplearLo en vuestro servicio? Así diciendo, Hanuman perdió el control y la noción del tiempo y saltó nuevamente en éxtasis y ambos (incluyendo a Narada) danzaron por unos momentos.
Eso prosiguió por un tiempo considerable; luego recomponiéndose una vez más Hanuman dijo, '¡Oh, mi Señor, siendo Bhaktavasala, Tú Te sometes a Tus devotos Amorosos! ¡Oh gran Dios, cuán misteriosamente actúas para encantar a Tu devoto! Todo lo que hiciste en el caso de los Pandavas es Tu Propia Voluntad y Placer.
Como sea, yo considero como gran suerte mía estar emparentado con Bhima, como hermano nacido como hijo del medio a Pritha (la madre de los Pandavas).
El es menor que yo, y querido para mí. En segundo lugar Arjuna, el amigo de Sri Krishna a quien el Señor le concedió Su propia hermana en matrimonio, ese Arjuna sostiene a Kapidhvajha. ¡Qué gran orgullo para mí! Está reconocido que sin el favor de Sus devotos, el servicio que Le es prestado puede no ser aceptado, e incluso de probarse aceptado, empero no concede el fruto deseado. Por ello, oh, Narada, joya cumbre devota del gran Dios y querido Suyo, vayamos juntos a la residencia de los Pandavas.
Debemos tener su darsana y ser instruídos por ellos para servir al Señor.- Lo que no fuera revelado en tiempos del Ayodhya Lila de mi Señor, ese encanto del Bhakti y el Bhakta y la gloriosa magnificencia y Su Propia Belleza, que está allende el alcance de Brahma y Siva, eso ha sido desplegado ahora por El Mismo en Dvaraka, dentro del àmbito de Mathuramandala (ver Harivamsa)'.
Sri Narada replicó, "¡Oh Hanuman, querido amigo! ¿Que necesidad hay de hablar del Ayodhya-Lila? Ni siquiera en Vaikuntha manifiesta El tales excepcionales Glorias y Beatitud. Apresúrate a acercarte a El allí".
Sri Pariksit dijo, 'Hanuman, que poseía una resistencia poderosa como un océano, pudo frenar su tentación y exhalando un largo suspiro, tras breves instantes estudió algo en su corazon y le dijo a Narada tras ofrecerle un Pranama: "Accedo sin reservas a tu propuesta de que debemos obtener el Darsana de esos queridos amantes de nuestro gran Dios; pues en la actual Encarnación, la Gracia magnánima y beatífica y modestia unánime han sido ejercidas por El. El realce esotérico y ambiguo de Su Lila actual, a veces está más allá del alcance de los grandes rsis y más de una vez ellos son desconcertados tratando de realizar su significado.
Tu propio padre, que es el primer progenitor y el preceptor de Sri Vyasadeva y otros risis de la ciencia Védica, incluso él mismo (Brahma) se infatuó con Su encanto.
Por ello, analizando formalmente la cuestión, debo resistir la tentación, pues nosotros los monos, somos naturalmente no inteligentes ¡y qué blasfemo sería obligar mi presencia allí! Temo que sin aprehender el Lila esotérico del Señor, pueda cometer la mayor de las ofensas. Tú ya eres aficionado a tratar con los aspectos esotéricos del Lila del Señor, por eso, es mejor que vayas solo. Es mejor para mí que me tranquilice aquí, meditando en la variedad del Lila del Señor, que es el Ser Absoluto y el Fin Absoluto de Sus servidores y que ciertamente acarrea el aumento del Prema-Bhakti. Por consiguiente, que el Señor en Su Manifestación como Raghunatha (Sri Ramacandra) sea siempre mi Objeto de devoción amorosa.
Mi Señor Sri Ramacandra es naturalmente simpático con los desamparados, destituídos, rectos, justos y humildes. El, Quien conserva estrictamente la monogamia y siempre mantiene la mirada hacia abajo con humildad, y es siempre 28
bendito para todo el mundo; El Quien es la propia cinosura de Ayodhya y el Rey de reyes, siempre tratado amorosamente por Sri Sitadevi y Sri Laksmana; El Quien es el mayor que Bharata y sumamente querido a Sugriva y el propio amparo de Vibhisana, el rey de Lanka.
El, Quien es el Hijo de Dasaratha, también conocido como Kausalyanandana, que mi devoción se incremente siempre por tal Ramacandra, arco en Mano, por Su Gracia (de Sri Krishna). Luego, que mi concentración y única devoción se centren alrededor del servicio perpetuo de la Deidad de Sri Ramacandra, la propia personificación de Dios Mismo, y me ocupe siempre en beber profundamente el Lila Nectarino del Señor. Prefiero quedarme aquí. Mas si en cualquier momento oportuno me llamara el Señor Sri Krishna, y dispensara graciosamente sobre mí alguna super-servidumbre, iré corriendo hacia El, con la condición de que sólo en mérito a Su afecto singular por mí, El exhiba Su manifestación de Sri Ramarupa, el Objeto que conmociona de anhelo mi alma.
De modo que mi humilde plegaria a tí (Narada), es que sin pérdida de tiempo vayas a Hastinapura a encontrar a los gloriosos Pandavas junto con el Señor Krishna, el Supremo en Forma Humana.
Ese Señor Sri Krishna es eternamente Bienaventurado, empero, allende el alcance del corazón del muni y la observación combinada de la mente.
Pero mi querido Narada rsi, te prevengo al respecto, que no debes cometer ninguna ofensa pensando que somos Naistika Brahmacaris, mientras que los Pandavas son al fin y al cabo gente de familia, ocupados en velar por los asuntos de su imperio. Pese a su posición mundana, y en mérito a su amor fijo por Sri Krishna, ellos carecen definitivamente de todo deseo de posesión y disfrute
material. Los grandes gurus, que se hallan todos en la cumbre de la escala de los Paramahamsas, también honran sus pies. Sri Yuddhisthira, el mayor entre los Pandavas, aceptó el reinado con vistas a complacer al Señor. En mérito al escrupuloso favor de Sri Krishna, él obtuvo su tesoro, que excedía en riqueza al de los devatas del cielo, en muchos sentidos, celebró exitosamente el Rajasuya y Asvameda Yajñas, gobierna sobre todo Jambudvipa y su gloriosa fama se difundió por los tres mundos. Mas todo eso lo ha dedicado a Sri Krishna.
Todas estas posesiones, envidiables hasta para los devatas del cielo, nunca pudieron crear ningún deseo de disfrute en el corazón auto-controlado de Sri Yudhisthira. Las mismas ni siquiera pudieron entrar en su mente. ¿Porqué? Porque cuando se han quemado todos los deseos, manteniendo en el corazón el fuego del Krishna-prema, ¿cómo puede alguna otra cosa ocupar su lugar allí? Cuando una persona se halla en una profunda aflicción debido al hambre prolongada, puede que se sienta feliz si le proporcionan alimento, pero si le ofrecen ropas, guirnaldas y candana, eso no puede brindarle ninguna felicidad.
Tal es incluso el caso del devoto ardiente. Oh, es un hecho inequívoco que hasta la reina coronada Srimati Draupadi, Sri Bhima, Arjuna y otros hermanos eran queridos a Sri Yudhisthira no en mérito a su estrecha relación con él, ni porque pudieran brindarle las cuatro clases de objetos deseados por la más elevada aspiración humana, sino solo debido a su estrecha asociación amorosa con Sri Krishna. ¡Bho grande! Habiendo nacido como un mono, hasta dónde puedo continuar relatando sus infinitas glorias. Tú sabes más que yo sobre los grandes Pandavas.
CAPITULO V PRIYO NAMA Sri Pariksit dijo, 'Sri Narada en extremo deleitado, ingresó danzando extáticamente al Kurudesa e instantáneamente llegó a la ciudad capital de los Pandavas.
Mientras Sri Narada se acercaba al salón de la corte del palacio, Sri Dharmaraja Yudhisthira solo con sus queridos parientes, especulaba sobre la forma de hacer que Krishna ansiara estar en medio de ellos, pues eran almas sedientas que querían saciar su sed con Su Visión.
Para maniobrarlo sin error, Sri Yudhisthira estaba planeando o celebrar algún yajña o dar la bienvenida a alguna calamidad, de 29
manera que Krishna partiera rápidamente de Dvarka a su palacio. Justo entonces Sri Yudhisthira vió a Narada aproximándose a la entrada. Se puso prestamente de pie y corrió a la puerta a recibir al gran rsi.
A no dudarlo, todos sus hermanos lo siguieron, así como su madre y todas las reinas. Mas mientras Narada contemplaba al rey corriendo para darle la bienvenida, él también se acercó corriendo hacia el rey, y fue el primero en hacer sus reverencias, lo cual fue seguido por una reverencia recìproca de Sri Yudhisthira. Seguidamente, éste, con el debido honor, llevó al rsi a su corte y le hizo ocupar el trono más honorable. Mientras tanto, se trajeron variedades de materiales para la adoración, con los cuales Sri Yudhisthira fué a adorar al rsi, Narada los quitó todos de las manos del rey y los empleó para adorarlo así como a los otros Pandavas.
Sri Narada cantó las glorias de los Pandavas acompañado por su vina y los encomió en términos tan aduladores como los oídos de Sri Hanuman.
Sri Narada dijo: 'Bho Pandavas, ustedes son todos muy afortunados por tener a Sri Krishna, el Señor del universo como su más querido, la Deidad, Preceptor, Amigo, primo Materno y Embajador. Si bien Brahma o Siva no han podido aproximarse a este Sri Krishna por su penetrante sadhana, ustedes han capturado Su corazón.
El es conocido solo mediante la eficacia de la ciencia más secreta de los Vedas. Sri Nrisingha, Sri Vamana y Sri Ramacandra, son Sus manifestaciones parciales(Ver Bh.1.3.28) mientras que otras encarnaciones además de Ellos son al fin y al cabo facsímiles fraccionarios Suyos, Brahma y otras deidades son Sus meras emanaciones y la propia Mayavadi depende completamente de Su Orden para ejecutar su Triguna en producir, nutrir y disolver el mundo pervertido. Sin el poder que El le confiere, ella carece de todo poder.
Observando ese lamentable apuro de la madre tierra, Brahma acudió junto con otras deidades celestiales a la costa del océano de leche para observar extremas austeridades, mas incluso con sus supremos panegíricos, no pudieron ganar Su Visión.
Todo lo que Brahma obtuvo fue un mensaje celestial de Sri Krishna en su corazón meditabundo, que poco después transmitió a los demás devatas, ante lo cual ellos se complacieron. El gran rsi Garga y unas pocas almas iluminadas más hablaron confidencialmente a oídos de un personaje muy eminente (Sri Nanda Maharaja) (Ver Bh.X.8.19) en una reunión muy secreta, que 'En cierto sentido, solo Bhagavan Narayana puede ser considerado igual a Sri Krishna y nadie más'. Por ello, de acuerdo a este hecho espiritual, Sri Krishna es a veces llamado Dirgha- Visnu, Maha-Hari, Maha-Visnu y Maha-Narayana en Sri Madhupuri (Mathura).
Narada continuó, "Bho Pandavas, nosotros los rsis, con nuestro equilibrio complaciente y humilde consagración siempre buscamos el gracioso favor de ese Devakinandana Sri Krishna, Quien es siempre gracioso con ustedes, más aún, Quien Se infatua con todos ustedes. Deben saber que esye Devaki-nandana Sri Krishna en Sus Encarnaciones previas raramente concedió mukti, y eso, a un número muy limitado de devotos escogidos, mientras que en esta magnánima Manifestación, El ha concedido esa dádiva sin discriminación alguna.
En Sus Encarnaciones previas, El mató a Kalanemi, Hiranyaksa, Hiranyakasipu, Ravana, Kumbhakarna y muchos otros asuras y raksasas, pero ninguno de ellos obtuvo mukti; más aún, la adquisición de Bhakti era para ellos como el intento de un enano por llegar a la luna. Mas a no dudarlo, en Su Encarnación Narasingha, El dispensó fácilmente Bhakti sobre Prahlada. Eso tampoco era suddha-Bhakti, fue jñano-misra-Bhakti.
En Su Encarnación Rama, Sri Hanuman, Jambavana, Sugriva, Vibhisana, Guhaka, Dasaratha y otros, fueron a no dudarlo los receptores de Suddha-Bhakti, mas una vez más, en dichos casos, ninguno de ellos obtuvo Prema-bhakti puro, mientras que actualmente, incontables personas han sido en extremo afortunadas al recibir no solo mukti, sino incluso Suddha- Bhakti; hay muchísimos que ahora flotan en el océano del Krishna-Prema-Rasa debido a las bendiciones sin reservas de Sri Krishna.
Asimismo esos daityas que fueron todos matados ya sea por Sri Krishna Mismo o por Arjuna, u otros, (a saber, los Pandavas), también, en vez de ir al peor infierno posible, en ocasiones obtuvieron moksa (Ver Cap.11.7.34-35), etc. Más aún, esos buscadores, tras el dharmaartha-
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kama-moksa y tapas, etc., y jñanis como Visvamitra, Gautama, Vasistha y otros rsis por el estilo, al aproximarse a Kuruksetra fueron iluminados y oraron a los Pies de Sri Krishna, exclusivamente por Bhakti, y fueron así Bendecidos por el Señor Mismo, y de allí en más se convirtieron en adherentes al Bhakti. (Ver Bh.X.84.26) Estando favorecidos por Sri Krishna, los árboles y plantas de naturaleza tamásica y los objetos inanimados fueron incluso poseídos por el Suddha-Satvabhava y el propio medio para derramar Krishna-Prema. Por consiguiente ustedes, los Pandavas, son ciertamente sumamente afortunados, al ser primos de Sri Krishna. ¡Me es imposible expresar adecuadamente la Forma Absolutamente encantadora de Sri Krishna, la Belleza Absolutamente Cautivante, el Encanto elegante y la Dulzura beatífica! Nunca antes en Sus Encarnaciones previas pudieron verse tales Manifestaciones de Sus cualidades. Su Rupa-madhurya, Lila-madhurya, Guna-madhurya y Prema exaltado e incluso el bosquecillo en el que Se recreó en la tierra, son supra-materiales, Trascendentales y misteriosos.
Creo ciertamente que si el propio Sri Krishna no hubiera efectuado Su manifestación Completa en la tierra, la magnanimidad de Su Divinidad Suprema nunca hubiera sido conocida.
Es nuestra buena fortuna que en esta generosa Manifestación actual, Su Lila Trascendental Beatífico súper- excelente con Su Dulzura y Encanto superior, brillan por sobre todas las características espirituales. ¡Oh, que alegría divina experimento! Qué decir de Su Gracia positiva, hasta Su opresión de los asuras es un Acto de Gracia (porque incluso entonces concedió mukti) y al respecto, derivamos ejemplos de Kamsa, Kaliya, Putana, etc., y el incidente aún más significativo de Bali, también ha de tenerse en cuenta". (Ver Bh.XI.5.48)
Sri Pariksit dijo, "Mientras Sri Narada desplegaba con suma exhuberancia la super-excelencia de Sri Krishna, refrenó la punta de su lengua entre sus dientes, con cierta timidez, y expresó, '¡Ah, qué audacia! Excedo el límite; cual enano ambicioso aspiro a aferrar la luna en el cielo.
¡Oh, codiciosa lengua mía, ciertamente que eres afortunada al haberte tomado tanta libertad para glorificar el Lila del Señor, el cual a no dudarlo es alimento delicioso para los devotos!'
Luego Narada dijo a los Pandavas, "Bho benditos y esclarecidos, qué gran Prema poseen todos por Sri Krishna, pues El ha demostrado asimismo Su excepcional Misericordia hacia todos ustedes, mas, ¿cómo puede alguien nacido en la tierra referir esos actos de abundante Misericordia del Señor? Es un acto de absoluta necedad el intentarlo.
¡Oh, qué gran corazón devoto posee vuestra madre, Sri Kuntidevi! En una ocasión, cuando Akrura le transmitió las nuevas más placenteras de Sri Krishna (Ver Bh.X.48.32-55) ella superó la agonía que padecía e ingresó a un océano de Bienaventuranza.
Ella parecía arder en una llama insoportable, mas al oír las palabras de consuelo de Sri Krishna, pareció resolver el misterio de la felicidad perenne.
Ella verdaderamente prorrumpió en un clamor sonoro, que partiría el corazón de oírlo solamente. (Ver Bh.X.49.11-13) Ella es tan grande que no solo los ama a todos ustedes por ser sus hijos, sino que los ama en mérito a que todos están amorosamente consagrados a Sri Krishna. Ya lo ven, Krishna, la propia vida de los Yadavas, por así decirlo,
tras pasar un período considerable con ustedes, quiso retornar a Dvaraka. En ese momento, Sri Kuntidevi, con su honesta súplica, Le hizo quedar más tiempo en su hogar. Se debe a Krishna que Sri Yudhisthira obtuviera el más alto honor y fama en todos los mundos y El Mismo ha puesto la marca de victoria en la frente de Bhimasena, al hacerlo responsable de la muerte de Jarasandha, en vez de hacerlo El Mismo. Ese acto de matar a Jarasandha, pudo haber sido hecho por Dios Mismo de antemano, durante Su campaña de conquista. Arjuna
obtuvo su nombre en la tierra, no solo por su conquista sino por ser un querido amigo de Sri Krishna. Incluso un centenar de Puranas y otras literaturas confiables, deben ser escritas con la asociación de Arjuna y Sri Krishna, o no aprehenderán todas sus Gorias.
Una vez más, ¿cómo puedo dejar de mencionar a los hermanos mellizos Nakula y Sahadeva, que también están grandemente consagrados a Sri Krishna? ¿De qué otra manera hubieran podido ellos en el Rajasuya Yajña sugerir
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prontamente que, 'la primera ofrenda debe ser solo para Sri Krishna' (Bh.X.74.19-24) ante lo cual todos los dignos observaron su sabiduría? Seguidamente, por sobre todo, ¿cómo puedo describir adecuadamente el rol de Draupadi? Sri Krishna con Su Propia Mano le concedió una ablución, vertiendo agua sagrada en sus cabellos antes del Rajasuya Yajña.
¡El la llama Priyasakhi! Y además, cuando los Pandavas vivían en el exilio, un día, el malicioso Duryodhana envió a Durvasa, el rsi airado, el hijo de Atri, con sus innumerables discípulos, en calidad de invitados ocasionales de los Pandavas, en un momento extraño, con la única finalidad que el rsi, al desconcertarse con la hospitalidad, maldijera a los Pandavas, sentenciándolos a muerte; mas Sri Krishna percibió desde la distancia el llanto plañidero de Draupadi e interesándose sinceramente en su estado desesperado, hizo Su advenimiento en persona, ante ella, probando ser no solo su salvador sino también el protector del prestigio de los Pandavas.
En otra oportunidad, cuando el bárbaro y salvaje Dusasana la arrastró y tiró de su sari, para exponerla en una condición vergonzosa, en la asamblea abierta, ¿acaso Sri Krishna no la cubrió con una red interminable, que no solo la salvó del apuro en ese momento sino que la elevó para siempre, como un ejemplo del milagroso poder de la auto-rendición? ¿Acaso seguidamente no aplicó El un castigo apropiado al morboso Dusasana, en las manos de Bhima?
¿Porqué habría Sri Krishna de degustar la simple ofrenda de Vidura, en lugar de los platillos deliciosos ofrecidos por Duryodhana? Su presencia durante los ritos finales de Bhisma, se debió solamente a Su alianza con ustedes (los Pandavas), todos habrán de estar de acuerdo en este punto.
Ah, es asimismo maravillosa la forma en que las damas en los apartamentos privados del palacio (de los Pandavas), han de haber cultivado tal conocimiento excelente y el Bhakti hacia Sri Krishna, pues sus glorias han sido cantadas en verso profundo por grandes filósofos poetas como el propio Sri Vyasadeva (Ver Bh.1-10.21-29).
Sri Prahlada, el hijo de madre Kayadhu, junto con su nieto Bali, se volvió un recipiente del favor reservado de Dios y Kapindra Sri Hanuman obtuvo tal especial clase de Bendición del Señor, y actualmente ustedes, los Pandavas, junto con todos sus conocidos y parientes, han recibido un amor excepcional y afectuoso de Sri Krishna.
¡Qué almas tan elevadas son todos! ¡Ciertamente, sumamente afortunados! Aunque los Kauravas en ocasiones por motivos secretos enviaron ofrendas a Sri Krishna, El nos señaló de inmediato (a mí y a otros rsis reunidos en la ocasión): Quienes son amigos de los Pandavas, también están cerca Mío, mientras que quienes son contrarios a ellos, asimismo lo están en relación a Mí. Yo considero a los Pandavas como Mi propia vida". (Ver Mahabharata Udyoga Parva). ¡Ah, si una persona como yo intentara
alcanzar la otra orilla del mérito cual océano de ustedes (Pandavas), ciertamente que sería una labor inútil! Es solo ese Gran Dios Sri Krishna Quien puede desplegarlo. Por ello, es mi considerada opinión que la propia causa del Descenso del Gran Dios Sri Krishna, es meramente para hacer que triunfe vuestra misión en la tierra".
Sri Pariksit dijo, "Pero Dharmaraja Yudhisthira se sintió extremadamente turbado al oír tales palabras de adulación de Narada, y se quedó mudo por un rato. ¿Qué podía decir? Luego, exhalando un largo suspiro, y ante su madre, hermanos y reinas, dijo, "Oh, gran sabio, experto en tal encomio elocuente. ¿Acaso es un hecho que Sri Hari ha conferido Su favor especial sobre nosotros?
Debo decir desde lo más profundo del corazón, ¿cómo es posible justificar esa proclama por algún favor indebido hacia nosotros? Cuando las personas comunes contemplen nuestra triste situación, inmersos como estamos en toda clase de peligros que amenazan la vida, puede que sean generalmente desorientados y desconfíen del sendero de la devoción a Sri Krishna, y los aspirantes comunes pueden perder en consecuencia toda esperanza de ayuda Divina. Como el agua es al pez, el agua y el alimento nutren la vida, así es Sri Krishna para nosotros; por consiguiente, si los hombres comunes leen impropiamente sobre nuestra vida, quizás pierdan la fé en El, lo cual lastimaría nuestro corazón.
Por eso, mi único propósito en observar el Rajasuya Yajña fue para que la gente conociera los destinos de aquellos que Lo adoran, y de aquéllos 32
que no tienen Su auxilio; deseo ciertamente que todas las personas adopten el sendero de la devoción hacia El y ganen Su favor, manteniendo siempre su vista en la capa de buena esperanza de la vida más austera de Sus ardientes devotos, y también tomando en cuenta
la riqueza de los devotos, algunos quizás acudan hacia El con la idea de obtener los objetos del árbol que concede los deseos, para así vencer las penas y temores.
Ahora bien, no hay duda que Sri Krishna ha matado a todos nuestros enemigos que carecían de devoción hacia El, y nos ofreció el reino, mas es por ello que nos sentimos más melancólicos que anteriormente.
Porque en nuestro nombre, respetables preceptores como Drona y Bhisma, nuestro muy afectuoso hijo Abhimanyu y muchos otros devotos de Sri Krishna conocieron la muerte. Nosotros no concedemos demasiado valor a nuestras vidas, mas sí confiamos en la asociación con los devotos de Dios. Por consiguiente, debido a la pérdida que hemos sufrido, no nos sentimos como en casa, siquiera por un momento. Además, hoy en día, es muy difícil tener el Darsana del Rostro cual Loto en flor de Sri Krishna, puesto que El raramente Se hace presente entre nosotros, y eso solo en ocasiones especiales, a intervalos prolongados.
Actualmente El está en Dvaraka, y Sus más queridos e íntimos amigos, los Yadavas, quienes ciertamente son los más afortunados, están disfrutando de la Bienaventuranza nectárea, al tener una constante unión con El allí. No hay duda que Sri Krishna actuó a veces en nuestro nombre como Embajador o Auriga, o de alguna otra manera, mas todos esos actos fueron para reinstaurar el dharma por derecho y destruír a todas las personas viles, para así aliviar a la madre Tierra de su opresión"
Sri Pariksit dijo, "Seguidamente, Bhima, el amigo robusto de Sri Krishna, dijo con una sonora carcajada, '¡Bho, Narada, discípulo de Sri Krishna! escúchame por un momento y entérate que Sri Krishna, Cuyo Lila misterioso está más allá de la comprensión humana, al ser la causa eficiente de Maya y en consecuencia el Ejecutor misterioso, ha tratado con nosotros tan milagrosamente, que incluso nos ha resultado muy difícil realizar cuál era Su intención, con el resultado que a veces nos tornamos suspicaces".
Sri Pariksit dijo, "Bho madre. Seguidamente, mi abuelo Sri Arjuna, el mejor amigo de Sri Krishna, suspirando, habló de este modo, '¡Bho, muy venerable Sri Narada! Sri Krishna, Quien es el querido de todos y cada uno, sin duda en mérito a Su amable favor actuó como un Auriga, etc., en relación con nosotros, pero tal condescendencia de Su parte es realmente muy penosa para nosotros. Cuán penoso es que en la batalla de Kuruksetra, para salvar mi vida, Bhisma, adherido estrictamente al Ksatra-dharma me lanzó los dardos agudos invisibles, y
Sri Krishna los detuvo en Su Propia Persona. Ah, Su Cuerpo suave como pétalos de rosa, fué herido por mí. Hasta el día de hoy, el mero pensamiento me rompe el corazón. Por ello, ¿cómo puedo ser feliz? ¿Cómo puede un acto que en vez de provocar placer produce pena, ser justificado como amabilidad Misericordiosa? Mientras yo quería evitar la matanza funesta de Bhisma, Drona, etc., El me inspiró entregando el Gita- upadesa, y me hizo actuar conforme a Su Voluntad.
¿Porqué me llamó? Bhakti es el temperamento natural de nuestro corazón y siempre hemos estado adheridos a El, empero, El tuvo que aconsejarme que luchara, de modo que en consecuencia la verdadera filosofía conquistara al agnosticismo, y nos sentimos apenados que El debiera hacer todo eso. Cuando profundizo en las enseñanzas del Gita, me duele el corazón, porque las lecciones llevarán a las personas a pensar que El tuvo que esforzarse para que yo me adhiriera a El, mientras que el hecho es que desde nuestro nacimiento, siempre hemos sido Sus ardientes devotos, con un espíritu absolutamente sumiso.
El enseñó en el Gita el credo del Saranagati, que es la clave del Gita, mientras que mi absoluta auto-rendición a El ha estado afuera de la cuestión desde siempre.
Conozco bien, a través de mi poder intuitivo las Características Divinas de Devakinandana Sri Krishna, Cuyo flujo espontáneo y abundante de Misericordia y amistad sin reservas por mí, creó una fé inconmovible,
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y Su Beatífica Forma Trascendental es la única Realidad para mí, toda mi vida depende enteramente de El. Seguidamente, hablaron Sri Nakula y Sri Sahadeva, "¡Bho muy notorio Narada! Sri Krishna nos enseñó sin duda a no perturbarnos ante ningún peligro inminente y a triunfar en el Ashvamedha-yajña, y es El Quien nos ofreció la fama más elevada y el trono, mas
no consideramos dichos actos como Su muestra de amabilidad hacia nosotros. Ciertamente estamos orgullosos de reconocer Su Gracia Real hacia nosotros, al aceptar prestamente la primera ofrenda en nuestros Mahayajñas, ¡mas hoy en día, se nos niega Su visión! Ah, sin El, la vida no es nada. El único problema de nuestra vida es cómo Obtenerlo".
Sri Pariksit dijo, "A continuación, Sri Draupadi, presionada por el dolor de la separación de Sri Krishna, derramó lágrimas y con gran dificultad, tras componerse, expresó,
'Siempre he reconocido agradecida que Sri Krishna, querido para mí como la vida, mostró un favor extremo al protegerme del bárbaro acto de Dusasana, de tirar de mi ropa para desnudarme, y me sentí alborozada cuando después esas malvadas personas fueron destruídas. Nuevamente en la batalla de Kuruksetra, aunque perdí a mi padre, hermano e hijos, de todos modos, considerándolo como Voluntad de Dios, no sentí pena por ellos, e incluso sentí que había ganado algo, porque en tales ocasiones Sri Krishna Mismo Se sentó a mi lado, y me consoló brindándome Su consejo más esclarecedor. Realmente bebí profundamente las palabras nectáreas que salían de Su Boca Divina. ¡Ah, todavía recuerdo Su Cara sonriente! ¡Mas ahora se me rompe el corazón al pensar que es nuestro infortunio no Verlo y apenas si viene a reunirse con nosotros! Luego, ¿cómo puedo considerarme bañada por Su Gracia?".
Sri Pariksit dijo, 'Por último, Sri Kuntidevi, para quien la vista de Sri Krishna es su propia vida, consideró en profundidad la Misericordia de Sri Krishna hacia ella, y también Su uniforme favor en el pasado, y con un tono patético y los ojos llorosos, dijo,
'Siempre pensé que el favor de Sri Krishna hacia mí era más grande que hacia Su Propia madre Devaki, particularmente respecto a Su pronta ayuda para liberarme, la destitución y mis hijos desamparados del peligro inminente'. Mas actualmente, me veo obligada a pensar diferente, al ver que en el campo de batalla todas esas damas que perdieron a sus esposos, tienen el corazón latiendo con sonoros lamentos. ¡Oh, Dios mío! Nunca quise riquezas ni rangos, y séquitos que me alejaran de El. Por el contrario, siempre oraba por aflicciones interminables que me obligaran realmente hacia El, para que estuviera a mi lado. El (Krishna) piensa, 'Le He dado el trono a los Pandavas, y están libres de todos los enemigos, por consiguiente, viven felices'. Con esa convicción, El nos ha dejado y Se queda en Dvaraka, y hemos perdido casi la esperanza de Verlo aquí de nuevo.
Sin El, soy como un pez fuera del agua, ruego por mi muerte inmediata, en la cual encontraré Su Gracia. Siempre acaricié la idea que Sri Krishna es afectuoso con Sus amigos, pero estoy perdiendo esa fé, debido a Su amor por los Yadavas y Su indiferencia hacia nosotros. ¡Así pues, Narada! Mejor sería que fueras con los Yadavas, quienes son queridos a El, y que siempre flotan en el océano Nectáreo del Krishna-Prema. Tú conoces muy bien la excelencia comparativa de los Yadavas. Ah, ¿cómo puedo señalártela?
Sri Pariksit dijo, 'Bho, madre, tú eres ciertamente afortunada, al ser la nuera de Subhadradevi, quien provino de la familia Yadava. Como sea, escucha además que
Sri Narada, sin perder tiempo, partió para Dvaraka, y llegó allí instantáneamente (pues tenía poder divino) y con repetidas dandavats pranamas, entró al palacio de Dvaraka donde pudo observar a los muy afortunados Yadavas. Narada vió a los Yadavas felizmente sentados en la Asamblea Sri Sudharma, y todos ellos estaban encantadoramente adornados con guirnaldas parijata.
Además, los cantantes entonaban canciones de Vaikuntha, acompañados por instrumentos musicales 34
y danzas ocasionales, y muchos otros recitaban sus glorias. Los Yadavas se estaban entreteniendo y la refulgencia de sus cuerpos, ante la cual se opacaría la luz del sol, no era ardiente, sino refrescante como la luz de la luna.
Todos ellos llevaban adornos de piedras preciosas, e incluso quienes eran bastante mayores, parecían jóvenes (por Gracia de Sri Krishna). (Ver Bh.X.45.19) Todos ellos bebían para contento de sus corazones el Néctar del rostro cual luna de Sri Krishna. Todos ellos brillaban como gemas alrededor de Maharaja Ugrasena, y aguardaban anhelantes la llegada de Sri Krishna. Sri Narada observó que su mente y ojos estaban fijos en el pasillo de la cámara interior, a través del cual se esperaba la llegada de Sri Krishna, y se ocupaban en expresar las Glorias de Krishna.
Mas en cuanto los Yadavas reunidos vieron a Narada sentado en el suelo, a cierta distancia,
corrieron hacia él y lo llevaron con gran afecto al Salón de Reunión. Se le ofreció un trono muy hermoso, pero en mérito a su humildad, el deseó sentarse en el piso, y cuando lo hizo, todos los Yadavas lo imitaron, rodeándolo por todos lados.
Mientras tanto, se trajeron los artículos para adorarlo, mas el, con las palmas juntas les previno de hacerlo. Luego, alzando ambas manos, con las palmas juntas, continuó diciendo,
"Bho los muy favoritos, ustedes, los Yadavas, no encuentro en todos los demás mundos otros que hayan obtenido una abundante Misericordia de Sri Krishna como la que poseen. Oro por que siempre se me permita cantar vuestras glorias en la tierra. ¡Oh, gloria a los Yadavas! Ellos son más gloriosos que los habitantes de Vaikuntha. Debido a ellos, la gente de esta tierra se ha vuelto ciertamente más digna de elogio que los moradores de Vaikuntha. ¡Ah, madre tierra! Ahora te ves coronada por el éxito, pues el propio Dios Mismo en la persona de Devakinandana ha desplegado Su lila más secreto en Dvaraka, asociado con los Yadavas.
Y es vuestro crédito el haber dado nacimiento, refugio y todo para servir las necesidades de los Yadavas. Oh, qué Lila misterioso será, que Sri Krishna, el Gran Dios, haciendo a un lado Su Vaikuntha, vive aquí con los Yadavas, y Se siente sumamente encantado en Sus tratos con ellos, en cuestiones de ver, hablar, tocar, seguir, sentarse, entretenerse, y consentir en otras actividades generalmente relacionadas con el mundo. Y aquí fluye la corriente del Prema, que conduce al propio sendero de mukti.- Los Yadavas no piensan en nada que no sea el Krishna-prema, y están tan absortos en ello que dan muy poca cabida a sus otras necesidades, como ser las comodidades y las necesidades del cuerpo. ¡Bho Emperador Ugrasena! Habrá alguien en estos tres mundos capaz de contar tus glorias sobrenaturales. Ah, el mundo debe saber que Mahahari Sri Krishna, Quien es una verdadera mina de maravillas y un depósito de misterio,
Se convierte en un sub- sirviente de tu afecto. ¡Oh, Ugrasena! Bho Yadurai Ugrasena, que mientras te sientas en el trono, Sri Krishna está a tu lado, como un sirviente muy obediente, y contempla tu favor, al decir, "¡Bho deva! Estoy aquí como tu humilde sirviente, ordena, ¿qué quieres que haga?".
Cuando Sri Krishna Mismo guarda tal relación contigo, ¿qué debo pensar de tí? Así pues, una vez te reverencio así como a todos tus asociados".
Sri Pariksit dijo, 'Bho madre, al oír a Sri Narada Muni, los asociados Yadavas de Sri Krishna tocaron sus pies, mostrando el debido respeto y hablaron de este modo, "Bho Prabhu, muy respetable Narada, tú eres tan grande que nuestro Amo Sri Krishna también te honra.
Nosotros somos realmente pobres en relación a tu grandeza. Tú, en mérito a tu humildad nos brindas tu Namaskarama, mas nosotros como seres pobres no nos sentimos adecuados para ello. Querido Narada, ¡cuán inteligente eres al emplear tu lengua donde siquiera Brahma, el creador de los Vedas fracasa! Las glorias que acabas de narrar acerca de nosotros,
sin duda son ciertas, pero todo el crédito corresponde solamente a nuestro amado Sri Krishna. El es nuestro dulce camarada y la personificación de la misericordia para nosotros. Aquel que obtiene un pequeño favor Suyo, lo posee todo.
Sri Krishna es el océano de Misericordia. Aquel que Lo conserve en su mente pura, obtiene los objetos anhelados de cuatro clases a que tienden los humanos. El carenciado humilde, siempre obtiene un lugar en un rincón de Su corazón. Esos seres humildes que solo 35
toman refugio a Sus Pies, descubrirán que El personalmente cuida de su mejor logro espiritual. Mas entre nosotros, Sriman Uddhava es el mayor favorito de Sri Krishna. El (Uddhava) posee la mejor oportunidad de servirLo como consejero principal, discípulo principal, sirviente principal y el más querido. ¡Ah! Cuando nuestro Señor va a alguna parte y nos deja, el profundo dolor causado por ello no se mitiga ni siquiera a Su regreso pues subsiste el temor que El nos vuelva a dejar otra vez, en cualquier momento, mientras que Uddhava los conoce a todos y también sigue constantemente al Señor incluso en Sus viajes.
Ya lo ves, (querido Narada) en ocasiones es Uddhava quien visita el sitio en lugar del Señor Mismo, y el Señor obtiene el trabajo hecho por él. Aquí pueden citarse varios casos, tal como cuando los Kauravas rodearon a Samba, el Señor envió a Uddhava a rescatarlo, o mientras el Señor toma Su comida, solo se permite a Uddhava que esté allí, parado a Su lado, y seguidamente el es honrado con el remanente Mahaprasadam.
Mientras el Señor yace en Su lecho, Sri Uddhava Lo atiende, masajeando Sus Pies, y él sostiene ambos Pies del Señor sobre su pecho, al irse a dormir. A veces entra con el Señor a Su recámara interior, donde el Señor va al encuentro de Su cupido-dama-amante (a saber, en Kubja); así también en la corte de Sri Krishna, el actúa como el Primer Ministro Suyo.
Sri Krishna le revela solo a él las nuevas encantadoras y dulcísimas, las cuales nos son narradas después, para nuestro bienestar espiritual. Quizás no seamos capaces de narrar completamente esta buena fortuna.
Desde su misma niñez, el se ha ocupado en el servicio amoroso de Sri Krishna, de ahí que su íntima amistad con Sri Krishna es a veces mal interpretada por muchos como mera locura.
¡Cuán inmensamente embriagado se halla en el servicio amoroso de los Pies de Loto del Señor! En este mismo nacimiento, ha trascendido las cualidades humanas y posee las características divinas de Sri Krishna.
Su belleza personal excede incluso la belleza de Pradyumna, quien es el verdadero complemento de Sri Krishna en belleza, y es más amado por Sri Krishna que Pradyumna (Su propio hijo).
Sri Krishna le presenta Sus Propios artículos favoritos, usados, como ser el Vanamala, atuendos de seda amarilla, Kaustubha-mani, aretes en forma de makara, etc. y cuando él (Uddhava) aparece luciéndolos en su persona, nos encantamos muchísimo al verlo en esas ropas, que parece nuestro Cinosura, Sri Krishna Mismo.
Sri Pariksit dijo: "Madre, Sri Narada rsi, tras oír sobre la disposición divina sin parangón de Uddhava, deseó meramente partir hacia su residencia, y se encantó muchísimo pues muchos síntomas de los Asta-sarvika-bhavas eran visibles en su persona. Mas súbitamente, fue prevenido por el propio emperador Ugrasena, quien se dirigió a él como sigue: '¡Bho muy venerable! Debes saber que él (Uddhava) nunca está alejado del Señor, excepto cuando el Señor se lo ordena. Ni siquiera yo tengo la oportunidad de estar tan cerca Suyo. Ese es mi aprieto, el tener que velar por este reino ilusorio. Mas no me lamento pues experimento un gran placer en el hecho de que indirectamente estoy sirviendo a Sri Krishna, por hacer lo que El desea. La lástima es que me decepciona que Sri Krishna me conceda ese honor. Uddhava es sumamente afortunado, mientras que yo y todos los demás de Dvaraka estamos privados de Su servicio personal. Así que por favor ve a reunirte con Uddhava en la recámara privada del Señor y transmítele que todos estamos aguardando ansiosamente la presencia de Sri Krishna.
Ya se ha hecho algo tarde y estamos impacientes por saciar nuestra sed y tener Su Darsana. Por ello, sin más demora, haz que traiga a Sri Krishna a esta Asamblea Sudharma. Sin El, esta Asamblea es un cuerpo vacío".
CAPITULO VI PRIYATAMA NAMA Sri Pariksit dijo, ¡'Bho madre! Tras escuchar las glorias de Sri Uddhava, Narada, el gran favorito de Sri Krishna entró a un mundo de éxtasis, y tan absorto 36
estaba, que se olvidó de sí mismo, y simplemente asiendo la vina en su mano, como un instrumento mecánico, con cierta fuerza que lo impulsaba interiormente, caminó hacia la recámara privada de Sri Krishna. Dado que había visitado Dvaraka anteriormente, Narada rsi, casi como un ciego que presiente el sendero correcto instintivamente,
incluso en ese estado impasible, no fue desorientado por los caminos cruzados y continuó por el sendero correcto que conducía a la recámara de Sri Krishna.
Narada, embriagado de amor, en su camino a veces caía al suelo, en estado de semi-inconsciencia, mas se ponía de pie nuevamente, impasible, por un tiempo bastante prolongado, luego, súbitamente, un terrible estremecimiento sacudió su cuerpo y cayó a tierra, y rodó por el suelo, y lloró amargamente, seguidamente, rió sonoramente y danzó frenéticamente. Sucedió que los ocho síntomas sattvika se manifestaron conjuntamente en su persona. Mas querida madre, presta más atención, ahora te referiré algo más profundo, por lo cual puedo hasta perder mis sentidos; por lo tanto, si sucediera algo más allá de tu comprensión, en vez de perturbar mi pensamiento, trata de entender lo que digo'.
Ese día en particular, cuando llegó Sri Narada, Sri Krishna, debido a cierta perturbación mental, yacía en la recámara privada de Su dormitorio. Su muy favorito Uddhava, salió con el corazón apesadumbrado y se sentó cerca, con un humor de tristeza.
Gradualmente Sri Baladeva, madre Devaki, Rohini Devi, Rukmini, Satyabhama, los queridos del Señor, acudieron allí y se unieron a Sri Uddhava, pues todos estaban ansiosos por Sri Krishna.
Todos se sentían supremamente infelices por Sri Krishna y sin conocer el motivo, aguardaban allí en silencio. Pero también acudió la madre de Kamsa, Padmadevi, cuyo propio carácter estriba en arrojar combustible al fuego de la agonía de los devotos, y se sentó entre ellos.
Narada apareció en dicho estado extático cuando todos se hallaban reunidos a la entrada del dormitorio de Sri Krishna. De inmediato, todos ellos se pusieron de pie y le dieron una cálida bienvenida.
Lo confortaron y al ayudarlo a recuperarse, le hicieron lavar el rostro, inundado de lágrimas de alegría. Luego le preguntaron amablemente, 'Bho Narada, ¡Oh grande! ¿Porqué te encontramos en tal estado extático? Nunca antes hallamos tal exclamación en tí. ¡Será accidental! Siéntate tranquilo por un rato, y cuéntanos sobre ello.
Sri Pariksit dijo, 'Devarsi Narada, debido a la corriente de lágrimas, al principio no podía ver nada, mas pronto se recompuso y secando las lágrimas de sus ojos los vió a todos y les ofreció reverencias. Aún se hallaba en esa turbulencia espiritual temblorosa, con el cabello erizado y con la voz entrecortada expresó, ' ¡Bho, grandes! Tengan la amabilidad de llevarme con Uddhava, el adherente más selecto de Sri Krishna, no, no, ¿cómo puedo reunirme con ese grande? Permitan que antes contemple una partícula del polvo de sus pies, lo cual solazará mi mente.
¡Qué gran alma es aquella que entre los devotos del pasado y del presente puede enorgullecerse de recibir un favor semejante de Dios,
ningún otro puede aspirar a tanto! Por consiguiente, el es conocido como el guru radiante entre los Paramabhagavatas de esta tierra, y Sri Krishna Mismo lo cuenta como un juego glorioso de gemas en el collar que usa.(Ver
Bh.XI.16.29) He aquí que Bhagavan Mismo ha dicho, 'Ni Mi hijo Brahma, ni Mi hermano Balarama, ni Siva, o Laksmi, ni siquiera Mi Propio Srivigraha (Cuerpo) Me son tan queridos como lo es Uddhava'. Las glorias de Uddhava son exhibidas por el Propio Dios en abundancia, y están registradas en esquelas rojas en cantidad de Puranas. Hoy he oído de labios de Ugrasena sobre el amor excepcional y sin precedentes que Sri Krishna tiene por Uddhava. Ah, en cuanto esas palabras entraron a mis oídos, saturaron mi corazón con una abrumadora perturbación devocional, y he perdido por ello toda paciencia"-
Sri Pariksit dijo, "En cuanto esas palabras entraron a los oídos de Uddhava, el de inmediato se puso de pie y exhibiendo una suprema humildad, asió los pies de Narada y los colocó a la fuerza sobre su regazo. Uddhava analizó instantáneamente el corazón de Sri Narada, quien ansiaba encontrar a alguien que fuera realmente el gran favorito de Sri Krishna; y en consecuencia, su mente se trasladó a Vrndavana y
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se absorbió completamente en el pensamiento del Amor de las Gopis por el Señor. Lloró amargamente ante el recuerdo amoroso de las Gopis. Luego, se recompuso con gran dificultad y eso solo hasta cierto punto, y emitiendo una suerte de celo satvika,
balbucéo cierta advertencia, "¡Bho Sarvajña (conocedor de todo) (narrador), la propia personificación de la veracidad, bho, maha-muni, venerable Narada! ¡Muy bien! ¡Muy bien! Sí, tú eres el principal preceptor del sendero de la devoción, de modo que todo lo que dices, a no dudarlo,
es verdadero e incondicional. Sí, sí, ¿porqué no? ¡Yo no sólo poseo todas esas cualidades que tú acabas de narrar, mas debo decir que tengo muchas otras cualidades que son conocidas por mí, Ugrasena y algunos más, que te deben haber hablado de mí! Pero querido Narada, ah, recientemente fuí a Vraja, donde observé el inimaginable e inconcebible amor de las Gopis de Vraja, lo cual hizo que mi orgullosa cabeza se doblara a tierra, en mérito a la reverencia por ellas. Entonces supe cuán alto es el pedestal reservado para las Gopis en las placenteras colinas del encanto de Krishna, y en qué nivel inferior está reservado mi propio asiento.
Sentí en lo profundo de mi corazón, para quien está reservado el dulce corazón de Sri Krishna, y quienes son para El las queridas por excelencia; cuán misteriosa es la característica de su Prema.
Soy ciertamente afortunado por realizar la inimaginable dulce beatitud del Amor de las Gopis. Ante la vista de las Vrajavasis, me sentí bendecido, y consideré que era un verdadero regalo de mi Amo (Sri Krishna) el que me enviara aquí y luego, al considerarme uno de los confidentes de mi Amo, me sentí en extremo encantado.
Me hallaba tan pleno de poder y emoción espiritual en Vraja que canté repetidamente las glorias de las Gopis, y mi lengua no podía expresar adecuadamente la aspiración que asomó en mi corazón, que me hizo deambular en éxtasis, lo cual es bien conocido por todos.
(Ver Bh.X.47.63) ¡Así pues, gran Muni! Te saludo una y otra vez, y con toda humildad te digo que aunque sé que estás sediento por beber profundamente en esa ciencia cual océano de Prema, tengas la gentileza de no preguntar más sobre ello, al menos aquí. (Cuando Satyabhama está presente, ella podría sentirse turbada).
Sri Pariksit dijo, "Sri Rohinidevi, quien viviera por un largo período en Gokula, estaba bastante familiarizada con los moradores de Gokula. Ella comprendió de inmediato el corazón de Uddhava y derramando lágrimas en un humor de tristeza, dijo, 'Bho Sri Haridasa (devoto de Sri Hari) Uddhava,
¡Qué aprieto que rompe el corazón! Ah, no me traigas el recuerdo del triste apuro de las Gopis, se me rompe el corazón al recordar su miserable condición.
'¡Ah! ¡Ah! ¿Acaso no son muy desafortunadas? Ellas están en un mar de melancolía y siempre arden en la llama de la separación de Sri Krishna. Sin Sri Krishna, son como peces fuera del agua. Oh, ¿pueden acaso vivir ahora sin El? Cuando Sri Vasudeva me trajo (después de Kamsavadha) a Mathura, (desde Gokula) en ese momento, el acongojado corazón de Yasoda prorrumpió en lágrimas de un modo tal que hasta la piedra más dura no pudo permanecer impasible, y diría además que el propio (trueno) más duro que las piedras, se rompió en pedazos. ¡Y qué decir de las Gopis! Ellas viven en una condición muy penosa, ellas están desprovistas de Sri Krishna, desprovistas de la vida. Ninguna mente humana puede concebir su estado de perturbación, ¡ellas están como peces fuera del agua! Siendo una dama con escaso conocimiento, pensé que Sri Krishna me haría caso, por ello, a Su regreso del Gurukula, le referí con el corazón afligido la miserable condición de las Gopis causada por Su separación; mas El pareció desatender mi declaración, la cual no hizo impresión en Su corazón; de otro modo, ¿cómo habría podido cumplir con Su deber hacia ellas, enviándote a tí (Uddhava) a que las consolaras, en vez de presentarse El Mimso entre ellas? Probablemente pensó que por tus elevados poderes de persuasión ellas se recompondrían.
Mas he aquí Uddhava, ¡uf! todos ustedes, ¿acaso fue el mejor consuelo dicha gracia de Sri Krishna hacia ellas, el enviarte a tí allí? Por el contrario, agregó combustible al fuego de su agonía. He sido testigo presencial de la forma en que todas ellas con absoluta auto-abnegación, desde el preciso instante del Advenimiento de Sri Krishna en Vraja, han soportado sucesivamente los
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desprecios de los asuras, comenzando con Putana, y terminando con Kesi-daitya. Enfrentaron la ira de Indra y la de Varuna; y además la amenaza de la Kaliya naga, el acto de Sakatasura y la caída de los árboles Arjuna. Tales muchos incidentes amenazaron la vida de Vraja, empero, ellas recurrían a Sri Krishna por consuelo, sin la menor perturbación. Nunca pensaron en adoptar ninguna precaución para ellas, pese a los reiterados peligros, concentrándose en el único propósito de cuidar de Sri Krishna. En todas las ocasiones en que ocurrían tales accidentes, en vez de ponerse a salvo, pensaron en el bienestar de Sri Krishna, como si estuvieran ciegas a Su Supremacía.
Las Vrajavasis albergan tal Prema inmaculado y supremo por Sri Krishna que han consagrado todas sus pertenencias y a ellas mismas al placer y Auto-satisfacción solo de Sri Krishna.
Mas por otro lado, Sri Krishna durante Su estadía en Vraja, ¿acaso demostró alguna amabilidad hacia los Vrajavasis? ¡Uddhava! ¿Tiene tu boca algo que decir al respecto? ¡Tu Amo Sri Krishna es muy desagradecido y sin corazón! Y nuevamente probó Su egoísmo en que después de matar a Kamsa, lo que hizo respecto a las Gopis, es una ingratitud total, una vergüenza, una vergüenza para El. ¿Debo referirle tales cosas a los demás?".
Sri Pariksit dijo: Al oír a Rohinidevi, Padmavati de mentalidad maliciosa y motivada, la madre del malvado Kamsa, quien debido a su avanzada edad era una cabeza de chorlito, dijo sacudiendo la cabeza: '¡He ahí cuán penoso! Acyuta, Sri Krishna, desde Su misma niñez ha estado apacentando el ganado de los Gopas en el bosque lleno de espinos; inmisericordiosos como lo eran, ellos no se condolieron en absoluto de El. Ah, ni siquiera le proporcionaron calzado, ni alimento apropiado. ¡Ah! otra vez, hallándose muy hambriento, si bebía la leche de sus vacas, de inmediato las mujeres de la casa lo tomaban tan en serio que lo ataban con sogas y alborotaron dando una amplia publicidad a su hurto. Mas debido a las circunstancias Sri Krishna debió soportar inclusive tal maltrato. ¡Empero tú (Rohini) consideras que Sri Krishna debe hacer algo por ellos a modo de retribución!
Sri Pariksit dijo: 'Sri Rohinidevi, una verdadera amiga íntima de las Gopis, la dama más sabia, grave y formal, sin conceder ninguna atención a las acotaciones de Padmavati prosiguió relatando en detalle el miserable apuro de los habitantes de Vraja. Ella dijo, 'Oh, sí, Sri Krishna después de matar a los enemigos tomó posesión de Sri Mathura, la capital de los Yadavas y ahora, siendo el Rey de reyes pasa los días felizmente y confortablemente. He aquí Uddhava que tu Señor Sri Krishna desafió a todos los devatas del cielo y prontamente los favoreció nuevamente, retribuyéndolos. El recibe ahora su adoración regular. ¡Así que El no guarda en Su mente a las Vrajavasis! ¡No puede concebirse tamaña ingratitud!'
Sri Pariksit dijo: 'Sri Rukminidevi, la hija de Vismaka y primera reina amada de Sri Krishna, no pudo permanecer callada ante tales expresiones de Sri Rohini. Ella dijo, 'Bho madre, Su corazón (de Sri Krishna) es realmente más blando que la propia manteca. Tú te has confundido respecto a El, sin analizar siquiera una pizca de Su Corazón tierno. Ten la amabilidad de escucharme en relación a los hechos de los que fuí testigo personal, en ese entonces y ahora. Cuando duerme, a la noche, habla mucho sobre Vraja. A veces llama por su nombre con Su dulce y amorosa voz a alguna vaca en particular, otras veces El llama por sus nombres a sus amigos o a algunos de los Gopas; otras veces, Se alza en Su postura tri-flexionada, la flauta en las Manos; o clama diciendo, 'Madre, dame manteca, una y otra vez se dirige a mí como, 'Eh, Radha, eh, Lalita o en ocasiones eh, Candravali, ¿porqué te comportas tan raro?'.
Así diciendo, El aferra mis ropas; ah, en ocasiones El empapa Su almohada, derramando lágrimas mientras está dormido. Se levanta súbitamente del lecho, con llanto amargo, ante lo cual somos puestos en un océano de pena y melancolía. Incluso anoche, mientras estaba dormido, soñó con algo y de pronto, súbitamente, se levantó gritando y desde ese momento tras la salida del sol hasta ahora, ha estado en el lecho, con algún profundo sentimiento en Su corazón,
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cubriendo Su boca con un trozo de lienzo. ¡Oh! aunque es tarde, ni siquiera ha asistido a Sus ritos diarios'. Sri Pariksit dijo, 'Seguidamente, Sri Satyabhama, co-hermana de Sri Rukminidevi con un tono celoso y bromista dijo, 'He aquí Sri Rukmini, porqué dices que nuestro Señor obra así solo cuando duerme. A veces incluso durante el día, en un estado bien despierto El Se absorbe tanto en tales pensamientos que le causa un delirio y continúa actuando como tú has expresado. ¡Qué! Nosotras somos Sus reinas solo de nombre, pues a decir verdad, hasta las doncellas de servicio de las esposas de los pastores son mucho más queridas que nosotras por El!'.
Sri Pariksit dijo, 'Rohininandana Sri Balarama para quien los habitantes de Goloka son la vida misma, se sintió incómodo ante las declaraciones de Sri Rukminidevi y Satyabhama, por consiguiente, en un humor airado expresó,
'Bho queridas. Yo sé que tales actos de Sri Krishna son meramente dramáticos. ¡Aquí estamos,observando la infeliz condición de las Gopis, por consiguiente mi hermano Sri Krishna, Quien es el pretendiente más inteligente actúa este drama para hacernos creer que Se está lamentando muchísimo en Su corazón por las Gopis de Vraja! Ya lo ven, tras mis dos meses de estadía en Vraja, pude ser de muy poquita ayuda para traerLe consuelo y reconfortarLo, y estoy bastante seguro que sin la presencia de Sri Krishna en Vraja nada puede hacer que ellas se recompongan; por consiguiente, juro que una y otra vez les prometí que les enviaría a Sri Krishna en cuanto llegara
a Dvaraka, y así diciendo regresé apresurado aquí (Dvaraka) y con profundo sentimiento Le dije, 'Querido Krishna, tomando en cuenta los sentimientos de su dolor, debes sin pérdida de tiempo hacer Tu advenimiento en Vraja, caso contrario, será imposible salvar sus vidas. El dijo que ciertamente iría, pero Su corazón funciona al revés; ¡ay, El nunca obró conforme a Su promesa! Por ello, todo es una mera pretensión'.
Sri Pariksit dijo, 'En cuanto las palabras de Sri Baladeva entraron a Sus oídos, Sri Krishna, Quien estaba realmente encantado con la devoción amorosa de los dulces de corazón, Se levantó súbitamente de Su cama y salió de Su dormitorio con un sonoro grito, Presentándose ante todos. El clamaba, Oh, ay Conmigo, los Gopas y Gopis desde Mi niñez Me amaron en todo sentido, ¿acaso he olvidado realmente su gran amor puro? No, no, no les He hecho ningún bien; por otro lado, Soy el único responsable de las profundas heridas que les provoqué en su corazón tierno y amoroso. 'Bho querido Uddhava: Sé que eres el mejor de los sabios, y el más querido para Mí, por ello, aconséjaMe pronto sobre lo que tengo que hacer. Y descubre sin pérdida de tiempo la forma en que puedo salir de este penoso estado Mental'.
Sri Pariksit dijo, "Afectuosamente dispuesta, Sri Devaki-devi, quien ama dulcemente a Yasoda, la esposa de Sri Nanda Maharaja, dijo entonces, Querido Hijo mío (Sri Krishna) debes dar lo mejor, lo que desean Tus más queridos Vrajavasis'.
Padmavati, la reina del Rey Ugrasena, de inteligencia retorcida y mal pensada en mérito a su edad mayor, descubrió que Sri Rohinidevi, la madre de Balarama, no había concedido la menor importancia a sus acotaciones previas y ahora, al oír a Sri Devakidevi, temió con pensamientos suspicaces que Sri Krishna iría a cualquier precio y finalmente ofrecería hasta el reino de su esposo a los Gopas; por consiguiente, con la idea de salvaguardar el reinado de su esposo, ella pretendió ser el mejor ministro para resolver ese problema tan complicado, y con el fin de desviar el pensamiento que prevalecía en Sri Krishna, sugirió audazmente la única panacea para curar el mal mental de Sri Krishna, Quien al parecer de ella, era la única esperanza de los Yadavas.
Ella dijo, Ah, Krishna, ¿porqué habrías de lamentarTe tanto por ellos? Escucha mi consejo, sí. Tú y tu hermano fueron ambos alimentados por once años por Nandagopa, no hay duda; por consiguiente él (Nanda gopa) quizás demande 40
cierta retribución por ello, pero a la vez, él debe tomar en cuenta que en todos estos años Tú apacentaste su ganado por lo cual tenemos que pedir algo en recompensa. De todos modos, no tenemos una mentalidad tan estrecha como para solicitar algo; por el contrario, Te aseguro que ahora mismo llamaré a Gargarisi para que lo evalúe, meta la cuchara y le pediré a mi esposo (el rey Ugrasena) no sólo que vuelva a pagar sino que pague el doble, dado el caso, para que en el futuro ellos no puedan hacerTe ningún reclamo. Prometo aquí mismo que eso se hará seguidamente'.
Sri Pariksit dijo, 'Bhagavan Sri Krishna, como si no hubiera oído a Padmavati en absoluto, mas recomponiéndoSe un poco, preguntó nuevamente a Uddhava, 'Bho Uddhava, el más sabio, tú que conoces muy bien los sentimientos de los Gopas y Gopis, diMe ahora claramente qué quieren ellos de Mí y ¿qué debo hacer?'
Sri Pariksit dijo, 'Ante esta expresión del Señor, Uddhava se sintió realmente herido en el corazón y apesadumbrado y profiriendo hondos suspiros dijo, 'Bho Sri Krishna: Ay, tal parece que Tú no has analizado sus corazones; ellos no anhelan ni soberanía ni ninguna ganancia celestial, sino que Tú eres su cinosura, sólo Te desean a Tí. No tienen ningún otro sueño de ganar nada aquí y de ahora en más. Esta es mi humilde plegaria a Tí. Ten la amabilidad de atender lo que diré a continuación y seguidamente Tú llegarás a Tu propia conclusión. Mi querido Amo, Tú no recuerdas que luego de matar a Kamsa, cuando enviaste Tus ornamentos de regreso con Sri Nanda Maharaja, las Gopis de Vraja fueron arrojadas a un mar de melancolía y se lamentaron diciendo,
'Ah, qué desgracia ha caído sobre nosotras que Sri Krishna ha pensado tan pobremente de nuestra vida, pensando que queríamos estos ornamentos de vuelta; ¿o acaso lo considera como Su presentación ante nosotras? Ay de nosotras, que ni siquiera encontramos la muerte aunque nuestra vida ha llegado al punto de la sofocación; esto es muy desgraciado y aún más triste, el que Nanda Maharaja portando a Sri Krishna a Mathura, nos encuentre con estos ornamentos! Por consiguiente, ellas perdieron totalmente la esperanza de que Tú regresaras a Vraja, y han iniciado rápido su camino a la muerte.
Sri Nanda Maharaja asumió personalmente la acusación por ofenderlas, y no pudo abrir su boca por tres días. Seguidamente, con profunda sabiduría el trató de consolarlas, declarando que Tú (Sri Krishna) habías prometido regresar pronto, después de aniquilar a los demonios en Mathura.
Sri Nanda dijo, Hijo mío, Sri Krishna nunca rompe Su promesa, ten la certeza que tras desempeñar Sus deberes en Mathura El pronto regresará con nosotros; mas tan solo para indicar Su amor por nosotros es que El ha enviado estos ornamentos a manera de presentación selecta'.
Sri Uddhava dijo, 'Las Gopis de corazón simple y puro de Vraja, confiando absolutamente en las palabras de Sri Nanda Maharaja, las cuales son realmente las Tuyas, usaron todo en sus personas, pues pensaron que de ese modo Tú (Sri Krishna) estarías complacido. También hablaron entre ellas que pronto Sri Krishna volvería a Vraja y verá que Lo hemos obedecido y nos hemos adornado con los ornamentos que nos ha enviado, a modo de presentación amorosa, y estará sumamente feliz.
Pero mi querido Amo (Sri Krishna), de ahí en más, al no presentarte en Vraja, a dónde fuí enviado con el mensaje, ellas perdieron toda esperanza de Tenerte nuevamente entre ellas y así perdieron todo interés en la vida.
Ahora son como peces fuera del agua, y obran como si estuvieran virtualmente muertas. Me perturbé tanto al realizar que entregar mi mensaje quizás sería la causa definitiva de su muerte, que con mi suprema promesa, ansié consolarlas por el momento, diciendo que pronto regresaría a Dvaraka y me aseguraría que Sri Krishna estuviera presente en Persona entre ellas, sin demora alguna.
Por ello, con la esperanza de Tu inmediata presencia allí es que ellas aún sobreviven. Tras mi llegada de Vraja, y al pasar el tiempo sin Tu advenimiento, ellas han dejado allí todas sus pertenencias y 41
ahora, miserable y precariamente pasan su vida preparándose prácticamente para la tumba: ¡Oh, Debes pedirle a Tu hermano mayor Baladeva que te refiera todo esto!. Sri Pariksit dijo, 'El corazón blando como la mantequilla de Sri Krishna observó que madre Devaki y la reina Rukmini junto con sus co-hermanas derramaban lágrimas con las cabezas gachas, entristecidas sobremanera por el pensamiento que El iría a Vraja para bien; considerando afectuosamente por ello que Sri Krishna podría desear escribir una carta urgente a los Gopas y Gopis de Vraja, y proveyeron presurosas material para escribir para El, aquí y allá.
El escribió, 'Bho Mis más queridos Vrajavasis: más aún Mi propia vida. Me esfuerzo por desempeñar Mis deberes aquí tan ràpido como es posible y consolando a Mis amigos de aquí, iré lo antes que pueda a verlos. Confío en que Me crean". Escribió esa carta con Sus propias manos, de modo que ellos sintieran Su profundo amor y quisieran despacharla pronto.
Ante tal trato inmisericordioso por parte de Sri Krishna, Uddhava se perturbó en extremo, pues sabía bien el efecto que esa carta produciría en las mentes de las Gopis, de modo que prorrumpió en un clamor sonoro y dijo, ' Considero, querido Amo que sus vidas no se salvarán sin Tu propia presencia allí; ninguna carta de amor puede resolver el problema, y he llegado a la conclusión definitiva que no queda otra alternativa'.
Sri Pariksit dijo, 'En cuanto las palabras de Uddhava entraron a los oídos de la malvada madre de Kamsa (Padmadevi) ella se puso furiosa, y moviendo la cabeza con una risa sarcástica dijo, 'Ignorante Devaki: Sí, ahora puedo entenderlo, puedo entender que esos muy astutos Gopas, por alimentar a Uddhava con leche por largo tiempo han ejercido su mesmerismo sobre él (Uddhava) y ahora, a través suyo, quieren hacer volver a tu hijo Sri Krishna a Vrndavana, con el único propósito de ponerLo una vez más al cuidado de su ganado en el espeso bosque, lleno de espinos y habitado por animales salvajes'.
Sri Pariksit dijo, 'Ante la reprobable declaración de Padmadevi, Rohinidevi, la amorosa amiga de Sri Yasodadevi, se impacientó y gritó muy enojada, 'Oiga, madre de Kamsa, es sumamente penosa el oírla. ¿Ahora se le ha metido en la cabeza que la gente de Vraja empleará a Sri Krishna para cuidar de su ganado, cuando al no Ver a Krishna siquiera por el período del pestañeo de un ojo, la vida se les torna vacía? He aquí Padmavati, la casta (?) has perdido totalmente de vista el hecho de que incluso en los momentos en que Sri Krishna iba a las colinas y Su visión era tapada por un árbol, hasta por un instante, de inmediato Sus camaradas, los pastorcillos, se impacientaban como si se les fuera la vida, y clamaban, ¡eh Krishna, eh Krishna'. Y al no tener la visión de Sri Krishna durante el día, las Gopis sentían como si fuera un día de Brahma y el período del pestañeo de un ojo como si fueran cuatro yugas. Otras veces, ellas como almas sedientas miraban constantemente hacia el sol, para ver cuán lejos se tendía hacia el oeste, y al acercarse el crepúsculo, corrían a las afueras de la villa para que sus ojos tuvieran una fiesta con la Belleza de la Persona de Sri Krishna; y en cuanto el sonido de Su Flauta entraba en sus oídos, se arrobaban con
misticismo celestial. Así pues, ay de tí(Padmavati), ¿como pudiste pensar que ellas (las Gopis) emplearían a Sri Krishna para su provecho material egoísta?
Sri Krishna Se hallaba en entera libertad, en consecuencia, por Sus Propios Pasatiempos y satisfacción de la curiosidad es que El solía ir junto a Su hermano mayor Baladeva y los devotos amigos a la tierra de pastoreo a apacentar a las vacas. Debes saber que hay muchos lagos llenos de lotos en flor y la dulce fragancia de los mismos siempre Los encanta; muchísimos cisnes y abejorros murmuran embriagados mientras beben la miel de allí.
Y además, sobre todo, Kalindinandinidevi Yamuna agraciada de una belleza sobrenatural y atracción, resplandece en todo su encanto juvenil todo alrededor de Vraja-bhumi y el Manasa- ganga, fluyendo de la montaña Vrinda, y muchos otros ríos así de hermosos como el Yamuna se reúnen allí para delicia del vaquerito. ¡Oh, que escenario tan
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encantador! Las orillas de esos ríos y lagos están llenas de arenas suavísimas con hierbas agradables y verdes, y la maravilla de maravillas es que las criaturas naturalmente hostiles como la oca, el venado, el tigre, olvidando su animosidad andan armoniosamente por allí; tal es la tierra de recreaciones de Sri Krishna en Vraja. Cantidad de pájaros de diferentes aspectos crean diversión en Su corazón. Y hay innumerables árboles llenos de flores hermosas y deliciosos frutos y enredaderas de matiz dorado, que han creado arbustos donde innumerables cuclillos y pavos reales abrumados de amor se unen a su diversión, algo tan encantador que incluso Brahma se siente tentado de vivir allí.
En Vrndavana y en Govardhana no hay absolutamente ninguna posibilidad de que nadie mate o se lleve el ganado. Todo el ganado es soltado habitualmente a la mañana para ir a la tierra de pastoreo y felices, en total libertad, comen el pasto y beben agua
hasta saciarse, y nuevamente a la caída de la noche, regresan a sus respectivos lugares, de común acuerdo. Por lo tanto, no hace falta que nadie las cuide. Luego, ¡qué blasfemo es que tú (Padmavati) hayas expuesto tus ideas sobre las inmaculadas gentes de Vraja! Ah, desgraciada!'.
Padmavati se sintió sumamente insultada y gritó, 'Oh, necia dama, la charlatana número uno; si no hace ninguna falta que se cuide del ganado en Vraja, entonces, ¿cómo es que nos enteramos que muchos se mueren?'
Sri Pariksit dijo, 'Sriman Gopala deva Sri Krishna se sintió profundamente herido ante las acotaciones de Padmadevi y con el corazón lacerado, la garganta seca y los ojos llenos de lágrimas, miró desamparado a Sri Baladeva, quien conocía bien las condiciones pasadas y presentes de la gente de Vraja.
Rohininandana Sri Balarama, quien es también el hermano de Sri Krishna, analizó prontamente la mente de Sri Krishna, mas al haber reunido el sentimiento de los Gopas y Gopis de Vraja, no pudo controlarse a sí mismo; por lo tanto prorrumpió en un sonoro grito. Luego, tras recomponerse un poco, expresó con gran dificultad: 'Bho Krishna, qué debería decir sobre las vacas, a las cuales Tú amaste tanto.
Hasta los queridos pájaros, árboles, enredaderas, pasto y los arbustos todos están marchitos y muriendo de a poco debido a Tu ausencia. Los ríos y montañas de Vraja están casi desapareciendo.
Bho, querido hermano, Sri Krishna, solo un pequeño número de personas sobreviven allá con la fuerte convicción de que tendrán Tu visión nuevamente en Vraja.
Ahora Te ruego que no me preguntes más sobre ellos. Incluso ahora, si Tú no apresuras Tu advenimiento en Vraja, entonces los restantes Gopas y Gopis serán pronto recibidos por el señor de la muerte.
El muy hermoso Yamuna de Vraja está casi seco y el agua que lleva no llega ni a la rodilla; siendo alzada por Tu Propia Mano, la alta montaña que besa el cielo, Govardhana, ahora está tan baja como una colina.
Pese al continuo ayuno prolongado, las Gopis no mueren porque beben Tu Nama Nectáreo, mas es seguro que el dolor de la separación de Tí actuará como el incendio forestal y ¡ay! finalmente los consumirá a todos. Oh, qué vista, el conjurar esa escena rompe el corazón en pedazos'.
Sri Pariksit dijo, 'Escuchando esas palabras dolorosísimas de Baladeva, Sri Krishna, Quien es suave como los pétalos del loto, y Cuyo corazón está siempre reservado para los afligidos, debido a la extrema perturbación, Se apoyó sobre el cuello de Baladeva y rompió a llorar sonoramenre.
Las lágrimas rodaban por Sus mejillas y mojaban Su Pecho. Sri Pariksit dijo, 'Oh, madre, nuestra única esperanza, Sri Krishna, cayó junto con Baladeva inconsciente al piso. Ah, qué ruina: Al mirar ese súbito espectáculo de Sri Krishna y Baladeva caídos, todos los presentes, incluyendo a Rohinidevi, Uddhava, Devaki, Rukmini, la madre de Sri Pradyumna y Satyabhama, y otros, se anonadaron totalmente y no hicieron más que llorar. Tal vocerío, clamor y llantos pronto se diseminó por el aire, ante lo cual Sri Vasudeva, Sri Ugrasena y otros, acudieron confundidos al lugar; y al ver a Sri Krishna en ese estado, todos
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y que por encima hay cuatro mundos, tales como 'Maha', 'Jana', 'Tapa' y 'Satyaloka', que son disfrutados por los Brahmacaris Upakurvana, los Naisthika Brahmacaris, los Vanaprasthis y los Yatis (Sannyasis) respectivamente.
Todos ellos, debido a los frutos latentes de su karma virtuoso, disfrutan de esos mundos respectivos y tras el agotamiento de la virtud, todos deben retornar nuevamente a esta tierra.
Raramente, algunos de los que se hallan en esos mundos superiores, como ser Mahah-loka, quizás en mérito a la ejecución de nishkama-karma, obtienen mukti junto con Brahma al disolverse
todo el universo. Además, algunos de los nishkama-karmis que siguen el sendero del Archina deva (Agni) quizás sean finalmente conducidos hacia mukti, mas quienes poseen la más estricta abnegación en seguir el sendero del conocimiento (jñana) ellos obtienen directamente mukti, tras la caída de la espiral mortal. (Ver Bh.11/2/24-31). Mientras que aquellos que adoran al Señor Supremo, incluso con todos los deseos, ellos, tras disfrutar del respectivo objeto deseado, en definitiva, debido al fuego de la devoción, son purificados y alcanzan la Morada eterna de Sri Bhagavan.
Quienes sirven al Señor Supremo sin ningún motivo de provecho personal, van directamente a la Bendita Morada Trascendental del Señor Narayana, a saber, Sri Vaikuntha, que está allende el ascenso de los muktas entre los jñanis (Jñano-mukti). (Ver 11/2/17-18) Quienes viven en Vaikuntha, disfrutan de la Bienaventuranza trascendental prestando servicio devocional inmaculado a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krishna y ellos también se unen al Lila Recreativo de Bhagavan; la bienaventuranza del jñani, en comparación con la Bienaventuranza eterna que los devotos obtienen allí, es desestimada. Entre esos devotos, algunos son (1) Janamisra Bhakta, como ser el rey Bharata, (2) Suddha-Bhakta, como el rey Ambarisa, (3) Prema-Bhakta como ser Hanuman, (4) Prema-para Bhakta, como los Pandavas y (5) Prema-atura-Bhakta, como Uddhava y los Yadavas.
Todos ellos son puros respecto al Bhakti, mas hay graduaciones en el alcance de sus sentimientos; por ello, en los diversos tipos de devotos se hacen distinciones en relación a la profundidad de sentimientos, empero a la vez, en Vaikuntha no puede haber ninguna discriminación en mérito a su equilibrio. Ya se trate de Sarupya o Samipya mukti, Sri Bhagavan derrama los dones imparcialmente, aunque
se sabe que hay un plano superior a Vaikuntha donde se da cabida al trascendentalismo super-excelente. Las cinco clases de muktas, Sayujya, etc. relacionados con
sus respectivos sentimientos espirituales, disfrutan la Bienaventuranza de Vaikuntha conforme a su alcance y posesión. Hay auto-contento en la perfección de su logro espiritual; empero, ¿qué sucede con la Bienaventuranza significativa supra-excelente, disfrutada por aquellos que son devotos de dulce corazón del amante galán de las Gopis, o sea, Sri Krishna?
Pues quienes han abandonado toda otra cultura devocional con excepción del único recurso del Sankirtana, cantando con prema amoroso el Lila Recreativo de Sri Radha-Krishna, de acuerdo con el alcance de la aspiración ambiciosa del alma, de llegar a ser una doncella confidente de Sri Radha, si su estado superior es considerado en cierta medida como equivalente al logro de otros devotos, más aún, con el amor uniforme de Sri Nanda Maharaja o de madre Yasoda equiparado con ese Amor único de Radha, lo cual sería un hálito mortal para mí. Así como todas las aguas van al mar, asimismo las Glorias trascendentales y sentimientos Divinos espirituales (Rasas) se unen y se tornan únicos en las personas de los Gopas y Gopis de Vraja. De modo que creo positivamente que debe haber un plano supra-trascendental por encima de Vaikuntha, para Sri Nanda-Yasoda y los Gopa-Gopis'.
'¡Por ello, querido hijo mío (Pariksit) debes revelar estas verdades mientras prosigues narrando, y establecer con firmeza mi plena convicción, de modo de liberarme por completo de esta perturbación!
Sri Jaimini dijo, "Sri Maharaja Pariksit se complació en grado sumo ante tal inquisición singular de su madre, la saludó y con perturbaciones espirituales en su persona y lágrimas de gozo en los ojos, continuó con su discurso:
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Sri Pariksit dijo: '¡Oh afortunada, para quien estar sin Krishna es estar sin la vida, y que vives el extático amor en separación! Madre, esta es la inquietud más adecuada que has brindado tú, la persona más digna; nunca antes nadie formuló ese interrogante. Aquel que me envió a esta tierra santa de Bharatavarsa, como un hijo muy gracioso tuyo y nieto de Sus más queridos Subhadradevi y Arjuna, El con la Maza y Dados en Mano me protegió, así como a tí, mientras estaba en tu vientre, de la ira de Asvathama y desde mi niñez pregunté acerca de El, examinando a todos y cada uno como Paramahamsas para encontrarLo. Pude encontrar a Aquel con Quien me reuní en tu vientre. Por Su Gracia pude tener una buena disposición y seguir los pasos de los grandes. Es El Quien me coronó con la victoria de arrojar a Kali; ah, cuán Gracioso es El conmigo que primero me ofreció un trono de tesoro inagotable y luego a través de un Brahmana (Sringhi, el hijo de Samika-rsi) dio cabida a la maldición por la cual en definitiva alcanzaría la abnegación.
Oh, cuánta amabilidad que El (Sri Krishna) enviara nuevamente a Su discípulo Samika a avisarme de la maldición, la cual acepté con la cabeza gacha, en calidad de dádiva, pues ello me hizo vencer el remolino del océano samsárico y me arrastró hasta aquí, la ribera del Ganges, con la mente preparada para ayunar hasta la muerte.
¡El me bañó en Su Gracia abundante, pues en la reunión de los grandes munis, El envió a la personificación de Su Gracia, Sri Sukadeva, quien no solo me liberó por completo del temor a la muerte, entregando el delicioso Bhagavatam, sino que me inundó en el océano Nectáreo del Krishna-prema!
Y finalmente, El me favoreció con la rara oportunidad de beber profundamente, para contento de mi corazón, Su amor, celebrando este Kirtana de Sus Glorias sagradas, en asociación con Su más escogida, tú misma.
Ahora, una vez más, apoyado completamente en la inconmensurable Gracia de Sri Krishna, yo Lo saludo una y otra vez, y aunque sé que en mérito al pronunciamiento del brahmana mi hora de partir está cerca, de todos modos, por la Gracia de Sri Sukadeva, me encuentro en un estado de complacencia y falta de temor; por ello, considero que aún queda tiempo suficiente para exponer la Ciencia de Sri Krishna y me concentraré absolutamente en ello.
Será el aspecto propiamente esotérico del saber Sástrico-Vaisnava. Aunque podría responder (madre) a tu pregunta a tu entera satisfacción, brindando acotaciones explicatorias con elaboradas referencias y anotaciones de los sastras Sruti y Smrti, en vez de así hacerlo, antes que nada narraré una historia muy famosa que me fuera revelada por la misericordia sin reservas de Sri Gurudeva y que considero aclarará todas tus dudas y brindará una respuesta muy convincente a tu interrogante. A no dudarlo, seguidamente me tomaré la libertar de referirme al Sruti y Smrti, si que medie contradicción entre ambos.
'En los tiempos antiguos, vivía en Pragjyotisapura un Brahmana pobre, quien no poseía conocimiento de la literatura religiosa, mas él solía adorar a diario a la Kamaksadevi del lugar, con una humilde plegaria por el favor de gran fortuna de parte de la devi. Esta, al hallarse complacida por su adoración, dispensó sobre él en un sueño, un Gopala Mantra de diez letras.
La Deidad regente del Mantra era Bhagavan Sri Madanagopala (Sri Krishna) y el Mantra era el propio océano de Bienaventuranza.
La devi, al mismo tiempo, le enseñó la forma de practicarlo con la guía apropiada. (*). (*) No se debe cometer el error de considerar que esta Kamaksadevi es la diosa de Rudra, el Señor de la Destruccion, quien es tamásica por naturaleza es generalmente adoradao por Tantricas para conseguir algún Bibhuti, tal como Anima, Laghima, etc. En este caso, el autor se refiere a la consorte de Sri Sadasiva, quien es un parama Vaisnava y obtuvo el derecho de iluminar a las jivas con el Krishna Mantra.
Con el favor de Parvati o de Kamaksadevi, la consorte de Sri Sadasiva, se cercena la ilusión individual, mientras que Rudra-sakti-Kamaksa nos torna más asúricos, al ofrecer dádivas.
Sri Vimala-devi, otro nombre de la Diosa 55
Parvati, la consorte de Sadasiva, es tan gentil que ella mora en el completo de Sri Jagannatha en el Purusottama-ksetra (Puri) y ora a Jagannatha por la concesión de gracia a las jivas, mediante el Mahaprasada a todos y cada uno en este Kaliyuga. Es por su gracia que disfrutamos del Mahaprasadam en el Jagannatha Ksetra (Puri).
La devi fue tan amable con él que al observar que el Brahmana no concedía demasiada importancia a ese Mantra-japa, pensando que después de todo había sido un sueño, ella lo reveló por segunda vez, ante lo cual el Brahmana se sintió interesado de observarlo. Y posteriormente, pronunciando constantemente el Mantra, solícitamente, él perdió todo interés en mendigar por riqueza, la cual había estado buscando por tanto tiempo en su corazón; y no sólo eso, ahora sentía una Bienaventuranza divina.
Aunque el era un iletrado en cuestiones de la ciencia sástrica, y bastante ignorante de la Realidad Suprema, empero ahora podía pensar que había algo a lo cual aspirar como meta espiritual, y que los medios para alcanzarlo, no eran otros que el Mantra que habia conseguido.
Conforme a la idea de concretar la ganancia aspirada, renunció a su hogar y lumbre y adoptando la orden de recluso llegó en su vagar a la confluencia del Gangasagara.- Allí conoció a muchos Brahmanas (que vivían en su orden familiar) que estaban bien versados en casi todas las ramas del saber y eran fieles en la observación de la religión de casta.
Se enteró detalladamente por ellos de los rituales diarios y estacionales (nitya y naimitica), los deberes que deben ser observados para ganar el próximo cielo.
Observando su sincera ejecución, sintió la urgencia de observar dichos ritos en su propia vida. Mas como tenía una profunda fé en las palabras de la devi, no pudo abandonar el Mantra-japa. Por consiguiente, debido al poder del Mantra, no halló solaz en tales ritos y rituales abrumadores. Entonces, perdió el interés en los mismos y partió para Kasi-dhama (Benares).
Aquí conoció a gran número de Sannyasis, todos reunidos allí desde diferentes partes del país, pertenecientes
a la Brahmavada (Mayavadinis de la escuela Jñana); por consiguiente, contendían entre sí para establecer sus respectivas teorías, discutiendo el Advaitavada.
Como sea, al llegar a ese lugar, invocó a Sri Visvesvara Siva, la deidad regente del sitio, y seguidamente fue a diferentes Asramas, uno tras otro, a ofrecer sus saludos a los Sannyasis pupilos y se familiarizó con ellos.
Esos Sannyasis estaban bien versados en su teoría y se la explicaron de tal modo como si Moksa estuviera en la palma de sus manos. El Brahmana se sintió naturalmente tentado a suscribirse a su teoría. Sin ningún esfuerzo, diaria y constantemente, él oía de sus labios el discurso sobre el Vedanta, que exponía el alto mérito de Moksa y tras hacer sus abluciones en el santo Ganges en el Manikarnika-ghata (lugar de baño) y ofrecer una visita a Sri Visvesvara, él se alimentaba suntuosamente con alimentos que contenían variedad de dulces a su elección.
Ahora, tras pasar cierto tiempo allí, sintió el deseo de tomar su orden asceta. Mas no podía dejar su Mantra-japa pues experimentaba una Bienaventuranza divina en el mismo; por fortuna sucedió que una noche se le apareció Sri Madanagopala, la propia Deidad de su Mantra, en un sueño.
Ante la bendita visión de la Todo-encantadora Belleza de la Deidad, él ingresó en un estado bendito que le hizo perder todo otro interés que no fuera el Mantra-japa.
No pensaba en lo que seguiría a continuación, mas esta vez, también en un sueño, Sri Mahadeva (Sadasiva) asociado con Sri Kamaksadevi (de la cual él recibiera el Mantra Divino) se aparecieron delante suyo y le ordenaron, 'Oh, tonto, no adoptes para tí su orden asceta; acércate de inmediato al círculo de Sri Mathura (mandala) y en Vrndavana alcanzarás tu meta aspirada".
En cuanto tuvo el sueño, inició su viaje sin pérdida de tiempo, clamando, "Ah, Mathura, y de esa forma llegó a Prayagadhama. Llegó allí en el momento en que centenares de sadhus acudían a tener su ablución en la confluencia del Ganges, el Yamuna y el Sarasvati, durante el Magha-snanama. Este sitio se conoce como el rey de los Tirthas, con la presencia particular de Sri Madhava deva (Sri Krishna) como
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su Deidad Regente. El estuvo complacido con los himnos panegíricos y el Namasankirtana con acompañamiento de instrumentos musicales y bailados en éxtasis por esos sadhus consagrados con devoción.
A veces caían postrados ante la Deidad de Sri Visnu y otras más, oraban a la Deidad con lágrimas en los ojos, ante lo cual él (el Brahmana) bastante ignorante en la cuestión de la vía devocional de la plegaria Vaisnava, se dirigió a ellos sin el debido respeto: 'Bho, ustedes, cantores, bho, postradores, bho, ejecutores de instrumentos, danzarines, oh, personas amables que pronuncian las palabras de Rama, Krishna, Visnu, oh, personas que claman, y bho empleadores de Tilakas y Malas, detengan sus clamores y perturbaciones por un momento y díganme qué es lo que están haciendo y a quién están adorando tan amorosamente'.
Ante tales expresiones ignorantes, algunos se rieron de él y otros dijeron, ' Ah, necio, refrena tu lengua', mientras los sadhus que eran clementes con los ignorantes, replicaron educadamente, 'Bho, Brahmana, observamos que eres bastante ignorante. Nunca debes dirigirte a los devotos de Sri Visnu de esa manera, y es una mera necedad el considerar que estamos meramente haciendo ruido; bho Brahmana, sin ser tan crítico debes saber que hemos sido apropiadamente iniciados por los maestros espirituales, y de acuerdo al espíritu de los respectivos Mantras estamos adorando al Señor Visnu, acatando estrictamente el sastra.
Algunos estamos consagrados a Sri Nrisinghadeva, otros a Sri Raghunatha (Sri Ramacandra) y otros más a Sri Gopaladeva (Sri Krishna). Por consiguiente, todos nosotros somos adoradores de Bhagavan Visnu en Sus Formas diferentes'.
Sri Pariksit dijo, 'Querida madre, ante ésto, el Brahmana se sintió avergonzado y ahora solicitó humildemente, 'Oh, respetables, ¿dónde habita vuestro muy adorable Dios? ¿Cuál es Su Forma y cuánta fortuna ofrece El?'.
Los Sri Vaisnavas expresaron, 'Nuestro Señor Se halla todo el tiempo en todos los sitios, y El está en el interior y en el exterior; El está más allá del tiempo y el espacio y es omnipenetrante.
No hay un segundo igual a El, El es el Controlador de todas y cada una de las almas individuales. El es el Señor de todo el universo, y la propia sede de todos los devatas, incluyendo a Brahma.
Su personificación es trascendental (Satcidananda Vigraha), Su Forma Beatífica supera todo y fascina a cada alma. El mora siempre en Su Divina majestad en Vaikuntha y es tan misericordioso que Se derrama a Sí Mismo a Sus devotos de mente singular. Los sastras del Sruti y Smrti cantan eternamente Su Gloria. ¿Hastá dónde se pueden narrar Sus Glorias? Si tú estás tan deseoso, quédate aquí y escucha los Puranas, que abundan en Sus Glorias infinitas. Esta Deidad de Sri Madhavadeva es la propia Réplica del gran Dios, de modo que Míralo y póstrate ante El.
Por Su Gracia sin reservas, realizarás todo en el debido momento. Que el Señor te bendiga'. Sri Pariksit dijo: 'El Brahmana decidió quedarse en Prayaga; y cada día, siendo instruído por los Vaisnavas, visitaba a Sri Madhavadeva con dandavat (postrado) Pranama y continuaba repitiendo el Mantra, por lo que pudo realizar en cierto
sentido, la similitud de la Belleza de Sri Madhavadeva con la personificación de su Mantra. También tuvo la oportunidad de escuchar la ciencia del Purana de labios de los Vaisnavas y ofreció asimismo el debido respeto a las Deidades tutelares. Mas aún no podía armonizarse con la convicción de que este Sri Madhavadeva es Aquel mismo a quién él adora y que estos sadhus al fin y al cabo están adorando al mismo uno. Ahora se preguntaba si el Señor a Quien estos sadhus adoraban era el Señor del universo y no es otro que Sri Madhavadeva, mientras que Aquel a quien él adoraba era alguien más.
Este Madhavadeva sostiene el Sankha (Caracola), el Cakra (Disco), Gada (Maza) y Padma (Loto) en Sus cuatro Manos, mientras que mi Señor adorable no sostiene ninguno de estos cuatro, ni tampoco tiene cuatro Manos, luego, ¿cómo he de
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considerar que mi Señor es el mismo que Sri Madhavadeva?. Además, mi Señor tampoco tiene la Forma de mitad Hombre y mitad León (Sri Nrisinghadeva), ni de Vamana (el Señor en la Encarnación Enano), Min, (en la encarnación Pez), Kurma (en la encarnación tortuga), ni Varaha (en la encarnación Jabalí) y tantas otras formas, como tampoco es El el real Ramacandra, arco en Mano; mas sí encuentro cierta similitud con la Deidad de Sri Gopala, la cual es adorada por algunos de los sadhus, como mi Señor.
Mas en cuanto a la descripción del 'Magha-mahatmya', las características antes mencionadas acerca del Señor del universo, no son las prescritas en el caso de mi Señor.
Mi Señor está vestido como un Pastorcillo con una Flauta en Sus labios y apacienta las vacas en las tierras de pastoreo, junto a otros pastorcitos.
Oh, dado que El es siempre el Amante Erótico con sed eterna de robar el corazón de las doncellas de Vraja, como si fuera un hombre común, El transgrede el código religioso de los piadosos.
Mas por la gracia de la devi (Kamaksa), siento positivamente placer en adorarLo, por ello, nunca abandonaré la adoración de mi Señor, ni la pronunciación del Mantra'.
Ahora, se consagró exclusivamente a pronunciar el Mantra y qué gloria, debido a la asociación con los sadhus, pudo observar como si el propio Dios del Mantra hiciera Su advenimiento ante él.
Y ante el propio recitado del Nombre de Dios, sintió éxtasis y se tornó inconsciente por un momento, mas al recuperar su estado normal, se lamentó por el tiempo que había perdido sin realizar el Mantrajapa- Abusó de sí mismo al decir, "Ah, ¿qué espíritu malvado me ha poseído? Es la mayor perturbación, pues vendrá la noche antes que complete el número prescrito de mi Mantrajapa.
¿Será que estoy poseído por un fantasma o me hallo en un estado de enfermedad del sueño? Ah, qué gracioso es, en lugar de sentir pena, crea cierto tipo de bienaventuranza.
Ante tal estado de confusión, quedándose dormido sin siquiera tomar sus alimentos, Sri Madhavadeva se le apareció en un sueño y lo consoló diciendo, 'Bho Brahmana, recuerda el mensaje de Sri Visvesvara, el consorte de Sri Umadevi, y vé sin pérdida de tiempo a Vrndavana, tomando por el camino a lo largo de la ribera del Yamuna. Allí en Vrndavana por Mis Bendiciones obtendrás un placer excesivo; de modo que no te detengas en el camino'.
Temprano, a la mañana siguiente, el Brahmana inició su travesía a lo largo de la orilla del Yamuna, llegando finalmente a Mathurapuri, donde se bañó en el Visrama Tirtha del Yamuna. Seguidamente, se encaminó a Vrndavana.
Aquí en Vrndavana pudo contemplar con mucha frecuencia esos objetos (árbol, vaca, etc.) de su Señor al cual podía sentir en su meditación en el momento del Mantrajapa y comenzó a flotar en la corriente de la Bienaventuranza divina. No pudo ver ninguno de sus objetos predilectos, a excepción de innumerables vacas, de todos modos, de algún modo, un día en su deambular oyó una suerte de lamento proveniente del este del Kasi-tirtha. Se dirigió en ese sentido y tras cubrir una cierta distancia pudo entender que alguien había estado entonando el Namasankirtana y derramando lágrimas por el Señor. Trató de buscar a la persona, pero en ese bosque espeso y debido a la densa oscuridad, no tuvo rastros de ella, pese a ello, determinado a encontrarla se adentró en la espesura siguiendo el sonido del Sankirtana y al final se dio cuenta que provenía de la ribera próxima al Yamuna.
Debajo del árbol kadamba, había un apuesto adolescente de físico muy encantador y fascinadoramente vestido como un pastorcillo (con un turbante y una pluma de pavo real en su cabeza, y Venu, Sringa y vetra en las manos). Ante la mera vista del mismo, sintió que era su Deidad tutelar y con gran alegría le dijo, 'Eh, Gopala' y se postró ante el. Luego el Gopakumara, saliendo de su estado extático, y siendo experto en leer en los corazones de los demás, realizó que el Brahmana habia nacido espiritualmente en Mathura, mas se había asentado en la tierra de Kamaksa (o sea, un alma espiritualmente avanzada vive en el plano Trascendental de Mathura aunque nacida
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materialmente en este plano mundano (Kamaksaksetra) y también sintiendo que el Brahmana era un devoto amoroso de Sri Madanagopaladeva (Sri Krishna el Amante de las Gopis) podría haber sido conducido a este Kunja (sitio recreativo del Lila de Sri Krishna) por la propia Sri Radha, salió del Kunja y alzándolo (al Brahmana) de la tierra y ofreciendole el debido pranama y un abrazo sentido, le hizo sentar a su lado.
El Gopakumara, trató con esa hospitalidad al Brahmana y él (siendo el Conocedor de todo) brevemente, con la cara sonriente, narró cada incidente ocurrido en la vida del Brahmana para generar en él una fé concreta, o sea que detrás de todo su avance espiritual estaba siempre Dios. Entonces el Brahmana lo aceptó como su mejor amigo del mundo espiritual, de manera que le reveló encantado cada hecho de su vida, sin reservas. Comprendió claramente que el Gopakumara era un adivino y el mejor entre los santos; con toda humildad y mansedumbre le dijo, "Tras entrar en contacto con diferentes grupos de personas santas, a saber, en el Gangasangama, Kasi, Prayaga, etc., me confundí mucho con respecto al sendero espiritual correcto y la mejor forma de lograrlo. Por orden de la devi (Kamaksa) obro conforme a su voluntad, sin duda, mas hablando sinceramente, no he llegado a ninguna firme conclusión respecto al resultado final. Realmente estoy muy descorazonado, siento que mi vida está desperdiciada y me pregunto porqué he de seguir permaneciendo acá en la tierra, mas debido a las bendiciones de Sri Kamaksadevi, Sri Visvesvara y Sri Madhavadeva, aún no he proferido mi último aliento.
Es por su Gracia, es mi buena fortuna el encontrarme hoy con tu buen ser, como el propio otro ser del Señor, en este lugar, lo cual da esperanza a mi vida.
Como estoy ciertamente afligido, ten la amabilidad de liberarme de esta perturbación'. Sri Pariksit dijo, "El Gopakumara escuchó al Brahmana con sumo interés, y pensó para sus adentros, 'El se halla realmente excepcionalmente bendecido y ciertamente que logrará el summum bonum de la vida.
Ahora lo ha ganado todo, excepto la visión directa de los pies de Loto de Sri Gopaladeva, de modo que ahora tendrá una inclinación más sedienta por el Nama-Sankirtana de Madanagopala que por el Mantra-Japa'. (*) Dado que no hay otro método selecto prescrito que el Nama- Sankirtana de Sri Madanagopala (el cantar el Lila Trascendental y las Glorias de Sri Madanagopala) en asociación con los Gopas y Gopis de Vraja para fascinarLo. El Namasankirtana produce la Meta magnífica Trascendental.
Este Namasankirtana puede ser conducido perfectamente cuando nos asociamos con la Tierra Divina de recreo de Sri Krishna y realizando el caracter espiritual del Sri Dhama (el Divino Lila-Bhumi del Señor) se la circumbala con gozo extático y se siente el sabor divino en relación a las diferentes recreaciones del Señor, asociadas con el sitio y en consonancia con la realización, ese Lila, al celebrarse el Namasankirtana, es el mejor medio, sin par. Cuando el Namasankirtana se realiza a través de esos canales, se logra el Prema a los Pies de Loto de Sri Madanagopala, ante lo cual las cuatro clases de prosecuciones humanas, a saber, dharma, artha, kama y moksa, no solo pierden su valor sino que son descartadas odiosamente.
(*) Hallamos en el Sri Caitanya Caritamrta: "Por la eficacia del Krishna mantra, recibido de un Guru espiritual, se supera el samsara (ilusión) a la vez que por la perfecta pronunciación del Krishna Nama Trascendental (libre de ofensas) uno se adhiere a los Pies de Loto de Sri Krishna y saborea la Bienaventuranza Nectárea emergente.- Por lo tanto, se demuestra claramente, sin contradicción alguna que a menos que se pronuncie perfectamente el Krishna- mantra secreto, no se experimenta en el corazón el Vraja-Prema esotérico del Señor del Amor Trascendente Sri Vrajendranandana-Gopijana-
Vallabha Sri Krishna. El Sri Nama Sankirtana es la única forma de auto-calificarse para saborear el Vraja-Lila. Mas cabe la advertencia que no se debe cometer el gravísimo error de pensar que no hay necesidad de obtener iniciación de un Guru espiritual. El hecho es que antes que nada, se debe recibir iniciación de un Guru espiritual, para superar la tendencia material y regular los sentidos hacia la adoración del Señor, a saber, Sravana, Kirtana, etc. Por la misericordia sin
reservas de tal Guru espiritual, quien se halla en su Carácter Trascendental, un adherente exclusivo de Vraja Gopa o Gopi, se puede ser iluminado para cultivar el verdadero tipo de Namasankirtana Divino. Eso lo hallamos en el caso del Brahmana.
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Por consiguiente, para iluminarlo (al Brahmana) sobre este más elevado prospecto de vida (siendo el Prema la finalidad), antes que nada debo referirle mi propia experiencia y solo entonces sus dudas desaparecerán totalmente.
Aunque no es propio de un sadhu el decir nada acerca de su propia grandeza, empero, no hay otra forma de convencerlo absolutamente de la verdad sobre ello.
Entonces el Gopakumara, sin hallar ninguna alternativa, comenzó a narrar sus propias experiencias espirituales, aunque en la forma en que los rsis discurrían sobre los Puranas, lo cual atrajo sobremanera la mente del Brahmana.
Sri Gopakumara dijo: 'Respecto a los Medios y Finalidades espirituales, hay cantidad de métodos, aunque ahora te revelaré algunos de los hechos experimentados por mí, sin esconder nada, de todo lo que sentí en el estado normal mientras celebraba el Namasankirtana y asimismo esas experiencias esotéricas que tuve en mi estado de arrebato extático en la vida.
Bho, grande entre los Brahmanas, nací como el hijo de un Vaisya y vivo en Govardhana donde apaciento mis vacas. Asi como me observas ahora, un adolescente Gopabalaka, previamente también con la misma adolescencia (o sea, no hay cambio en mí) junto con otros muchachos de la misma edad, solía apacentar las vacas ya sea en Govardhana o en la orilla del Yamuna o en Vrndavana, dentro del círculo de Mathura (ese es mi servicio espiritual eterno en el plano trascendental del círculo de Mathura).
Cada día en el bosque, observábamos a un Brahmana muy apuesto con verdadera abnegación. El solía vagar por ahí, cantando el Sri Krishna-Nama-Sankirtana. A veces se ocupaba en la japa o en la meditación profunda. Otras veces, solía cantar sonoramente como un loco, con danza extática, o comenzaba directamente a reírse, o a rodar por tierra con audibles lamentos.
Dado que éramos jovencitos, sentíamos curiosidad por visitarlo regularmente y toda vez que él se encontraba con nosotros, nos saludaba con gran respeto, pues éramos los jovencitos-Gopa.
Y nos daba un cálido abrazo y besaba nuestras mejillas y así ocurrió que se le hizo difícil separarse de nosotros. Yo le dí leche; un día, muy graciosamente, mientras estaba solo conmigo en la orilla del Yamuna, tras darme un beso afectuoso, me dijo, 'Querido, si deseas alcanzar el summum bonum de la vida, entonces haz tu ablución en el Yamuna en el Kesi-ghata y recibe de mí el Mantra, que es la Verdad revelada y la Gracia directa de Dios'.
De acuerdo con su instrucción, yo (Gopakumara) me bañé en el Yamuna y él, que era un alma autorealizada y complaciente, me inició graciosamente con el mismo Mantra de diez letras que recibiste tú. Seguidamente, justo cuando me estaba enseñando el método de adoración y mostrándome como meditar en el Amado Madanagopala, fué presa de la corriente de devoción amorosa y como si fuera una joven apasionada separada de su amante, lamentándose amargamente y en un humor extático, cayó inconsciente.
Tras un período considerable, recuperó su estado normal mas no pude hacerle ninguna pregunta. Se puso de pie y con bastante indiferencia se retiró del lugar, sin darme ninguna otra instrucción y de esa forma lo perdí.
Luego me pregunté profundamente, "¿Qué es esto, lo que recibí y cuál será el resultado de lo mismo? Supongamos que es un Mantra; luego, ¿cómo he de cultivarlo? Estaba en una confusión de ese tipo. De todos modos, en mérito a mi gran respeto por esa gran alma (el Brahmana) quien me dió el Mantra, continué pronunciando sin cesar el Mantra, sin que los demás lo supieran. Por su gracia, al pronunciar el Mantra sin cesar, mi corazón se purificó y de ahí en más sentí un gusto por El. Tras meditar en su consejo,
llegué a la conclusión que este Mantra me conduciría al Señor Supremo y con mayor interés y encanto continué cultivando el Mantra excesivamente.
En su debido momento, me sentí sediento por tener una visión del Señor y apremiado por conocerLo, dejé mi hogar para bien, y fuí a la 60
ribera del sagrado Ganges. Allí, desde la distancia, pude oír el sonar de una caracola tras lo cual contemplé finalmente a un Brahmana ocupado en adorar una Salagrama-sila (una Réplica del Señor Visnu) y lo saludé. Con la mayor humildad y modestia posible, le pregunté al Brahmana, ¡Bho venerable! ¿A quién adoras?'. Ante mi expresión, él replicó sonriente, '¡Mirad! No sabes que esta Deidad es Sri Narayana, el Señor del universo'. En cuanto sus palabras ingresaron en mis oídos, sentí un gozo tan grande como el de un paupérrimo cuando su suerte lo conduce a una mina de tesoros, o aquél que recupera a un ser querido.
Una y otra vez caí postrado devotamente ante la Deidad. El Brahmana me ofreció amablemente la sagrada Tulasi y el agua Sagrada, y tras terminar la adoración, colocó la Salagrama en una caja cerrada y cuando se disponía a partir hacia su hogar, prorrumpí en un clamor sonoro y derramando abundantes lágrimas, dije:
"¡Ah, ah, el gran Dios está confinado en una caja cerrada! ¡No se Le ofrece ningún alimento! ¿Cómo podrá dormir con el estómago vacío? ¡Bho Mathura Brahmana! Yo tenía una fé tan inflexible en la Saligrama que no podía creer que en alguna otra parte podría hallarse otro Señor Supremo.
Ante mi sincero sentimiento y lamentos, el Brahmana me consoló y dijo educadamente: '¡Bho Vaisnava de corazón sencillo (Nava Vaisnava)! ¡Yo soy un Brahmana muy pobre! Qué más puedo ofrecer al Señor salvo lo poquito que preparo para mí mismo.
Si tú quieres contemplar la pompa y grandeza del seva al Señor, entonces aproxímate al rey de esta tierra, quien es realmente una gran alma, y quien posee muy buena disposición devocional por el Señor Visnu.
El lugar no se halla demasiado lejos. Te aconsejo que vayas allí y te complazcas en observar el servicio digno de mención y la riqueza del Señor. Como sea, ten la amabilidad de aceptar mi humilde ofrenda de Mahaprasada (alimento). Aunque entonces yo estaba realmente hambriento, empero para saciar mi sed de ese gran Dios, tras ofrecer mi postrada reverencia a él, dejé el lugar sin perder un minuto, en dirección al palacio del rey.
En el camino, oí desde la distancia un gran sonido de ejecución de instrumentos (Kasara, Ghanta, Khol-Karatala) y el canto de Mantras, como nunca antes había oído; de modo que pregunté a los lugareños y me enteré que se estaba realizando la puja del Señor en el Templo perteneciente al rey.
Sentí un anhelo mayor por encontrar al Señor y me apresuré en dirección al templo; nadie evitó mi entrada al mismo. Para mi gran fortuna, pude encontrar al gran Dios, Quien sostenía la Caracola, el Disco, la Maza y el Loto en Sus cuatro Manos.
Pude beber la Belleza del Señor Quien era excepcionalmente hermoso, con el matiz de Navamegha (el color de la nube otoñal), adornado con ropas amarillas, Vanamala alrededor del cuello, adornos de oro; con un Rostro sonriente, encantador y juvenil y El estaba derramando la Bienaventuranza Nectárea a través de Sus Ojos cual lotos.
El Señor era adorado con materiales muy valiosos y raros, y había muchos servidores devotos prestando servicio.
El Señor estaba sentado en un trono de oro. Tanto cerca como a distancia Suya, había muchos cantando Sus Glorias danzando extáticos acompañados por instrumentos musicales y el Señor lo presenciaba. Al Verlo, entré en el mundo de la Bienaventuranza y una y otra vez caí postrado delante Suyo, pensando que finalmente había encontrado a mi Señor, a Quien buscaba desde hacía tanto tiempo. Ese día me encontré con el éxito. Pensaba que nunca dejaría ese sitio, en ningún momento'.
Y siendo favorecido por los Vaisnavas, viví allí. Mi rutina diaria consistía en honrar el Mahaprasada de Visnu, participar en la puja y los festivales, oír los himnos panegíricos sobre el Señor; además asistía regularmente a mi Mantra-japa, sin que los demás supieran.
¡Bho Brahmana! Aunque vivía muy confortablemente, debido a la influencia del Mantrajapa, mi mente ansiaba la Tierra de Vraja y el placer del pastoreo, el cual no podía remover de mi corazón.
Como sea, pasé cierto tiempo en ese sitio, observando la pompa y grandeza del servicio del Señor, mas sucedió que sentí un fuerte anhelo por servir personalmente al Señor, con idéntica pompa y grandeza. Para mi buena suerte, el rey, que no tenía descendencia, me aceptó como su hijo
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adoptivo, (aunque yo era un extranjero) y tras un breve período, el rey murió y yo le sucedí en el trono, por lo cual no sólo cumplí mi deseo sino que hice asimismo mejores arreglos para la puja y los festivales del Señor, como nunca antes. También arreglé la distribución de Mahaprasadam en cantidades a los interminables sadhus.
Aunque era el rey, siempre permanecí desapegado y continué sin interrupción con mi Mantrajapa viviendo solo a base de Mahaprasadam. Prácticamente fuí distribuyendo de a poco mis responsabilidades y derechos entre los parientes y amigos; empero el 'Yo soy el rey', ese ego punzaba mi corazón.
A veces me perturbaba la sospecha de ser atacado por otros reyes, y otras más, tuve que ejecutar la orden del emperador, por lo cual mi libertad se veía muy restringida. Lo más penoso, en segundo lugar, era el hecho que algunos sadhus rechazaban el Mahaprasadam que había sido tocado por cualquier no Brahmana, o cuando era llevado del templo y servido a ellos en alguna otra parte.
(*) El Padmapurana expresa: Suksam pariyusitam vapinitam va dura-desatah/ Praptimatrena bhoktabhyam natra kalavicarana. (El Mahaprasada incluso seco o siendo el remanente de la víspera, o traído de tierra lejana, empero debe ser honrado, sin atención a la época'. Sri Narada dice, por honrar Tu Mahaprasadam atravesarmos fácilmente el océano material'. Cuando tal Mahaprasadam es deshonrado por los sadhus, hiere naturalmente el sentimiento de un devoto.
Al observar incluso dichas restricciones entre los Vaisnavas en relación a la aceptación del Mahaprasadam (de manos de devotos no Brahmanas o traído de alguna otra parte) eso me hirió profundo el corazón. Pronto quise retirarme del reinado, mas no podía hacerlo de inmediato pues debía atender al Señor, Quien es el propio Objeto de mi vida, y a Quien tenía la oportunidad de servir después de un prolongado esfuerzo.
Al pasar los días así perturbado, sucedió que algunos reclusos deambulantes muy grandes de India del Sur llegaron a mis puertas y me dijeron: "Allí vive el Señor Supremo Sri Jagannatha en la Forma de Daru-brahma (al ver la horrible condición de las jivas, El adoptó esa forma) en Purusotamksetra en Nilacala, en la costa del Lavan-Samudra (océano salado).
El es Todopoderoso. El Mismo comanda el reino de Utkala y es conocido como el más gracioso para Sus devotos, lo cual ha probado ser cierto, por el espíritu de ese lugar. Su amabilidad para con los devotos es ilimitada. La Diosa Sri Laksmidevi Misma cocina Su alimento y el Señor Todomisericordioso come las ofrendas y favorece a los devotos con abundante Prasadam, para contento de sus corazones.
Ah, el Mahaprasadam al cual aspiran los devatas mas nunca está disponible para ellos, es fácilmente obtenido por Sus bhaktas y eso directamente de El. El remanente de las ofrendas a Sri Jagannatha se conoce como Mahaprasadam.
La regla de no tocarlo no se aplica al mismo. Ya sea que el Mahaprasadam sea llevado a lugares distantes o tocado por cualquiera de cualquier casta, sin ninguna consideración, es honrado por todos.
¡Ah, qué Gloria Trascendental sin palabras se halla en ese Purusottama Ksetra! Hasta la criatura más odiosa del lugar, a saber el asno, también obtiene después de la muerte sarupya-mukti, y quienes entran a esa Tierra Trascendental, nunca son lanzados de nuevo al vientre de la madre (a saber, samsara infernal).
(Ver Vamana Purana y Garuda Purana). En segundo lugar, maravilla de maravillas, algo nunca antes oído, es que aquel que obtiene la oportunidad de visualizar los supremamente encantadores Ojos de loto que derraman gracia de Sri Jagannatha, es coronado con el éxito en esta vida humana'.
En cuanto esas palabras Nectáreas de los sadhus fueron vertidas en mis oídos, no tuve paz hasta encontrar a Sri Jagannatha. Nada me retendría; de inmediato dejé el reinado y dejando atrás todo lo demás, comencé mi viaje hacia el Estado de Utkala, cantando sonoramente, 'Jaya Jagannatha! ¡Jaya Jagannatha!'
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En su debido momento, llegué a la tierra de Purusottama-ksetra y ofreciendo mis humildes reverencias a todas y cada una de las personas del lugar, con quienes me encontraba, finalmente, por las bendiciones de esas personas santas entré al Templo del Misericordioso Sri Jagannathadeva.
Desde la distancia, pude ubicar el Templo y visualizar el Rostro cual luna de Sri Purusottama deva (Sri Jagannatha), con Ojos excepcionalmente grandes, tan hermosos: En la frente brillaba la piedra preciosa del Tilakam, la refulgencia del Cuerpo que era beatífico, superaba en mucho al cielo azulado de Otoño, los Labios cual luna y la Bendita sonrisa derramada en el Rostro en Flor, daban testimonio de Su eternamente creciente Misericordia para con todos los que acudían a El.
Anhelé intensamente acercarme a Sri Jagannatha, pero no pude moverme, pues el arrebato extático se había apoderado de mí, creándome un trance, con escalofrío corporal y los cabellos erizados y las lágrimas inundando mis ojos.
A lo sumo, podía ir hasta el Sri Garuda stambha. Tras recomponerme un poco y enjugar las lágrimas de mis ojos, observé al Señor adornado con atuendos puros costosos, adornos valiosísimos, guirnaldas y pasta de madera de sándalo y Se le ofrecían ofrendas muy deliciosas; sentado en el trono deleitaba la mente de los devotos y era una fiesta para sus ojos.
El tenía Su Gracia especial para quienes se ocupaban en cantar Sus Glorias danzando extáticamente, acompañados por diversos instrumentos.
Al ver tal personificación de la Misericordia del gran Dios, Sri Jagannatha, caí en trance y me desplomé a tierra.
Tras recomponerme, me alcé prontamente y corrí a abrazar al Señor, diciendo, "Aquel a Quien anduve anhelando tanto tiempo, aquí Lo encuentro; aquí Lo encuentro". Mas los dvaparalakas (asistentes del Señor que están a la entrada del sancta sanctorum por deber) me lo impidieron con sus bastones. Allí realicé mi error y me sentí avergonzado.
También fue la Misericordia del Señor, así lo consideré, y salí del Templo. Mas para mi gran buena fortuna, aquí, sin pedirlo, era servido con Mahaprasadam. ¡Bho Brahmana! De inmediato honré el Mahaprasadam e ingresé nuevamente al Templo.
Esta vez contemplé muchas maravillas que no puedo imaginar siquiera ahora, y por lo tanto no puedo expresar, pues el sentimiento divino no puede ser aprisionado en el lenguaje humano.
Pasé todo el día en ese humor arrebatado dentro del Templo. Esto se convirtió en mi labor de rutina, de manera que cada día, después del último seva del día con ofrendas especiales, que es conocido como Vrihat singara mahatseva (variedades de ofrendas, tales como ropas costosas, guirnaldas, tipo especial de comida, etc.) a la noche tarde, solía salir. Al disfrutar ese tipo de servicio al Señor, en asociación con las personas santas, pasé un largo período de tiempo, el cual no podría precisar: Olvidé casi por completo mis sentimientos respecto a la tierra de Vraja.
Siempre podía oír sobre la Gracia de Sri Jagannatha de Sus servidores, y de Sus revelaciones a algunos de Sus devotos, en algunos casos fuí testigo presencial.
Perdí todo otro interés ajeno al Darsana de Sri Jagannatha. Además, perdí incluso mi interés en escuchar los discursos Puránicos sobre las Glorias del Señor. En algún momento en que tenía algún problema físico o mental, pronto lo superaba al encontrarme con el Señor Sri Jagannatha, el Señor de Ojos de Loto, en el templo.
Llegué a la conclusión que había alcanzado el éxito con mi Mantrajapa, por lo tanto lo abandoné.
En su debido momento, mi corazón sintió sed por hacer algún servicio secreto a Sri Jagannatha, y en tanto no pude cumplirlo, mi corazón se apenó en grado sumo.
Un día, en extremo perturbado, noté para sorpresa mía a mi maestro divino en un humor extático en el propio Templo (quien graciosamente me iniciara en Vrndavana).
Mas al verlo en ese éxtasis no tuve oportunidad de hablar con él. Mientras, fijaba mis ojos en el Rostro amoroso de Sri Jagannatha mas cuando aparté mis ojos del Señor y miré a mi divino maestro, no pude hallarlo. Al cabo de unos días, lo encontré de pronto a la orilla del mar, donde estaba realizando Namasankirtana, solo, danzando extáticamente.
Me apresuré a ir a su encuentro y caí postrado ante él. En cuanto me vió, me abrazó, derramando sus Bendiciones. Dado que era un alma autorealizada, podía leer en mi corazón, y comprendiendo mi estado, dijo graciosamente, '¡Bho querido! lo que sea que acaricies en tu corazón, no solo eso, incluso algo inesperado para tí, lo ganarás como resultado del
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constante Mantrajapa. Ten la seguridad que el Mantrajapa mismo es el servicio de Sri Jagannatha. Créelo de verdad, y conservando una fé inamovible en mis palabras, nunca en la vida abandones el Mantrajapa, bajo ninguna condición".
'Invoco que por la gracia del Mantrajapa seas chiranviji (inmortal) y permanezcas siempre como un adolescente Gopa (balaka) y que tu mente madure en el entendimiento de la eficacia del Mantrajapa.
A veces me encontrarás aquí o en Vrndavana, y así diciendo mi maestro divino desapareció súbitamente de mi vista. La separación de él me abatió mucho y para consolarme fuí directamente al Templo a tener el Darsana de Sri Jagannatha. Ante la vista de Sri Jagannatha obtuve solaz y me interesé en mi Mantrajapa.
Ahora mi mente añoraba la vista de Vraja, mas pude armonizarme sustituyendo mi pensamiento al visitar los jardines de Sriksetra, sintiendo que eran una rèplica de Sri Vrndavana y tomando el mar como el Yamuna y el pico del Niladri como Govardhana.
Una vez más residía feliz en el Sri Purusottama Ksetra y cada día, tras tener el Darsana de Sri Jagannatha, atendiendo el consejo de Sri Gurudeva, asistía a mi Mantrajapa para obtener el mayor bien espiritual de la vida.
Así sucedió que el rey de Purusottama-ksetra quien estaba en el trono como un servidor de Sri Jagannatha murió. Su hijo mayor, que era reacio a disfrutar del reino, no aceptó el trono, ante lo cual los ministros se acercaron a Sri Jagannatha y Le preguntaron sobre la elección. Sri Jagannatha les reveló en un sueño que solo la persona en la cual fueran visibles los símbolos de un rey, debía ser coronada (o sea, Sri Jagannathadeva los orientó hacia mí, quien poseía todos esos símbolos debido al poder del Mantrajapa, pues yo esperaba el reinado para tener la oportunidad de mejorar el seva de Sri Jagannatha).
Los ministros atestiguaron todas esas señales y por lo tanto fuí coronado en el trono. Tras obtener el trono, lo primero que hice fue presentar un tipo diferente de puja y también muchos más festivales con pompa y grandeza.
Particularmente en doce meses, se presentaron doce dola-utsava, festivales de gala(*) y se diseñó un magnífico Sri Rathayatra de Sri Jagannatha cuando El conduce el carro hacia el templo Gundica.
(*) Dola, Candana yatra, Ramanavani Abhiseka yatra, Snanyatra, Rathayatra, Herapañcami, Festival de Sayana Ekadasi, Prshvarti Ekadasi, Janmastami, Vamana- dvadasi, Lankayatra, Uthana-Ekadasi, Oddanasasthi, Pausha, Makara, Vasanta-Pañcami, etc.
A ese Rathayatra acudieron sadhus de todas las sampradayas, de todas partes del país, y celebraron el Kirtana en éxtasis, cantando las Glorias de Sri Jagannatha y también danzando con gran alegría acompañados por muchos tipos de instrumentos musicales.
Dediqué el reino con todos sus tesoros a los Pies de Sri Jagannathadeva, a mi entera satisfacción. El Señor Sri Jaganntaha efectúa un maravilloso Lila ultra-secreto con Sus asistentes íntimos. Sri Jagannatha realiza diferentes Prema-krida, a veces El primero corre y luego Se detiene inmóvil, a saber, durante el Ratha-yatra El sale y Se sienta en el carro, El se mueve muy rápido y Se detiene súbitamente y miles de personas no pueden moverLo, cuando Sus asistentes íntimos que Lo sirven con devoción amorosa abusan de El como nada. (Esta es realmente la maravilla de maravillas; incluso ocurre hasta el día de hoy). Los Bhaktas prémicos también gastan bromas con El. Al contemplar su única delicia, sentí en el corazón la necesidad de unirme a los devotos íntimos asociados del Señor, mas como yo no era un descendiente directo de dichos devotos (habiendo venido de algún otro sitio), y en segundo lugar, como no poseía un fervor amoroso tan intenso y grande, especulé en mi mente sobre la forma de lograr ese mérito. Mas cuando ya perdía la esperanza de adquirir tal afinidad hacia Sri Jagannatha, como sólo poseen los devotos
Utkala del Señor, mi corazón se apenó una vez más. Cuando oí el Sankirtana retratando el Mathura-Lila del Señor, los Himnos acerca de la Gloria de Sri Vrndavana y las canciones afines, acudió el recuerdo de Sri Vraja
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y eso me hizo sentir un dolor insoportable. Aunque asociado con los hombres santos y viendo los Ojos de Loto de Sri Señor Jagannatha en el templo, todos mis pesares se desvanecieron y no tuve el deseo de irme de allí, empero, dado que era el rey, ese ego creaba cierta perturbación en relación a disfrutar de la Bienaventuranza del Darsana del Señor como antes. Porque pese al entorno circundado por el campo de Adi y aunque yo asistía libremente a los festivales yatra y hacía personalmente el Bhajana, no podía disfrutar de la Bienaventuranza completamente como antes. Por consiguiente, hice a un lado mi responsabilidad como rey y la distribuí entre los príncipes del Estado, ministros y amigos, y comencé a hacer vida de recluso. Ahora tengo tiempo suficiente de hacer mi Mantrajapa recluído.
Me sentí en extremo encantado y atendí el servicio de Sri Jagannatha a mi voluntad y placer, y me sentí complacido. Mas como las personas sabían que había sido un rey todos me honraban y se me concedía una atención especial, lo cual creó nuevamente un problema; me desconcerté mucho durante mi permanencia en Sri Purusottamaksetra y sentí un extremo desagrado. Finalmente, una mañana temprano me acerqué al Señor para rogar dejarLo e ir a Sri Vrndavana. ¡Ah! En cuanto mis ojos reposaron en Su Cara cual Loto en flor, me olvidé de todo. Y así pasó nuevamente otro año.
Seguidamente, un día súbitamente conocí a ciertos peregrinos de Mathura y los oí hablar del encanto y la Belleza de Vrndavana, etc. Después de oírlos, me fuí a la cama con muchísimo dolor y perturbación espiritual emergentes de mi sed por Vrndavana.
A la noche, Mahaprabhu Sri Jagannatha Quien es sumamente Misericordioso con los destituídos, apareció ante mí y dijo, '¡Bho Gopanandana! Tan querido como es este lugar para Mí, lo es la Tierra del círculo de Mathura; Mathura en particular es el sitio donde tomé Mi nacimiento. Allí jugué durante Mi niñez y desde entonces, la Tierra porta Mis Anécdotas. Yo permanezco eternamente en ambos sitios, a saber, en Sriksetra así como en Mathura.
Por consiguiente, ¿porqué tienes confusión en la mente y te sientes apenado? Si tu mente ha ido allí, debes ir a Mathura (Mathura es el sitio de nacimiento espiritual Eterno del Gopabalaka). En el debido momento Me encontrarás allí".
A la mañana, el Pujari Brahmana de Sri Jagannatha trajo a mi residencia las guirnaldas ofrecidas de Sri Jagannatha para bendecirme con el mandato del Señor (lo que indica que no sólo en un sueño me permitía El partir hacia Mathura, sino que el Señor envaba directamente a Su Propio hombre con las bendiciones y el mandato). El (el pujari) colocó la guirnalda alrededor de mi cuello, salí llevándola puesta y sin entrar al Templo, desde la distancia (a la vera del camino) saludé al Disco Sudarsana de la Torre del Templo e inicié mi viaje hacia Mathura.
CAPITULO II JNANA NAMA Sri Gopakumara dijo: 'Bho, gran Mathura Brahmana (aquel que habita espiritualmente en el círculo trascendental de Mathura) llegué a Mathura y me bañé en el Visramaghata y seguidamente continué hacia Vrndavana.
Deambulé por los sitios más importantes, incluyendo Govardhana y viví solo a base de leche. Lamentablemente no pude hallar a mis viejos amigos. Atendí devotamente mi Mantrajapa y siguiendo la rutina viví allí por una considerable porción de tiempo. Ahora tenía un deseo ardiente de tener la visión directa del Señor. Desprovisto de la visión del Señor, todo Vraja realmente carecía de vida; de modo que una vez más mi mente corrió a Sri Purusottamaksetra. Se tornó inquieta por Sri Jagannatha; en consecuencia, decidí regresar a Utkala a reunirme con Sri Jagannatha deva. Mientras iba por la orilla del Ganges, encontré en el camino a unos Brahmanas realizando sus ritos rituales como sus deberes de casta. Eran bien versados en las diferentes ramas de los Sastras. Les oí hablar de un milagro, que hay un mundo en el espacio, sobre la tierra, que es conocido como el Cielo, y es habitado por los
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devatas. Ese Cielo posee cantidad de aeroplanos y se halla totalmente libre de temores, pesares, vejez y muerte. Ese mundo de sumo placer puede ser alcanzado en mérito a un gran caudal acumulado de virtud.
Indra-deva, el hermano mayor del Señor Supremo Sri Vamanadeva, es el rey del Cielo. Aunque Sri Krishna tomando la forma de Visnu (Sesa) y algunas otras formas brilla en el Vila-svarga (cielo llamado vila) y los habitantes de Bhauma-svarga adoran diferentes Manifestaciones de Sri Krishna festivamente, de todos modos Divya svarga (el cielo de Indra) estando por encima de esos dos cielos (a saber, Vila-svarga y Bhauma-varga) posee un tipo muchísimo mejor de gravedad, en todo sentido. (*)
(*) Tres Svargas: (a) Vila, (b) Bhauma y (c) Divya (1) Vila-svarga: Atala. Vitala. Sutala. Talatala, Rasatala y Patala. El Señor Sri Krishna en Su Forma Trivikrama permanece en Sutala (en la puerta de Bali), en Su Forma Sesa, en Patala.
Sri Kapiladeva en Atala, etc. (2) Bhauma-varga: Jambu, Plaksa, Shalmali, Kusa, Crounca, Saka y Puskara. En estos mundos, hay muchas Encarnaciones de Sri Krishna (ver Bh. 5to.Canto) y en Jambudvipa hay nueve islas de las cuales esta Bharatavarsa es una donde Sri Krishna Mismo tomó Su Manifestación. (3) Divya- svarga: el mundo de los devatas.
En ese Divyasvarga, el Señor Supremo en la forma de Vamana, hijo de Aditi, es la Deidad regente. Ahora bien, oye las maravillosas anécdotas de Upendra Sri Visnu (Vamanadeva) Quien montado en Garuda mata jugando a los asuras, los enemigos de los devatas y habla placenteramente para delicia de los devatas; los devatas a no dudarlo Lo adoran, pero Lo consideran su hermano".
En cuanto oí esas palabras de labios de los Brahmanas, mi corazón se sintió tentado de tener la visión de Sri Upendra. Con aspiración inquieta inicié mi Mantrajapa y en unos pocos días llegó un Vimana (aeroplano) a mi puerta, desde el cielo. Entré en él con gran delicia y enseguida fuí transportado al cielo. La Deidad, a Quien había conocido antes en el templo del rey, en la ribera del Ganges, pude observarla en el cielo. El Dios (Trascendental) Satcidananda estaba rodeado por los devatas; El estaba sentado placenteramente en el trono Garuda y Sri Narada rsi cantando Sus Glorias, tocaba en su vina frente a El, lo cual El apreciaba muchísimo. Me sentí bendecido por tener el Darsana del Señor en el cielo. Una y otra vez caí postrado ante El, la corporificación de la misericordia, Quien me llamaba graciosamente. El dijo, '¡Bho Gopanandana! Has hecho muy bien en llegar a este cielo. No necesitas caer más ante Mí, no sientas ningún respeto, acércate'. Yo vacilé, pero ante Su orden, los devatas, enviados por Indra, ofreciéndome el debido honor, me llevaron ante el Señor y me brindaron respetuosamente un asiento cerca de El.
Seguidamente, me ofrecieron el néctar que tomé con gran deleite. Luego, se me brindó un sitio para mi estadía en Nandana-kanana. ¡Ah! No había temor, pesar, enfermedad, muerte, mal pensamiento o vejez. Sin duda que habría algunos inconvenientes en el cielo, pero yo no me enteré. En el cielo, el Señor Sri Visnu era regularmente adorado por Indra con ofrenda de néctar y la flor Parijata, que es el objeto más honorable allí y el Dios era afectuosamente tratado como un Hermano, Deidad y el Amparo; la reverencia y el afecto eran simultáneos. Pensé para mis adentros, "Ah, Indra, ciertamente que afortnado.
Sri Visnu, tras matar a los asuras le dio la monarquía de los tres mundos a Indra y también le hizo audaz, Indra, también en mérito a la gratitud, Lo adora con ofrendas de los objetos celestiales y Sri Bhagavan los acepta directamente en Sus Propias Manos.
Debo tener una oportunidad de servir al Señor como la obtenida por Indra. ¿Será Dios gracioso conmigo, para cumplir con mi deseo? Con tales pensamientos en la mente, proseguí con mi Mantra-japa y me quedé allí (en Nandakanana).
En unos pocos días, Indra estropeó la castidad de la esposa de un muni y avergonzado y temeroso de una maldición del rsi, corrió a un lugar desconocido.
Los devatas lo buscaron vigorosamente, pero no hallaron rastro de él en ninguna parte. Ahora como 66
los devatas estaban sin el rey del cielo, los asuras prevalecían sobre ellos. Por consiguiente, por orden de Sri Visnu, Brihaspati (deva-guru) envió a los devatas por mí y me hicieron sentar en el trono de Indra. Aditi, la madre de Indra y otras mayores lo comentaron felices.
Le brindé el debido respeto a Aditi, Saci, Brihaspati y otros Brahmanas; diseminé el Visnu Bhakti en los tres mundos. Aunque era el rey del cielo, empero no entraba al palacio de Indra. Vivía en Nandakanana como un ser humilde, como antes.
Pese a ocupar esa posición, no abandoné mi Mantra-japa, por ello siempre estaba en mí el recuerdo de Vraja. No solo eso, la riqueza de Indra no generaba en mí ningún cambio. Mi corazón estaba sumamente apenado por Vraja. La pena de mi corazón podía ser leída en mi rostro, el cual se secó; observando esto, el Señor asió mis manos más de una vez; me palmeó y habló placenteramente algunas palabras dulces para mi consuelo.
Me trataba como Su hermano mayor, y toda vez que Le daba algo de comer, El lo tomaba encantado y lo comía de inmediato, delante de mí.
Al tener ese gran cariño, en especial cuando colocaba Sus Manos sobre mí, olvidaba el dolor de la separación de Vraja. Cuando El me veía saludable y templado, partía hacia Su Propia Morada, la que era desconocida para nosotros.
Desde entonces, no pude tener Su Darsana. Ahora, desprovisto de Su Darsana en el cielo, fuí arrojado al océano de la tristeza y ya no quise quedarme más en el cielo, anhelaba el Darsana de Sri Jagannatha en Nilacala; porque sabía bien que Sri Jagannatha Quien es muy gracioso y afectuoso con Sus devotos, nunca Se va de allí. Estudiando mi corazón, una vez apareció Sri Visnu delante de mí y me consoló mostrándome Su afecto, como antes.
No sólo eso, me brindó la esperanza de que en el futuro, si El debiera irse por Su propia voluntad y placer, aún tendría la oportunidad de encontrarLo nuevamente aquí. ¡Bho Brahmana! Como sea, yo, como Indra, el rey del cielo, pasé un año divya completo (un año divya es igual a cuatro yugas, o sea, 13,20,000 años solares).
Mientras tanto, Brighu rsi junto a otros rsis de Maha-loka deseó graciosamente continuar el peregrinaje a pie a los Tirthas sagrados de la tierra, para purificarse mediante su visita, y en su camino llegaron casualmente a este cielo. Ante su presencia, todos los devatas rsis, incluyendo el deva-guru Brihaspati e incluso el Señor Mismo les dieron una bienvenida muy respetuosa y les brindaron el debido homenaje, ante lo cual me sorprendí mucho.
Yo era prácticamente un recién llegado y pasaba todo el tiempo sirviendo con placer a Sri Visnu. No sabía nada de esos grandes rsis, mas al ser orientado por Sri Brihaspati y los devatas, también los adoré debidamente. Los rsis me bendijeron y partieron dejándonos sus buenos deseos para el sitio anhelado.
Bhagavan Upendra también partió. Les expresé, 'Sé que los devatas son adorados por los seres humanos, ¿mas quiénes son esos grandes rsis que brillan radiantes, refulgentes, y son adorables para los devatas? ¿Cuáles son sus méritos y dónde permanecen?'.
Mas los devotos que son muy egoístas y celosos ante la buena disposición ajena, se sintieron avergonzados por mi pregunta y por lo tanto permanecieron callados. De todos modos, Brihaspati, el deva-guru replicó:
"Sri Brihaspati dijo: 'Por encima de este cielo, hay un mundo conocido como Maha-loka; las personas llegan a ese mundo en virtud de los actos piadosos; este mundo no es destruído ni siquiera cuando los tres mundos (inferiores) quedan desiertos.
Así como el placer del reinado de Indra es diez millones de veces superior a la monarquía de la tierra, asimismo los habitantes de Maha-loka obtienen diez millones de veces más placer que el placer celestial, eso dicen los sabios.
Este Brighu rsi y otros, disfrutan de tan gran cantidad de felicidad en ese mundo. Sri Visnu hace Su Advenimiento en diferentes confines de dicho mundo y Lo adoran por Su propia presencia".
Sri Gopakumara dijo, 'Bho Brahmana: En cuanto oí estas palabras sobre Maha- loka de los labios de Sri Brihaspati, perdí de inmediato todo interés por el trono de Indra, y mi corazón anheló el Darsana del Señor Quien es adorado por Brighu y
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esos venerables rsis, y que es asimismo el objeto de adoración de los habitantes de los tres mundos. Inicié mi Mantrajapa con la única plegaria de encontrar a ese gran Dios y en unos pocos días fuí llevado en un aeroplano a Mahar-loka, donde comprobé la absoluta verdad de las palabras de Brihaspati. Experimenté la felicidad, majestad y Bhajana, imposible de ser soñada en los tres mundos, prevaleciendo sobre todo la pureza en este Mahar-loka. El sentimiento de disfrute inherente es prácticamente imposible de expresar con palabras.
Cuando las almas devotas como Brighu y otros rsis comienzan la ejecución de miles y miles de Maha- yajñas; desde el interior del fuego de los yajñas emerge Sri Visnu, la Deidad regente del yajña, brillando con suficiente refulgencia y toma con encanto las ofrendas.
Esa Manifestación de Visnu como la Deidad del yajña es tan brillante como un crore de soles. Y Su Cabeza, Manos y Piernas excepcionalmente grandes son los propios objetos de atracción de las personas de todos los mundos. He aquí, El estira Sus hermosas Manos para aceptar las ofrendas y dispensa las dádivas selectas a los devotos respectivos.
Contemplando esa Majestad y Gloria Suyas con el corazón feliz, caí una y otra vez postrado ante El, con respeto y reverencia. ¡Ah, cuán amable y gracioso es El! Me bañé en la corriente de la bienaventuranza eterna. Sentí que había llegado al summum bonum de la vida, por tener el gracioso Darsana del Jagadisa (el Señor del universo).
Ahora bien, cuando me hallaba deambulando con los Maharsis, pude observar que en cada residencia se adoraba a Sri Visnu, el Señor del universo. Realicé la abundante Misericordia del Señor por todas partes, y me consideré como el más afortunado de todos. Estaba viviendo allí, embriagado de bienaventuranza; mientras tanto, un día los Maharsis me dijeron lo siguiente:
Sri Maharsis dijeron: 'Bho Gopa-Vaisyaputra, tú eres un dvija, nacido como hijo de un Vaisya, mas tu carácter esencial es la profesión de pastorcillo, devoto eterno de Sri Krishna.
La cualidad natural inherente a este mundo es la Brahmínica. Por consiguiente, estamos dispuestos a concederte la cualidad Brahmínica; acéptala ahora. De ahora en adelante, serás tratado como Maharsi, y podrás adorar directamente lo que siempre deseaste, toda tu vida, ese Darsana que siempre anhelaste.
Sri Gopakumara dijo: 'Bho Brahmana, tras oír a los rsis, cavilé profundamente sobre ello, y opiné que era mejor permanecer como Vaisya, pues en ese caso tendría dos ventajas, una, servir a mi Señor y la segunda, a sus devotos Brahmana.
Por el contrario, si aceptaba la calidad de Brahmana, entonces tendría que pasar la mayor parte del tiempo junto a esos Brahmanas ocupados en ejecutar el yajña, descuidando de ese modo mi Mantra-japa, recibida de un Guru espiritual y la cual me concede la mejor recompensa, al observar la bendición directa de Dios.
De modo que medité formalmente sobre esos puntos y luego humildemente, con la mayor modestia posible, rogué el perdón de los rsis y me rehusé a aceptar su oferta.
Pese a no poder honrar su oferta, de todos modos velaron por mí muy afectuosamente, como antes; por lo que pude obtener el mismo placer de ese mundo y viví allí muy feliz.
En este Mahar-loka pude observar que no existía ningún sentimiento egoísta de superioridad, ni la sospecha de ser atacado por los asuras, ni el miedo a la disolución.
No hay otra ejecución para la auto-gratificación que el yajña, para el único placer del Señor del yajña (Visnu); Mas cuando después de la finalización del yajña el Señor los deja, siento una pena profundísima.
Como sea, una vez más, al comenzar el yajña El hace Su Advenimiento, ante lo cual mi corazón se solaza. Un día de Brahma es igual a mil cuatrocientas yugas, así es considerado por los habitantes de Maharloka. Mas al final de un día (de Mahar-loka) cuando los tres mundos (a saber, el cielo, la tierra y el patala) son quemados (antes de la disolución), este Mahar- loka también se recalienta y en ese momento los habitantes de este mundo, o sea, Brighu rsi y los otros, dejan ese mundo hacia Jana-loka. En ese Jana-loka, ningún yajña se realiza a la caída de la noche, y en ausencia del yajña el Señor los deja, ante lo cual sentí la falta de Su Darsana como un soplo mortal.
El dolor inherente realmente me hizo arder, más que el fuego que hace arder los tres mundos 68
durante la disolución. Ante esa gran perturbación, pensé en correr hacia Sri Purusottama-ksetra, que nunca es disuelto, al estar protegido por las pantallas de Aksayavata (a saber, incluso en el momento de la disolución este sitio permanece imperturbable) y tener el Darsana de Sri Jagannatha para extinguir el fuego de mi sufrimiento.
Al morir la noche y regresar (junto con los demás) a Mahar-loka, y atender a mi Mantra-japa como antes, acaricié un deseo, dolido por la separación, por Vrajabhumi.
Pero en Mahar-loka, al iniciar una vez más la ejecución del yajña, el Dios Todomisericordioso hizo Su gracioso Advenimiento y me llamó afectuosamente a Su lado y estiró Sus Manos para tomar mis ofrendas y las comió con deleite, ante lo cual todos los dolores de mi corazón fueron removidos, como lo es la oscuridad de la noche ante la salida del sol. Me determiné a no dejar ese sitio para ir a alguna otra parte, incluso cuando se acercara la noche de Brahma, pues sabía muy bien que tras el cierre de la noche, tendría nuevamente el gracioso Darsana del propio Señor.
En una ocasión, una gran alma muy efulgente y bonita, que parecía un niño de cinco o seis años de edad, llegó a Mahar-loka desde algún otro mundo superior. A su llegada, todos los Maharsis se levantaron de sus asientos, pese a estar ocupados en realizar el yajña y ofrecieron muy respetuosamente sus reverencias a el y Lo adoraron como si fuera su Dios. El estaba en un estado de meditación, por lo que no dijo palabra. No se quedó mucho y pronto se retiró.
Pregunté a los Maharsis, "¿Quién es este niño? ¿Dónde está y porqué todos lo han adorado?". Sri Maharsis dijo: 'Su nombre es Sanatkumara; es el mayor de los hijos de Brahma y es grande en todos los sentidos. Es un Naisthika Brahmacari (célibe de por vida) y es el maestro de los grandes autorealizados y almas concentradas. Vive junto a sus tres hermanos, a saber, Sanaka, Sanandana y Sanatana, quienes son todos también grandes yogis centrados en el ser.
Tapo-loka que está situado por encima de Jana-loka, el mundo justo sobre el Mahar-loka. En ese mundo unos pocos grandes yogis más, como Kavi, Havi, Antariksa, Prabhudda, Pipalayana también tienen oportunidad de permanecer con ellos. Sólo el Naisthika Brahmacari puede permanecer en el Tapo-loka. Allí Ksema (libertad completa de toda perturbación) y Brahmasukha (o sea, felicidad imperturbable) son eternas.
La felicidad de ese mundo es diez millones de veces mayor que el placer del Mahar-loka. Como el Señor (del yajña) es adorable para nosotros, asimismo lo son los Sanat-kumaras, ellos son la propia personificación de la gracia del Señor y los Parama-Bhagavatas (los devotos autorealizados de primer rango). Por eso abandonamos nuestro yajña y antes que nada lo adoramos a él".
Sri Gopakumara dijo, 'Tras oír a los Maharsis, pensé, ah, ¿qué gran felicidad habrá en ese Tapo-loka? ¿Cuántos más como ellos vivirán allí y quién es su Dios adorable? Con ese pensamiento en la mente y anhelando conocerlos en ese mundo, me concentré profundamente en mi Mantrajapa. ¡Oh Dios mío! Por el poder del Mantrajapa, en unos pocos días me volví tan brillante y refulgente como Sanatkumara y me encaminé a gran velocidad hacia el Tapo-loka.
A mi llegada, conocí a Sriman Sanaka, Sananda y Sanatkumara, (aquel a quien había conocido anteriormente en Janaloka) y también a su cuarto hermano, Sri Sanatana.
Observé asimismo que otros Mahayogins aunque igualmente brillantes a esos cuatro, les ofrecían su homenaje. Y Sanatkumara estaba ocupado en cierta conversación encantadora con ellos. Dado que yo era un recién llegado, me resultó difícil comprender el tema de su conversacion. Aunque ellos no eran tan simbólicos como el Señor Mismo (puesto que el placer del Gopakumara en cada mundo era encontrar al Señor y observar la profundidad de la devoción de sus habitantes; en este mundo, aunque no pudo encontrar a su Señor, de todos modos experimentó placer por la presencia de Sanatkumara); empero, al haberlos conocido en Tapo-loka, un profundo sentimiento de alegría inmotivada inundó su corazón (esto demuestra la
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verdadera característica del lugar). Vagué por los alrededores pero en ninguna parte hallé la presencia del Señor; me acerqué a los Kumaras y les pregunté por dónde andaba Dios, mas ellos no abrieron la boca; no sólo eso, incluso les brindé un panegírico, parado delante de ellos;
ni siquiera me miraron. Estaban casi todo el tiempo absortos en la meditación. Raramente se unían para conversar, o exhibir su acto de adoración ofreciendo algo. Dado que ellos eran almas Urddhvaretah como Naisthika Brahmacaris, eran complacientes y siempre estaban plenamente en paz. Todos los poderes celestiales descansaban ante los dedos de sus pies. En ese mundo, mi esperanza de encontrar al Señor no se había cumplido, y en asociación con esos Atmaramas, gradualmente iba perdiendo mi sed de visión del Señor.
De todos modos, continué mi estadía en Tapo-loka, el extraordinario poder de su tapa que penetraba en todo el Tapo-loka ejercía tal influencia sobre mí que no podía irme de allí. Mas debido al poder espiritual de mi Guru y mi atención a sus palabras, no abandoné mi Mantrajapa.
Naturalmente, este Tapo-loka genera deleite en el corazón, y qué deleite, que aumenté la cantidad de mi Mantrajapa, como nunca antes, y como resultado de ello, mi sed por encontrar al Señor crecía cada vez más.
Me puse inquieto por salir corriendo de allí hacia Nilacala, a encontrar a Sri Jagannatha. Sri Pipalayana leyó en mi corazón y dijo, '¿Porqué quieres dejar este muy meritoriamente bendito Tapo-loka para ir a otra parte? ¿Y porqué aspiras a ver al Señor con tus ojos, cuando el Señor no es siquiera perceptible por ninguno de los sentidos, incluyendo los ojos?
Antes que nada, permite que tu mente se concentre en la meditación, luego naturalmente podrás ver al Señor con los ojos de tu mente; el gran Dios está manifiesto en el interior y el exterior, en todas partes.
Porque Paramatma Vasudeva, como el Controlador del alma, mora dentro de su corazón y El se manifiesta siempre ante el alma elevada e iluminada; El es el Señor Trascendental (Satcidanandavigraha) por ello, El no es visible a través de los ojos desnudos; cuando alguien ve al Señor a través de los ojos del alma (en meditación concentrada) en ese momento no hay ningún otro pensamiento en la mente, y la visión del Señor en esa tranquilidad mental es la verdadera fiesta también para los ojos.
Dado que el placer de la mente es el placer de todos los demás sentidos, conforme a ello, la función de la mente es proyectada a todos los sentidos, incluyendo los ojos. Si la mente no se inclina a aceptar ningún objeto, ¿cómo pueden los sentidos realizar algo por propio derecho? Sin duda que los respectivos sentidos poseen la capacidad particular, mas en consecuencia, si la mente no actúa conjuntamente con la facultad de los sentidos, entonces no se reúne ninguna sustancia.
Si en algún momento el Señor, en mérito a Su afecto extraordinario por Su devoto entra al alcance de la visión de los ojos materiales del devoto, esa visión también es realmente observada a través de los ojos del alma.
Mas el devoto puede enorgullecerse, pensando que ha tenido la visión del Señor mediante sus ojos materiales. O si Sri Bhagavan, debido a Su abundante misericordia es realmente visible a los ojos materiales de un devoto, empero la bienaventuranza generada, se crea solo a través del corazón.
Otro caso, supongamos que Sri Bhagavan hace Su manifestación ante nuestros ojos y luego desaparece, ante lo cual, solo la mente obtiene la sensación, luego esa bienaventuranza que se siente ante la visión del Señor, no se observa en los ojos, sino solo en la mente.
Entonces, solo la mente (purificada y transparente) visualiza al Señor, y su bienaventuranza inherente es también disfrutada por la mente, por nada más. Es por la Gracia del Señor que uno Lo visualiza, conforme al sentimiento de Bienaventuranza implícita, la mente se eleva e ilumina, mas eso no ocurre con los demás sentidos.
Cuando la mente transparente se absorbe en la meditación ininterrumpida, en ese momento Sri Bhagavan entra a la visión del corazón y esa visión es realmente comprendida como la vista directa de los ojos materiales; y Sri Bhagavan dispensa Sus dádivas a los devotos en ese plano de meditación y bendice al devoto con Su Misión. Brahma, quien provino del Ombligo de loto del Señor es la propia persona que sirve de ejemplo en este caso (Ver Bh. II/9/9 y III.8-22-23). Además, la vista directa de Sri Bhagavan a través de los ojos (ojos materiales) sólo puede acudir a los ojos devocionales, pero no a los no
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devotos; como ejemplo, hallamos que ni Kamsa ni Duryodhana tuvieron Bienaventuranza ante la vista del Señor ni pudieron reconocerLo. Por el contrario, ante la propia vista de Dios (Krishna) Kamsa se asustó tanto que alcanzó la muerte y Duryodhana se puso sumamente celoso.
Ah, la muy Hermosa y muy Misericordiosa Personificación Sri Narayana, Cuya Manifestación es la única fiesta de todos los sentidos, mas aunque Madhu y Kaitabha y otros asuras por el estilo tuvieron la oportunidad de encontrarLo, empero, su mente tiránica nunca se rindió.
Aunque Sri Bhagavan es la propia personificación de ananda, empero, ¿cómo pudieron Kamsa, Duryodhana y otros como ellos, tener miedo y celos ante Su propia presencia?
Aquí la respuesta es que Bhagavan Sri Narayana encubre Sus propias características Benditas del ojo de aquéllos que están absolutamente desprovistos de devoción.
El manifiesta Su Forma todo-Bienaventurada a los ojos devocionales de Sus devotos de mente singular, solamente. El es el Todopoderoso, por lo que, ¿qué hay de imposible para El? Sólo el Bhakti es el medio para la autorealización; entre las nueve clases de Bhaktis, Smarana, (meditación en la mente transparente) es la principal; pues la mente es el rey de los sentidos, todas las facilidades de la mente se ocupan en Sri Bhagavan cuando la mente entra en la meditación profunda. Cuando la mente tranquila cultiva el Prema-bhakti (mente funcionando en devoción amorosa a Dios) lo cual es altamente superior al jñana y vairagya, luego todos los otros sentidos se inclinan natural y espontàneamente a suscribir el sentimiento de la mente. La devoción amorosa por Bhagavan es el fruto maduro de todo el sadhana y el propio tesoro de todas las riquezas, empero, allende incluso la propia cuerda de infatuar al insuperable Señor Mismo; mas dicho Prema hace su manifestación en nuestro corazón solo por el derrame sin reservas de la Misericordia del Propio Dios; nunca puede ser obtenido por nuestro propio esfuerzo.
Por consiguiente, los devotos inmaculados saben que el Prema es el tesoro más escondido a ser preservado en la profundidad del corazón cual océano, con el mayor de los cuidados.
Este Prema es la flor abierta, con toda la fragancia encantadora de la Bienaventuranza trascendental. Sus glorias se hallan más allá de la expresión y el sentimiento del Prema se manifiesta en el corazón tranquilo y transparente. Ahora bien, si te es imposible traer paz a tu mente, (o sea, visualizar al Señor en tu meditación tranquila) y particularmente la fiesta a tus ojos y llevarlos a la perfección por tener una visión de Dios con los ojos, luego vé a Bharatavarsa, donde en el Monte Gandhamadana encontrarás a Sri Narayana, el Señor de este mundo y Quien también es el Amigo de todos.
Nosotros, los que residimos en este Tapo-loka nos inclinamos naturalmente al samadhi (meditación) y en nuestra condición meditativa (que es la condición natural todo el tiempo) Lo encontramos en nuestro corazón, así como afuera, en todas partes; por ello, para nosotros no hay dolor por la separación de El. En ese lugar, para dar ejemplo a las personas, El ha asumido el rol de un Maestro de arquería (sosteniendo el arco y las flechas en la mano) y observa Brahmacarya, Su cabello es abundante y se ocupa en tapas muy grandes".
Sri Gopakumara dijo: 'Bho Brahmana, al oír esto de Pippalayana, cuando me disponía a partir hacia la Montaña Gandhamadana, esos cuatro Kumaras (Sanaka, etc.) observaron el deseo apasionado de mi mente y dijeron, 'Gopakumara, ahora mismo y aquí puedes encontrar a tu Dios, y así diciendo me mostraron muchísimas manifestaciones de Dios. Sri Sanaka, el principal entre los cuatro Kumaras mostró la Manifestación de Sri Narayana en su propia persona, seguidamente, alguien se volvió Visnu, otro, Yagnesvara (Upendra) y otros como Encarnaciones de Visnu. Ante tales revelaciones, me inundé de respeto y caí postrado ante ellos, una y otra vez, temblando muchísimo, y con las palmas juntas supliqué: 'Bho, amables de corazón para con los destituídos: tengan la gentileza de perdonarme". De inmediato esos rsis tocaron mi cabeza e ingresé instantáneamente a un profundo samadhi donde en el interior de mi corazón pude observar todas esas Manifestaciones de Bhagavan.
Ah, 71
ante la interrupción del samadhi les ví asimismo a ellos frente a mí, debido a la influencia del samadhi. Ahora, al tener el Darsana del Señor y también al atender mi Mantrajapa sentí naturalmente bienaventuranza, pero en mi Mantrajapa recordé profundamente el Vraja-lila del Señor; por consiguiente mi mente anheló nuevamente y con pasión a Vraja.
A veces, en el estado de pre-samadhi, pude experimentar un estado de semi-inconsciencia y en esa condición visualicé la Forma de Bhagavan, mas ello creó un gran obstáculo para la ejecución del Mantrajapa. Ante mi evasión del Mantrajapa, me lamenté y anhelé fuertemente regresar a Nilacala a encontrar a Sri Jagannathadeva.
Leyendo en mi corazón, los Maharsis tal como Pipalayana y los otros, me consolaron con dulces palabras y ante sus inquisitorias abrí mi apenado corazón ante ellos quienes al escucharme me alabaron, alabanza que no tuve en cuenta, porque me perturbaba aún más, En ese estado mental (semi- inconsciente) veía constantemente al Señor dentro de mi corazón (con los ojos cerrados) así como abiertos.
De pronto, observé que Sri Sinaka y otros Maharsis que meditaban en la Forma Particular del Señor, gradualmente tenían la respectiva manifestación en sus propias personas (cambiando a la figura del señor de la meditación, sarupya).
Observando tal meditación ininterrumpida y su influencia implícita, me sentí en extremo complacido". (Ver Bh.XI.9.23). Si ellos no exhibían las respectivas Manifestaciones,
yo no sentía ningún anhelo en mí por contemplar la revelación, como tampoco prevalecía sobre mí ningún pesar. Como sea, permanecí por un largo tiempo en el Tapo-loka, siendo bastante feliz. En una ocasión durante mi estadía, Brahma, montado a espaldas de un hamsa deseó graciosamente brindar su darsana a sus Bhaktas que vivían en la isla de Pushkara, y en su camino, hizo una visita al Tapo-loka. Ante la proximidad de ese Brahma de cuatro cabezas, que venía con toda su majestad, los Kumaras y demás Maharsis le ofrecieron las debidas y respetuosas reverencias y también lo adoraron. Brahma también los bendijo colocando sus manos en sus cabezas; fundiéndolas.
Les brindó cierto consejo respecto a la devoción y luego continuó apresurado hacia Pushkara Dvipa.
Pregunté a los rsis; '¿Quién es ese devata de cuatro cabezas?' Ellos se rieron y dijeron, 'Bho Gopabalaka; has permanecido por un largo tiempo en este Tapo-loka, ¿y hasta el día de hoy no lo conoces? El es Brahma, la propia sede de los Prajapatis, a saber, rsi Brighu y otros, y además es nuestro padre; posee la más elevada posición, siendo el creador y sustentador de todo el universo y al producir los Vedas, brindó la lección de religión al mundo. El vive en Satya-loka, que está por encima de todos los mundos.
Tras ejecutar estrictamente el dharma propio individual con toda su pureza por cien nacimientos, sólo entonces se tiene oportunidad de vivir en ese Satya-loka.
Dentro del Satya-loka hay un lugar conocido como Vaikuntha-dhama, donde mora eternamente Bhagavan en Su Forma de mil capuchas. En los Vedas se explica que este Brahma es como un hijo del Dios de mil capuchas. Casi no hay diferencia entre los dos, y opinamos que Brahma, ha adoptado ambas formas a manera de lila".
Sri Gopakumara dijo, "Bho Brahmana: Al oir a los Maharsis me sentí tentado de ir a Satya-loka; acariciando la idea de tener el darsana de ese Mahapurusa en Satya-loka.
Inicié el Mantra-japa con una profunda concentración mental. Enseguida fuí llevado a ese Satya-loka, mas eso sucedió durante mi japa, eso lo supe posteriormente al abrir mis ojos y visualizar al gran Dios enfrente de mí. Ese gran Dios era sumamente luminoso con innumerables Cabezas, Manos y Piernas; de tamaño enorme; el matiz del Cuerpo era como el cielo azulado de Otoño y con atavíos lujosos en Su Persona. Era la propia refulgencia concentrada, ombligo de Loto y en una postura yaciente sobre la Anantanaga, ah, el propio cinosura del universo y la mejor fiesta para los ojos.
Sri Laksmidevi asistía a Sus Pies y El miraba graciosamente a Garuda, quien estaba parado enfrente con las palmas unidas, mientras Brahma Lo adoraba con sus poderosas manos, y también Lo acariciaba; El se hallaba
escuchando atentamente las ejecuciones de Narada, quien cantaba devocionalmente Sus Glorias con danza extática. El Señor estaba descubriendo muy 72
privadamente el aspecto esotérico del Bhakti, el tesoro escondido y aparecía glorioso. Pude notar claramente que Brahma, tras haber sido dotado de ese sumo secreto y precioso tesoro del Prema-bhakti se hallaba completamente saturado de bienaventuranza.
Seguidamente, lo recapituló gradualmente ante el Señor tan sólo para examinar la forma en que lo había asimilado y cayó nuevamente postrado a los Pies del Señor, ante lo cual, en mérito a una extrema alegría, caí en trance. Ah, Laksmi, la amada consorte de Sri Narayana se acercó a mí y con cuidado amoroso como si yo fuera su hijo cariñoso, me trajo de vuelta a la conciencia, y me llevó con su Amo (a saber, Sri Narayana). Hallando al Señor en recintos cerrados, ofrecí mis postraciones una y otra vez y pensé, '¡Oh mente! Hoy has alcanzado el objeto más elevado de la vida, al cual aspiraste por tanto tiempo; ahora disfruta de esa Bienaventuranza totalmente libre de temor, sin interferencia alguna.
Este Satya- loka está totalmente libre de todo pesar, temor y sufrimiento, es la propia corona del universo, impregnado de bienaventuranza y dotado de todas las cualidades auspiciosas. ¡Oh mente, hermana mía! como lo habías pensado, el Señor del universo brilla aquí con características excepcionales.
¡El posee todo lo asupicioso! ¡Mente! Estás bendecida con el afecto de Sri Laksmidevi, ahora que tus ojos festejen la visión directa del Señor y olviden el dolor de la separación de la tierra de Vraja y no pienses en dejar este lugar para ir a Purusottama-ksetra. Así como el Señor palmea ahora a Brahma, si tú lo deseas, puedes conseguirlo, ejercitándote en el Mantra, el cual puede conceder cualquier cosa cuando es consagrada y dispensada sobre mí por ese Mahapurusa. Seguidamente, cuando el Señor Se quedó dormido, Brahma observó a través del Ombligo-loto del Señor (el cual sostiene a los catorce mundos) y aprendió la forma de crear y emergió de ello con la misión de Dios de crear el universo.
Bebí profundamente la belleza del Señor y observé los catorce mundos en su forma diminuta en el Ombligo-loto del Señor y también armonicé mis sentimientos con el sentimiento de Brahma, al escuchar el elemento secreto del Prema-bhakti del Señor; de tal modo viví feliz allí por largo tiempo.
Pasó un día de Brahma y al acercarse la noche, cuando los tres mundos (Bhu, Bhuva y Svah) entraron en pralaya (en disolución), el Señor junto con Brahma yació placenteramente en el lecho de Sesa (en la espiral de Sesa o Ananta-naga). Cuando los habitantes de Jñana-loka se acercaron al
Señor, como Anantasayana, y con su elocuencia Le ofrecieron innumerables panegíricos, lo cual pude notar en mérito a mi gran curiosidad, eso fue posible debido a la influencia de Satya-loka. Sin duda que en todo momento en que el Señor dejaba este mundo para ir a algún otro sitio, yo caía en la melancolía pero a Su regreso, mi pena se disipaba totalmente. Brahma pasó de ese modo varios días y luego una mañana, cuando tocó curioso la forma del océano Causal (Karana-samudra) de inmediato emergió de él un gigantesco asura.Asustado, Brahma huyó corriendo a un rincón solitario desconocido.
Sri Bhagavan sin duda que mató de inmediato a ese asura, empero Brahma, apabullado de temor no regresó, por lo que Sri Bhagavan me concedió su puesto.
Cuando obtuve el cargo de la creación, antes que nada hice a los Vaisnavas para ampliar el culto Bhakti de Bhagavan, y los puse a cargo de prajapati, Indra, Candra y los demás. Introduje por todas partes el Ashvameda-yajña para la adoración del Señor del universo, y generé gozo por todas partes.
Al sentarme en el trono, los Vedas, Yajñas, todos los Puranas, Ithihasas, Aghamas, Tirthas y Maharsis y otros más me brindaron sus panegíricos.
Aunque me hallaba sentado en el sitial más elevado y recibía el mejor honor de todos, empero mantenía la mayor humildad posible. Mas debido a la gran responsabilidad cual océano sin límites embravecido por las olas del mar, los interminables pensamientos de responsabilidades embestían contra mi corazón, lo cual realmente perturbó mi sentimiento de devoción por Bhagavan. Yo, Brahma, sabía bien que viviría un período tan largo como los años Dviparardha, mas de todos modos temía a Kala (la muerte), y para superar ese temor a la muerte, me apegaba a mi Mantrajapa y nuevamente los dolores de la separación de Vrndavana atenaceaban mi corazón.
El Señor me cuidaba afectuosamente, como si fuera Su 73
propio hijo, por lo que sin duda alguna me hallaba inundado en el océano de Bienaventuranza y mi mente oscilante se tranquilizó. Lo miré como a mi padre y quedándome cerca, presté mi servicio conforme; si en algún momento cometía una ofensa, El me perdonaba de inmediato.
Mas yo estaba profundamente herido por cualquier omisión; aunque Sri Laksmidevi, habiendo analizado mi corazón me consolaba con su cariño maternal.
Ah, qué afecto inimaginable recibí de ella; el mismo desarraigó de mi corazón todas mis penas y continué quedándome en Satya-loka. Viviendo así, sucedió que un día conocí a una jiva que vino a este Satya-loka desde Bharatavarsa tras obtener mukti, y que por tanto era glorificada por los Maharsis, ante lo cual pregunté a los rsis el motivo de tanta glorificación. Ante mi interrogante, ellos me explicaron exhaustivamente la posición magnífica de Mukti, la cual es casi inaccesible.
Me torné codicioso por dicha Mukti, por lo que supliqué a esos rsis que eran la propia personificación de las enseñanzas Védicas que me refirieran el modo de obtenerla.
Las diosas de los Upanisads, junto con los Srutis y Smrtis replicaron a una que no hay otro método seguro excepto el jñana de la Verdad Absoluta (en este caso, a través de la ciencia de la devoción al Señor Supremo, Quien es uno sin un segundo) (Ver Svetasvatara Upanisad
III/8, VI/15). Entre ellos, algunos de los Puranas, Agamas y Pañcaratras que son sumamente esclarecidos para iniciar el culto de Bhakti a Bhagavan, dijeron sonoramente con absoluta dignidad que sin duda que Mukti se obtiene mediante el jñana, pero que dicho jñana nunca puede conceder su manifestación inmaculada, pues no hay
ningún otro método excepto el cultivo de la devoción pura hacia Bhagavan. Como alternativa, por así decirlo, esa Mukti es fácilmente alcanzable por aquel que es auto-negado (sin deseos) y no se interesa en otros objetos al margen de la devoción inmaculada por Bhagavan, solo por amor a El. Ante su comentario, algunos de los Srutis y Smrtis asintieron con la cabeza, apoyando sus opiniones.
Cuando otros Srutis y Smrtis no se adhirieron de todo corazón al acuerdo indiscutible que Mukti, fiel a su sentido puede obtenerse sólo en mérito a Bhakti, algunos de los Maha-upanisads junto con los Agamas y Puranas asociados, declararon unánimemente y dejaron bien establecida la verdad que solo Bhakti es el medio para alcanzar la Mukti definitiva.
Ante tales declaraciones, algunos de los principales Upanisads junto con otros Agamas secretos y los muy importantes Vaisnava-Tantras así como el Srimad-Bhagavatam, acompañado de otros Mahapuranas, simplemente sonrieron y se quedaron callados, porque ellos pensaron, ¡Ah! ¡Qué gran influencia de Maya! He aquí que ellos no conocen la eficacia del Bhakti, por consiguiente, es mejor quedar callados pues sin la gracia directa de Dios, aunque hablemos de las glorias del Bhakti ellos no lo podrán comprender.
De todos modos, continuando con la discusión, los Vedas y Puranas y otros Agamas simplemente desperdiciaron su tiempo argumentando sobre tópicos controversiales respecto a si Bhagavata-Mantrajapa puede acarrear mukti o si alternativamente, hay otros medios para obtenerla, ante lo cual los más importantes Mahapuranas, junto con los Upanisads se sintieron en extremo perturbados en el corazón, debido a tales argumentos vanos, y se taparon los oídos, manteniéndose a un costado.
Como sea, finalmente esos Mahapuranas y Maha- Upanisads fueron aceptados como el tribunal y en su veredicto final declararon que solo Bhakti (Tad Nama grahanadivih -adoptando el Nombre de Dios y otros ritos devocionales) no sólo es el único medio para obtener mukti, sino que también produce Prema, el cual es muy superior a mukti. Ante esa declaración del veredicto irrevocable, me sentí en extremo complacido. Pude analizar la dignidad y rectitud cabal de esos Vaisnava Puranas y Agamas, y con mi humilde plegaria ellos fueron traídos a mi asamblea. Les supliqué humildemente saber el motivo por el que habían guardado silencio al principio y puesto sus dedos en los oídos, ante lo cual, simplemente sonriendo, los Upanisads, la corona de los Srutis, Satvata-Vaisnava, Pañcaratra, Agamas y el Srimad-Bhagavatam, dijeron a una, 'Bho Gopakumara, ahora designado como Brahma,
tu inquisitoria es más preciosa que las gemas, el secreto de los secretos, y también encontramos que estás dotado de cualidades selectas que conmueven nuestro corazón, de modo que te lo referiremos.
Es de suponer que hemos 74
de narrar a conciencia la característica esencial del Bhakti a Bhagavan, pero en ocasiones hemos discutido sobre mukti, con miras a señalar la pequeñez de su sustento y que fuera
finalmente descartada. Así sucedió que mientras estábamos consagrados a significar la glorificación del Bhakti, debimos tomar en cuenta asimismo el placer de Mukti, en algunas instancias hubimos de señalar que esa bienaventuranza del Bhakti es un crore de veces superior a la bienaventuranza de Mukti y además que la bienaventuranza de mukti no existe eternamente, mientras que la Bienaventuranza de Bhakti posee su existencia Trascendental que es el verdadero fruto maduro de los Vedas, que son sólo los medios, mientras que en la mukti final, no permanece el sentimiento de bienaventuranza.
Por ejemplo: cuando un hombre vence al sufrimiento, la falta de sufrimiento es a no dudarlo una suerte de felicidad inversa; otro caso, supongamos que un hombre ha tenido un sueño sonoro, mas al despertar expresa, 'Oh, cuan felizmente he dormido', asimismo, en Mukti, el cese de las penas (o sea el superar los sufrimientos de Maya, que en términos generales se conoce como mukti) se equipara a la bienaventuranza o ananda, mas a decir verdad, tal moksa (mukti) es un calificativo erróneo de la Bienaventuranza, por consiguiente, quienes se adhieren a la misma son ignorantes.
Mientras que por pronunciar siquiera la sombra del Nama Divino (Namabhasa) se obtiene fácilmente mukti (superación de la ilusión, Maya). (Ver Bh. VI/3/24). Y una vez que el Nombre Trascendental de Bhagavan es cantado u oído, se alcanza fácilmente la Mukti final que posee el servicio bendito al Señor.
Debido a la testarudez, los mumuksas son tentados hacia moksa. Moksa nunca es considerada como un logro Bienaventurado. En consonancia con los veredictos de los Vedas, los Puranas e Itihasas proclaman esta verdad. La Moksa que destruye toda clase de sufrimientos o la moksa a través de la cual se supera la nesciencia o se cercenan los nudos de las tendencias kármicas, o la moksa que destruye la mala identificación del ser con el cuerpo (burdo o sutil) en ninguna de estas clases de moksa subsiste la bienaventuranza divina, en el sentido estricto del término.
Concediendo que hasta el estado de equilibrio del jñani autorealizado fuera considerado como Bienaventurado, luego, en comparación con la realización del Satcidananda Vigraha - la Bendita Corporificación Trascendental de la Divinidad Suprema, podría expresarse que la moksa del jñani es una gota en el océano de bienaventuranza de la realización de Dios por parte del devoto. El jñani dice que cuando el alma es disociada de Maya, se vuelve Brahman y que ese Brahman carece de atributos, es informe y falto de deseos. Mientras que la realización del devoto es la corporificación bendita Trascendental de Bhagavan, Quien es el Para-Brahman, Paramatma y Paramesvara, y el propio océano infinito de todas las cualidades auspiciosas no-fenoménicas.- Todas las cualidades opuestas son asimiladas en la Persona de la Divinidad Suprema.
El es la Principal-residencia de Brahman, que no es sino la refulgencia de Su Cuerpo Trascendental. Brahman del jñani no es una entidad separada, sino como se expuso anteriormente, es co- relacionada (a saber, emanada de Su cuerpo como Su brillo). (Brahma Samhita V.40). Conforme a ello la jiva, en su estado realizado (de Maya) no puede ser el propio Brahman, sino un aspecto de Su vibhuti (Sakti).
Por consiguiente Sri Bhagavan, el Objeto realizado final de los devotos, es la propia encarnación de la Bienaventuranza Eterna (mientras que Brahman del jñani carece por completo de toda clase de Bienaventuranza). Y la Bienaventuranza Trascendental de Bhagavan solo puede ser saboreada a través de Bhakti (por ningún otro medio). El sabio (o sea, el alma autorealizada) expresa que los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krishna es la reserva inagotable de la Bienaventuranza Nectarina Trascendental como el lecho del insondable océano, mientras que Brahman del jñani sería,
por considerarlo de alguna manera, el aspecto negativo de la Bienaventuranza. Si tomáramos en cuenta a los jñanis, la concepción de la jiva- mukta como Brahman, luego la jiva-mukta se convertiría en Satcidananda Bhagavan Mismo. (Ver Bh.1/2/11). Empero, para conciliarlo, rsis tales como Parasara, expresa: 'Las jivas son amsas de Bhagavan (debe entenderse como los rayos del sol, a saber, los rayos no son diferentes del sol, y a la vez, no son idénticos al sol).
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Las alma-jivas no sólo son diferentes de Bhagavan, al ser sujetas por Maya sino que son eternamente distintas de Brahman (Bhagavan); ellas son sanatana, esto es, desde su preciso principio en su carácter esencial, son como rayos del sol o como las chispas del fuego o como las olas del mar. Sri Bhagavan es el origen de todos los Orígenes, El no tiene ni principio ni fin, y El realiza Su Lila Trascendental; aunque eternamente innaciente, El nace para el Lila recreativo como Su Vraja-Lila, mas eso es hecho a través de Su Sakti esencial Supra-lógica (Yogamaya) (Ver Gita
VII.25), mientras que las alma-jivas están sujetas a Su Mahamaya, la potencia ilusoria externa, y en su propia esencia constitucional (anadibahirmukhata) pueden ser ilusionadas por Maya desde su propio origen, mientras que Bhagavan es el propio controlador de Maya.
De manera que está establecido espiritualmente que las alma- jivas son eternamente diferentes de Bhagavan, aunque no asientos separados de El, sino partes atómicas de Su Tatastha-sakti (ni cit ni acit, sino que son creadas a partir de la línea demarcatoria que se halla entre cit-jagat y acit-jagat). El alma-jiva en esencia es simultáneamente distinta e indistinta en relación con Bhagavan.
Cualitativamente lo mismo, y cuantitativamente diferente, tal es la verdad establecida por los sadhus. Por consiguiente, después de mukti, la jiva nunca puede ser una con Bhagavan, a la vez que permanece eternamente en ese plano espiritual como servidora en relación con Dios en calidad de Servido. Incluso Sri Sankaracarya, el propio expositor del Jñanavada convino en este contexto que
"Mukta api lilaya vigraham kritva Bhagavantam bhajanti, o sea, después de mukti, teniendo una forma espiritual (eterna), se sirve a Bhagavan eternamente. Aquí teniendo una forma espiritual denota la forma eterna del alma-jiva con su característica esencial de servidumbre al Eterno Dios Servido. (Bh.VI.14-5). El alma-jiva en esencia es una servidora eterna de Sri Krishna, mas debido al olvido del servicio a Sri Krishna, está enredada en Maya y se ha sometido a este ciclo de samsara.
Ese olvido es causado en mérito a su existencia condicional en la línea demarcatoria (tatastha-sakti) entre cit y acit jagat. Asimismo, cuando realiza su propia característica esencial, a saber, como servidora eterna de Dios (posible sólo al ser iluminada por el Bhakti, por una persona santa, devoto de Dios), de inmediato los nudos del samsara son cortados en pedazos, o sea que la ilusión es removida y se realiza a sí misma como un objeto sanatana eterno, relacionada espiritualmente con Bhagavan.
Según el proverbio, 'Lo que siembres cosecharás', como sea el sadhana será la recompensa, cuando se hace a un lado el proceso trascendental (o sea el proceso deductivo Bhaktimarga que es obtenido a través de la Gracia) y se recurre al proceso inductivo, a saber, al
proceso empírico (jñanavada) se trata de obtener mukti, y esa mukti asciende a una bienaventuranza muy desestimable.
Temiendo la crucial miseria de tres clases del samsara, cuando se sigue una vida de abnegación, aspirando a moksa, quizás a la imaginación moksa aparezca como el logro más codiciable, pero es como un castillo en el aire: asimismo, las personas con deseos aspiran a la bienaventuranza celestial que consideran aksaya, siempre existente, pero es sumamente efímera.
A decir verdad, la Bienaventuranza Nectárea Trascendental completa y radiante, sólo puede ser lograda mediante el cultivo de la devoción inmaculada por Bhagavan, que es la apertura natural del alma abierta y es asimismo espontánea. La Bienaventuranza del Bhakti es el estado superior de todo el sadhana y el más alto logro de toda aspiración; la Bienaventuranza del Bhakti es el principio y el fin de todo. Bhakti es el océano infinito de Bienaventuranza Nectárea. Además, hay un flujo espontáneo de la Bienaventuranza Nectárea del Bhakti el cual fascina particularmente con su fragancia lozana al corazón transparente del devoto.
El que Es conocido como Paramatma o Para-Brahman, es el mismo que Paramesvara (el Señor Supremo), en consecuencia, ontológicamente son uno y el mismo.
Las alma-jivas no son una entidad diferente de Para-Brahman, mas ellas son emanaciones de la Tatastha-sakti del
Supremo, generalmente conocidas como Vibhinnamsa, por consiguiente, ontológicamente no diferentes del Supremo y a la vez morfológicamente no uno y lo mismo con el Brahman Supremo.
Ambos tienen características trascendentales desde los ángulos de visión subjetivo y objetivo. En consecuencia, sin contradicción 76
alguna, son simultáneamente diferenciadas e indiferenciadas eternamente, tal es la Verdad establecida-. Los acaryas del culto Bhakti convinieron samudrohi tatangah kva ca na samudra starangah). El Srimad-Bhagavatam que es la autoridad indiscutida y los dichos de los Paramahamsas como Sri Narada, Prahlada, así como las características de las grandes joyas cumbre como Sri Suka y Sanaka, etc., son las evidencias de la posición superior del Bhakti. (Ver Bh.1/7/10, VI/17/28 y X/87/21 también Vedanta 1/2/3).
Además, hay innumerables historias en este contexto. (Ver Bh.IV/20/31-32). Y las mismas no deben ser consideradas como meras exageraciones ni ser subestimadas. Cualquiera que vicie el sentido de estos registros sástricos auténticos e imparciales, y la Verdad auto-revelada narrada por la joya cumbre de los devotos, exhibe su burda mentalidad atea y por consiguiente, en mérito a su ofensa, será degradado al peor infierno posible.
¡Ah, he aquí Moksa! Esos asuras tiranos (daityas) cuyo blanco son incluso las inocentes vacas y los Brahmanas (Ver Bh. X/4/40) cuando son matados a manos de Dios obtienen moksa, y es una lástima que incluso los aspirantes que adhieren al culto Moksa descarten a dichos asuras una y otra vez; por consiguiente, ¿cómo habría de ser moksa digna de elogio? De manera que ningún alma afortunada aspira a dicha mukti.
Los sadhus y asuras se hallan en dos polos opuestos, y su camino de vida es bastante antagónico, por consiguiente, el logro habrá de ser bastante diferente.
De modo que es un hecho que la devoción a Sri Krishna es la propia característica del sadhu (Ver Bh.X/84/23 y VII/1/29-26) y solo Bhakti es el medio para llegar a Sri Krishna, y la mejor recompensa del cultivo de Bhakti es ser dotado con devoción amorosa a los Pies de Loto de Sri Krishna.
Esas grandes almas que no aspiran sino a la devoción por Sri Krishna, para ellas el Bhakti es el medio así como el fin en sí mismo y ese Bhakti no es sino el Néctar eterno a los Pies de Loto de Sri Krishna. (Ver Bh.IX/4/63 y 68). Se deben erradicar completamente del corazón las tendencias del karma, jñana y vairagya, caso contrario, ese Bhakti inmaculado no puede ser cultivado.
(Ver Bh.XI/20/35). Aquellos que han adoptado únicamente el recurso del Bhakti, (Ver X/14/8) son iluminados por la Gracia de Sri Krishna (debido a una virtud espiritual latente, conocida o desconocida) uno encuentra al devoto de mentalidad singular, quien graciosamente lo ilumina. (Ver Bh. V/19/19).
Ellas son las únicas personas idóneas para ser dotadas con el Culto del Bhakti. El karma se yergue como un obstáculo en el camino del Bhakti. Vairagya succiona el sentimiento del Bhakti y el jñana destruye el flujo del Bhakti.(Ver Bh.XI/20/31-35) Mas cuando karma, jñana y vairagya son sublimados a partir de sus elementos burdos y se someten incondicionalmente a Bhakti, luego pueden ser aceptados primariamente por el neófito para su cultivo del Bhakti. (Ver
Yoga Vasisthe: Janmantara-sahasresu tapo-dana-samadhibhih/ Naranam Ksina-papanam Krishne Bhaktih prajayate/ -. Por consiguiente, los Atmarama munis, habiendo tenido la oportunidad de asociarse con los devotos de Bhagavan, se convirtieron en receptores de la Gracia de Bhagavan y abandonaron Brahma-nistha, o sea la aspiración de mukti y de ahí en más recurrieron al Bhakti a Bhagavan. (Ver Bh. XI.19.3).
Hasta los muktas, al ser bañados con la Gracia de Sri Bhagavan, dotados de forma trascendental y con ese cuerpo y sentidos espirituales, sirven eternamente al Señor. (Ver Bh.VI-14/5).
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Los Ahamkara-tatva-vadinis como ser Vasista, etc. han señalado que Atmaramata puede ser fácilmente lograda por quien niegue su ego. Ver Vasisthe--Api Puspa- vadalanadapi netranimilanat/ Sukaro-ahamkritityago matasttatvavedibhih//. Aunque moksa (moksa, atmaramatva, yoga, siddhi, jñana, etc.) es la progenie de Bhakti, empero los devotos nunca aspiran a ella, porque moksa es contraria al Prema, que es el producto natural del cultivo de Bhakti. El Prema es la recompensa final
de la devoción inmaculada y este Bhakti contiene una maravillosa característica que crea una sed siempre creciente por el servicio Amoroso a Dios. En consecuencia, Atmaramata sin la tendencia a servir es sumamente condenable. No es en absoluto sorpresivo que atmaramatva pueda tenerse sin Bhakti. No debe caber la más mínima sospecha en la mente a este respecto que atmaramata no es un gran logro; la joya cumbre de los devotos de Bhagavan consideran que es un buen logro espiritual cuando se odia el atmaramatva. Porque el atmaramatva es como desear un fuego fatuo. Concediendo la suposición que a través de la ejecución de Svadharma a la luz del jñana-misra Bhakti (los derechos prescritos para el respectivo Varna y Asrama) sea la primera purificación del corazón y que luego atmaramata sea lograda, de todos modos se considera como el logro negativo del Bhakti, mientras que el Prema es el resultado directo implícito.
Mas después de alcanzar Atmaramatva, cuando se recurre al servicio de los Pies de Loto de Sri Bhagavan se puede saborear fácilmente la dulzura Nectárea de la suculencia del Bhakti.
La Bienaventuranza o sabrosura del Bhakti es eternamente degustada por los devotos, pues esa sensación satura todos nuestros sentidos cuando todos ellos son ocupados en Su servicio Amoroso.
Se vuelve espontáneo y brinda encantos siempre crecientes y maravillosos, y fascina todos los sentidos ocupados particularmente en Su servicio. Cuando los sentidos espirituales son ocupados en Su servicio, como ser atender a Sus Pies, abanicar con la camara, luego naturalmente en el corazón aletea naturalmente la Forma Absolutamente encantadora y las recreaciones de Sri Krishna y de ese modo saturado de amor, el devoto canta Sus Glorias y Lila, que abruman todos los sentidos ante lo cual sienten la falta de millones y millones de facilidades sensoriales, para prestar servicio a Dios.
Además, los atmarama Munis siempre están en Brahma-samadhi y según su teoría, en ese estado la mente no funciona, ni subsiste ningún sentimiento posible, en consecuencia, de considerarse alguna bienaventuranza implícita, es abstracta y abstrusa.
(Ver Bh.X.84/29). Por otra parte, en el corazón transparente de un Bhakta, fluye incesantemente la corriente Nectárea del Bhakti con oscilación trascendental hacia el Bhagavat Nama, la Rupa, la Guna y el Lila.
Así como el sol no brilla demasiado en el cielo nublado, asimismo, a modo de argumento, está claramente establecido que la Bienaventuranza del Bhakti es altamente superior a moksa en meditación, y que esta Bienaventuranza del Bhakti solo puede ser obtenida por la Gracia de Bhagavan Quien Se halla muy afectuosamente dispuesto hacia Sus devotos.
La Bienaventuranza de Moksa es abstrusa, mas la Bienaventuranza de Bhakti es maravillosa y plena de encanto siempre creciente y con características multifacéticas.
Quienes ignoran las características trascendentales del Bhakti, en mérito a su mente lógica o a través del empiricismo, no pueden oler el aroma del Bhakti-rasa (al decir de Nyaya:Taddi
jananti tatvatah). La Corporificación Satcidananda de Sri Visnu Quien es uno sin un segundo, Se Auto-manifiesta a través de Su Poder supralógico (Yogamaya) en diferentes Aspectos Majestuosos y Beatíficos, sin ninguna modificación a la perspectiva del respectivo sentimiento (rasa) de los diferentes tipos de devotos, mas los no devotos no pueden concebir tales características variadísimas de Bhagavan.
Tal como un infante considera que su juguete hecho de vidrio es más valioso que la piedra filosofal, asimismo un profesor de jñana no vacila en pensar que moksa es mejor que Prema. ¡Ah! Toda la Gloria a Su dulzura; Su abundante Misericordia hacia Sus devotos es aún más dulce; y la Bienaventuranza Nectárea que el devoto disfruta es el océano inconcebible de dulzura Nectarina, mientras que Brahmananda es un fuego fatuo.
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Para magnificar el fervor devocional de Sus devotos y enviarlos a flotar en la corriente de la Bienaventuranza Nectárea siempre en aumento, Sri Bhagavan manifiesta Su Beatífica magnanimidad en Sus variados Lilas. Su Nama Trascendental, Rupa, Guna y Lila, cuando son cantados u oídos por los devotos, crea en ellos la corriente del flujo de Bienaventuranza y el respectivo Lila no sólo inunda el corazón de los devotos sino que al igual que las olas del mar, roza la costa, a saber, trae éxtasis en los sentidos espirituales, así como al cuerpo físico.
En Sri Krishna, Quien es la propia Corporificación de la Bienaventuranza Trascendental (Raso vai Sah) y la personificación de Toda Majestad y Belleza, reposan las cualidades Trascendentales auspiciosas de especial característica.
El siempre Se recrea con Mahalaksmi (Sri Radha) y Se asocia apasionadamente con Sus devotos eternos.
La devoción por El es espontánea y eterna, y Su dhama (la Tierra de Recreación como Vraja) es Trascendental. Tal Sri Krishna puede protegerte de los obstáculos, en especial de Mumuksu (la idea diabólica de moksa). La joya cumbre, el devoto de Bhagavan nunca coloca el impúdico agnosticismo en los dulces del Bhakti- rasa, empero, aquí me he tomado la libertad de reunirlos en resumen, con miras a prevenir a los aspirantes neófitos de la aspiración moksa cual fuego fatuo, y para inundarlos en el océano de la Bienaventuranza del Bhakti.
Ahora bien, si entiendes claramente la muy desestimable dignidad de moksa y con el espíritu correcto anhelas el inconcebible tesoro del Bhakti, luego debes consagrarte únicamente al canto del Mahamantra, el cual has recibido de tu Guru espiritual y trata de entender la circunstancia muy secreta que hay ocho capas, cada una de ellas diez veces más grande que la inmediata anterior y que en su forma sutil permanecen alrededor del universo, cuya circunferencia es cinco mil crores de yojanas (1 yojana equivale a 3 millas o unos 5 km.).
Tras atravesar esos ocho círculos de ocho clases del universo, se llega al estado de Nirvana (moksa), donde la causa y el efecto están equilibrados y allí se cierran todas las percepciones y conceptos.
Ese estado se conoce también como Mahakalapura. Los jñanis, pese a expresar que su estado de equilibrio está más allá de la expresión, empero a veces dicen que existe una percepción de Brahman no calificado, mas otros dicen que es positivamente una percepción de Brahman calificado.
Por consiguiente, hallarás el Objeto largamente aspirado en la vida, en mérito al incesante canto devoto del Mahamantra. Si posees una sed honesta por esa Bienaventuranza, luego, sin pérdida de tiempo acércate a la tierra de Vraja. Sri Gopakumara dijo: 'Al escuchar atentamente el pronunciamiento de los Vedas y Puranas, etc. me saturé aún más con devoción amorosa por Bhagavan: Bho Mathura Brahmana: En ese momento pensé que cuando todos los sastras indiscutidos, directamente y sin contradicción alguna, aconsejaban el cultivo de la devoción ininterrumpida por Bhagavam a Quien poseo ahora como mi propio Padre, luego, ¿porqué habría de ir a alguna otra parte, dejándoLo a El atrás? Eso agitó mucho mi mente, pero el Señor, el Controlador del alma, debido a Su gran Misericordia, me habló en Persona:
Sri Bhagavan dijo: Tú eres el más querido para Mí, te sugiero que te aproximes a Mathura-Vrajabhumi, donde Me recreo eternamente, exhibiendo Mi más esotérico Lila. Además, tan gloriosa es la Tierra de Vraja que incluso Sri Brahma oró por tener una oportunidad de nacer como una hierba en Vraja.
Aunque las Eras han pasado (después de Mi bhaumalila) aún así la Tierra está dotada de belleza y encanto Trascendentales. Allí en Vraja, encontrarás nuevamente a tu Gurudeva quien es uno de Mis favoritos, y por su gracia abundante (de Gurudeva) realizarás cada aspecto de la Verdad en relación con Mi Lila esotérico.
No dudes que pronto en Mahakalapura tendrás el Darsana de Mi Otro ser, y alli percibirás una Bienaventuranza superior a la de este Brahmaloka. Derramaré Mis bendiciones sobre tí; ahora puedes trasladarte desde Mahakalapura a cualquier parte del universo y en todas partes hallarás eventos muy maravillosos. Por ello, depende de tí si deseas
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ir a Mahakalapura a disfrutar de mukti, o a la tierra Bendita de Vraja. Mas eso sí, ¡Querido Mío! Es seguro que tras algún tiempo, con la concreción de tus anhelos, te unirás a Mi Vrndavana-Lila y te recrearás Conmigo libremente".
Sri Gopakumara dijo: "Al tener la orden directa de Sri Bhagavan con la promesa de la esperanza de unirme a El en Sus Recreaciones en Vrndavana, de inmediato, tan rápido como la mente, partí a esa Vrndavana. También sentí el dolor de la separación del Señor (en mi viaje)".
CAPITULO III BHAJANA NAMA Sri Gopakumara dijo: '¡Bho, Mathura Brahmana! Mientras regresaba desde Brahmaloka a este mundo, no alcancé a ver a nadie (incluyendo los devatas y seres humanos) en ningún lugar, o sea, todo, al ser efímero había sido destruído por la influencia del Tiempo, pero en el círculo de Mathura todo existía tal como era; como antes, había hermosos bosquecillos, la montaña Govardhana, el río Yamuna así como la gente, el ganado y los pájaros. (Demuestra que el Dhama y sus objetos son trascendentales, nunca sujetos al tiempo). Conservando mi fé en las palabras de Sri Bhagavan Quien me orientó a este lugar, deambulé con afán por los diferentes sitios de Vrndavana, buscando a mi Sri Gurudeva y un día, para mi gran fortuna, pude hallarlo cerca de este Kunja (bosquecillo), en un estado de trance extático. Tras gran esfuerzo y ejerciendo diversos métodos, logré traerlo al estado normal.
Caí postrado ante él, él me levantó y me brindó un abrazo sentido. Como alma autorealizada, podía analizar mi mente. Pronto terminó su baño y luego me hizo sentar delante suyo; seguidamente, me enseñó el método de la meditación en el Mantra en el cual me había iniciado anteriormente.
Ciertas instrucciones las brindó en forma oral y otras, debido a cierto sentimiento extático, no pudieron ser expresadas y por lo tanto, fueron indicadas simbólicamente.
A continuación, dijo muy afectuosamente: '¡Mi muy querido! Vuelco toda mi gracia en tí; ¿qué es lo que no conocerás por mi gracia? Lo conseguirás todo en la vida'.
Mis cabellos se erizaron, con excesivo gozo y una vez más caí postrado a sus pies. Mientras tanto, desapareció de mi vista, y no hallé trazas de él por ninguna parte.
Sentí muchísimo el dolor de la súbita desaparición de Sri Gurudeva, empero, tranquilicé mi mente y siguiendo sus instrucciones, me consagré a pronunciar el Mantra que me había dado con sumo interés.
Ahora bien, ese poder sobrenatural del Mantra actuó sobre mí; realicé que había perdido mi cuerpo burdo (compuesto de cinco elementos de esta tierra, a saber, tierra, éter, agua, fuego y aire) y obteniendo cierto cuerpo celestial estaba ascendiendo, continué más allá aún de la jurisdicción del sol, atravesando los catorce mundos del universo, y pude observar que todos esos mundos estaban llenos de sufrimiento pero aparecían a la vez como agradables, algo así como el espejismo del desierto, y tan falso como los sueños nocturnos.
Esos mundos a los cuales había ido hacia un larguísimo período, los atravesaba ahora instantáneamente. Fué como cruzarlos a la velocidad de la mente. Finalmente, arribé a ese Mahakalapura (1) de ocho clases, cada una de las cuales alberga un tipo de felicidad y opulencia superiores un crore de veces a las de Brahmaloka, y dado que es sabido que cada uno de ellos es diez veces más grande que los inmediatos anteriores, en consecuencia, la felicidad y riqueza también debían ser calculadas conforme a ello.
Todos los que han adoptado el proceso gradual de mukti después de trascender el cuerpo burdo, -mediante el agente actor del cuerpo sutil- tratan de realizar el tipo superior de felicidad de estos catorce mundos mediante los elementos sutiles causales, y van a ese Mahakalapura de ocho clases. A través del proceso inductivo, primero la mente es sustraída del cuerpo burdo, el agente actor de la mente, luego, tras superar el cuerpo sutil, uno va al mundo de mukti, mas quienes no pueden destruir los elementos causales deben cruzar gradualmente el universo de catorce clases, compuesto de los elementos producidos
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por el Mahattatva, siendo instruídos por el propio Bhagavan, o sea, los diez sentidos junto con su rey, la mente sátvica y los objetos de su disfrute, o sea, rupa, rasa, gandha, sabda y sparsa (color, belleza, sabor, olor, sonido y tacto) y luego, después de descartar la tentación del placer en esas ocho clases de mundos, uno obtiene realmente el estado de equilibrio, conocido como mukti.
Mas quienes obtienen mukti directamente, a saber, los devotos, no necesitan esforzarse por luchar contra esos elementos.
El encanto de esos mundos nunca puede tentar al corazón purificado del devoto. Primero ingresé en la primera capa del universo, donde ví a la diosa de la tierra, que es la diosa de toda la riqueza del universo, ocupada en adorar a Maha-Varaha-deva (Visnu en la forma de Jabalí) con materiales sumamente costosos y raros.
Y, ah, las semillas de toda la riqueza del universo brillaban en los poros de sus cabellos, tan grande era El. Además observé que en dicho elemento causativo eficiente estriba la forma sutil de los materiales del universo creativo.
La diosa tierra pronto finalizó su adoración al Señor, ella me dio la bienvenida con los mejores honores de un invitado y me solicitó que me quedara allí por unos días, divirtiéndome.
Mas la dejé (demuestra que el aspirante no debe demorarse en su travesía hacia mukti) y en mérito a alguna fuerza desconocida, pronto atravesé las otras seis capas.
Esas capas se conocen como la capa de agua, capa de luz, capa de aire, capa de éter, capa del ego y capa del Mahat-tatva, donde se adora respectivamente a Visnu en la Forma de Pez, Sol, Pradyumna, Aniruddha, Sankarsana y Vasudeva, eso es lo que observé.
En dichas capas, los placeres respectivos de disfrute son superiores en graduación. En todas esas capas, al igual que la diosa tierra, sus diosas correspondientes me dieron la bienvenida, ofreciéndome su mejor objeto de diversión.
Como sea, al final ingresé a la capa más tamásica y oscura como boca de lobo, conocida como capa Prakriti, la oscurísima tonalidad syama de Prakriti, similar a la Forma del Señor, me encantó y por lo tanto no pude continuar. (Ver Harivamsa: Pankabhutam hi
timiram sparsadvijnayate ghana iti: "Atha parvatabhutanu timiram sampadyata iti cha). Bh.X 89/47. La diosa Prakriti que fascina a todas las jivas en su despliegue, estaba ocupada en adorar a su Señor en la forma de Mohini (a saber, el Señor en una forma tan beatífica que la propia Mayadevi, cuya belleza fascina a todas las criaturas del universo, es infatuada con la Belleza del Señor, mas con el espíritu de adoración amorosa hacia El).
Tras atender la puja, ella se me acercó con su beatífica forma ilusoria. Ella puso a mi disposición todos los siddhis, tales como anima, laghima, etc. y me pidió que me quedara por allí. Seguidamente, ella me preguntó afectuosamente si deseaba mukti. Y además dijo, que cualquiera fuera el caso, se debía buscar su favor, pues si ella ejercía su poder ilusorio y se paraba en el camino, nadie podría superarla y obtener mukti; y que por su favor, al obtener mukti, se poseían todos los siddhis que ella acababa de concederme. Por consiguiente, incluso si deseaba poseer Bhakti habría de buscarse su favor pues allí ella es una doncella de servicio de Sri Visnu y a la vez es Su hermana, así como Su sakti, por lo tanto, debía ser servida primero".
Sri Gopakumara dijo: "Yo no acepté ni su oferta de siddhis ni accedí a sus otras propuestas. Simplemente le ofrecí mi reverencia, en atención a su calidad de Visnu-sakti (externa) y vagué por allí, observando su encantadora belleza. Observé que las jivas que se habían auto-liberado de su cuerpo burdo, estaban disfrutando en su forma sutil de su encantadora belleza y que ella, disociándose por completo de la causa y el efecto, creaba ciertos encantos que no eran ni fenoménicos ni espirituales, los cuales eran encantadoramente disfrutados.
(La propia Prakriti carece de poder, el poder causativo le es investido por Visnu). Por lo tanto aquí, cuando el elemento causativo de Prakriti está equilibrado, su belleza debe ser comprendida como la Belleza de Visnu, la causa eficiente cuando en cierto sentido es reflejada sobre ella (Mahattatva) y la belleza inherente no debe ser entendida ni como fenoménica ni como espiritual; en consecuencia, los disfrutadores, o sea las jivas en su forma sutil abstracta, así como la propia Prakriti-devi no pueden experimentar Bienaventuranza divina). La capa de esa Prakriti poseía diferentes
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aspectos inconcebibles y sumamente atractivos, ella era asistida por cinco elementos causativos así como por cinco elementos materiales y penetraba en todo el universo.
Como sea, por la suma Misericordia del Señor, pude superar esa capa oscurísima y visualizar un Halo de luz que virtualmente abrió mis ojos. Con renovada esperanza y devoción, al penetrar con mi vista a través de esa luz, observé maravillado al Señor con una gran refulgencia de cien crores de soles. Ese gran Dios, aunque tan refulgente, no quemaba como el sol, por el contrario, El era sumamente agradable a la mente y a los ojos; estaba adornado con ornamentos valiosísimos y encantadores; El tenía las treinta y dos señales del Mahapurusa en Su Persona y brillaba con Sus cualidades no-fenoménicas como el Señor de señores. Aunque El no
posee una cualidad fenoménica, sí posee innumerables cualidades no fenoménicas (sobrenaturales) como Bhaktavasalya (amor especial por Sus devotos) etc.; El no posee una forma material, aino una Forma Trascendental sumamente atractiva, que es fiesta para los ojos así como para la mente transparente de los devotos.
El es el único controlador así como la causa eficiente de la Prakriti, aunque no está asociado con ella; El es Acyuta, Su característica trascendental es inmutable.
Ante la visión de tal magnificencia del gran Dios, sentí respeto y reverencia así como una gran alegría en el corazón; no pude decidir qué debía hacer seguidamente. Aunque Dios hace Su aparición, los sentidos carentes de devoción no pueden visualizarLo; al estar yo dotado con Su Gracia, no sólo pude Verlo, sino también observar Su Belleza y Gloria Trascendental.
Mas no podía precisar si el Señor era visible a los ojos o al corazón o si existe otro poder interno capaz de visualizar por sí solo la Belleza y Forma del Señor.
A veces ocurría que observaba sólo el halo y esa visión amorfa realmente apenaba mucho mi corazón, ante lo cual recurría al Favor de Sri Jagannatha (Quien nunca Se vuelve Nirakara -sin forma); como quiera que sea, en ocasiones Lo veía en esa Forma Trascendental para gran delicia mía.
Otras, sucedía que me disolvía dentro de ese halo (obteniendo Sayujya-mukti) mas por fortuna fui salvado por la abundante Misericordia del Señor. En ese momento, la luz que provenía directamente de la Uña de los Pies de Loto del Señor me tocaba, y de inmediato era protegido de la degradación.
(Aquí se establece claramente que Sayujya-mukti es una caída de la iluminación espiritual). En ocasiones veía a las jivas libres como los rayos del sol, como simultáneamente distintas y no distintas en relación con Dios, permaneciendo alrededor del Señor, ocupándose en Su servicio amoroso, ante lo cual fuí en extremo feliz. Al observar a todas las jiva-muktas ocupadas en Su servicio, mi intelecto puro fué inundado por el océano de Bienaventuranza y me volví naturalmente Atmarama (en este caso, el Atmaramata es diferente del de moksasami, porque en el Atmaramata del moksasami no hay observación; por consiguiente es algo parecido a Santa-rasa).
Utilicé toda la teoría del sistema Nyaya y llegué a la conclusión que no había otro sitio mejor que este Mahakalapura. Las olas de Bienaventuranza de la reserva oceánica de los Pies de Loto del Señor creaban un sentimiento bendito en el corazón, lo cual nos hace olvidar prácticamente todo lo demás; aquí en este estado, el alma no sirve a Dios mas siente Su presencia, ante lo cual una corriente de Bienaventuranza aletea en el corazón, mas en mi caso especial, por la gracia de mi Parama-bhagavata Sri Gurudeva y también por el poder espiritual del Mantra que él (Gurudeva) había dispensado graciosamente sobre mí, en ningún momento olvidé el anhelo de mi corazón por visualizar los Pies de Loto de mi muy adorable Dios Sri Madanagopala.
Por otro lado, en mérito a haber tenido una prolongada observación del sumamente brillante Señor, sentí un anhelo apasionado por encontrar a mi Amado Sri Madanagopala en Persona. A medida que mi anhelo aumentaba, no fuí sintiendo tanta Bienaventuranza como antes por tener la visión del Señor en esa Forma espiritual Personal; porque temía ingresar en cualquier momento en la Sayujya-mukti. Por consiguiente, con la idea de tener el Darsana constante de mi Amado Señor en Vraja, cuando me adelanté un poquito más, oí el maravilloso sonido de canciones y ejecuciones de instrumentos musicales. En cuanto el sonido entró a mis oídos, me sentí sumamente deleitado y busqué a mi alrededor y
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ví descender a un personaje excepcionalmente maravilloso cabalgando sobre un buey. Era blanco como el alcanfor, tenía tres ojos y ningún adorno en su persona, en su frente había una media luna que irradiaba brillo efulgente, con el Ganges fluyendo de los mechones de su cabello, en la cabeza; y con cenizas esparcidas por todo su cuerpo, con hermosas guirnaldas de huesos (los huesos de los Vaisnavas) alrededor de su cuello.
El sostenía el arma Trisula en su mano. Estaba asociado con su consorte Sri Gauri-devi, quien se hallaba sentada en su regazo, y ambos conversaban encantados, y eran atendidos por cantidad de sirvientes, algunos de los cuales sostenían una hermosa sombrilla sobre sus cabezas y otros los abanicaban con camaras y deliciosos cánticos.
Al verlo me pasmé de maravilla y pensé quién era esa persona con tales asociaciones y cómo era que moraba por encima del mundo de mukti.
Es como si estuviera más allá de las palabras, más aún, es altamente superior a todos los muktas juntos, y lo más sorprendente es que tiene osadamente a su consorte Sri Gauri en su regazo desnudo, como si se tratara de su propio ser aumentado.
Eso era lo que me maravillaba. De todos modos, me sentí en extremo encantado en el corazón ante su mera visión y pronto le ofrecí reverencias a él y a sus asociados ante lo cual me miró graciosamente.
Me aproximé a Sri Nandisvara con una deliciosa curiosidad, pues él conducía al grupo y se lo pregunté. El dijo riendo, 'Bho, Gobalaka, bho adorador de Sri Gopala (El Niño Sri Krishna): ¿Acaso no conoces a este Jagadisvara, Sri Sivji? El concede bhukti (dharma, artha, kama y moksa) y también ayuda a los devotos a que desarrollen más su Bhakti por Bhagavan Sri Visnu, no sólo eso, el es adorable para los muktas y es el amigo de los devotos.
Sri Sivji junto con Sri Parvati y un número limitado de asistentes, dejando su propio mundo Sivaloka, el cual puede ser alcanzado por quienes consideren a ambos, a él y a Sri Krishna como idénticos, ahora se dirige a Kailasa Parvata, estando complacido por el servicio consagrado y amistoso de Kuvera'.
Sri Gopakumara dijo: 'Me encanté sobremanera al oír de Nandisvara que Sri Sivji y Sri Krishna son idénticos; por lo tanto pensé que podría obtener alguna gracia especial de Sivji para realizar aún más la Verdad (aquí, identidad, en cuanto a idénticos se refiere al objeto de adoración de Sri Gopakumara, que era el Señor Krishna; de modo que él no se interesaría más en conocer nada que no estuviera en consonancia con su objeto de adoración; desde ese punto de vista debe entenderse el empleo de la palabra 'idéntico' entre Sri Siva y Sri Krishna). El Señor Sri Sivji, quien es también el conocedor absoluto, pudo leer en mi mente y por su amable instrucción Sri Nandisvara me aconsejó respecto a la teoría de la identidad, y conforme a ello, la verdad se depositó en mi corazón. Entonces pude realizar que Sri Sivji no es distinto de Sri Madanagopala, mi Deidad regente, así como es él quien favorece el realce del fervor devocional de un devoto en relación a Sri Bhagavan Visnu-Krishna.
Por consiguiente, me adherí encantado a los asistentes de Sri Sivji y sus devotos me trataron amorosamente, lo cual me dió placer. Seguidamente, oí detalladamente sobre Sri Sivji, de Sri Nandi, el buey en cuya espalda Sri Sivji es siempre transportado.
El dijo: 'Bhagavan Sri Sivji siempre permanece en esta forma visible (o sea, nunca se torna Nirakara o Sakara como el Señor Visnu del mundo de mukti) y siempre permanece en este mundo con la misma forma (a saber, al igual que Visnu él nunca encarna en diferentes mundos); sus devotos de mente singular también se quedan eternamente en ese Siva-loka ocupándose encantados en su servicio.
El siempre está ocupado en cantar el Nama Sankirtana de Sri Bhagavan (Sri Krishna) con danza extática y tocando el dom dom (el instrumento que Siva sostiene en su mano) para delicia de sus devotos y les brinda lecciones sobre la lustrosa característica del Namasankirtana de Bhagavan con Quien debe ser considerado idéntico.
Sri Sivji, pese a ser conocido como el Señor del universo (Jagadisvara), se auto-considera a sí mismo como un sirviente del Señor en la Forma de Mil capuchas (Sesa-Bhagavan) y Lo adora eternamente con devoción amorosa. (2). (El Siva del cual se habla aquí no es Rudra, sino Sada-siva quien es el aspecto encarnado cualitativo de Sri Krishna (Guna-avatara), por
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consiguiente, en cuanto a las características svarupa-sakti es ontológicamente idéntico al Objeto Supremo). (Ver Bh.V.17/16) Tras oír sobre las glorias excepcionales de Sivaloka, me confundí mucho y sentí que algo me faltaba en el corazón. Antes que nada, no podía precisar el motivo, en consecuencia, trataba de discernirlo y por último, al recurrir a mi Mantra, mi regalo especial, pronto realicé que sin tener el gusto de la Belleza, Dulzura y Bienaventuranza de los Pies de Loto de Sri Madanagopala, mi corazón se sentía completamente vacío.
Llegando a esta conclusión, tranquilicé mi mente haciéndole creer que este Mahesvara (Sivji) aparecía en su otra forma ante mí como mi Señor, manifestando esos dulces Lilas. Reuní toda la filosofía al respecto pero mi mente no se sintió complacida.
Traté nuevamente de enseñar a mi mente, diciendo, 'Oh, mente, no tengas duda ninguna, aunque hasta ahora no hayas observado en la persona de Sri Mahadeva la Belleza, Dulzura y el Lila de Sri Madanagopala, pues en su debido momento, en mérito a su gracia, tu ambición largamente acariciada será concretada.
Por alguna razón Sri Siva permaneció por cierto tiempo en el mundo mukti (Mahakalapura). Yo también me quedé a su lado consolando a mi mente con tales argumentos.
Justo entonces pude oír unas canciones de Kirtana muy melodiosas hechas por algunas grandes almas (devotos) a la distancia. En cuanto el sonido del Kirtana entró a los oídos de Sri Siva, el se sumergió en el océano de Bienaventuranza y comenzó a danzar extáticamente.
Sri Parvati devi, la propia corona de la castidad, asociada con Sri Nandi y otros comenzaron a cantar las Glorias y Lila del Señor Supremo, ejecutando instrumentos.
Seguidamente, para mi gran sorpresa, ví llegar a ciertos personajes exquisitamente apuestos, con la belleza y el amor de la adolescencia, y también con cuatro brazos.
Su propia belleza, el propio esplendor de sus ornamentos, y la brillante refulgencia proveniente de sus cuerpos, ciertamente que opacaba la belleza de los seguidores de Sri Siva, y ellos estaban embriagados por beber la Bienaventuranza Nectárea, al celebrar extáticos el Namasankirtana de su Amado Dios. Sus ropas y todo, como ser las guirnaldas, tilaka, etc. eran hermosos allende las palabras y atraían a la mente.
Observé que los cuatro Kumaras, o sea, Sanaka y sus otros tres hermanos, también los acompañaban. La bienaventuranza que experimenté ante su presencia realmente me mistificó e ignoré si mi corazón podía aspirar a algo más querido para alegrar a los ojos en el mundo exterior.
Me inundé completamente en el océano de la Bienaventuranza al tener su proximidad en esa condición de brillo radiante y bendito.
Tras un momento, cuando pude armonizarme, tuve el deseo de ser su sirviente, mas debido a mi vergüenza y temor dubitativo en relación a la audacia de aspirar a tan notable provecho, no pude suplicarles que me concedieran dicho favor. Obtener el servicio de un devoto Parsada de Dios es una oportunidad muy rara, y humilde como era yo, ¿era como el enano que trata de aferrar a la luna?
Ese pensamiento me perturbaba mucho. Nuevamente pensé, ¿acaso me llevarán por la gracia de Siva? ¿Dónde están ellos? ¿Quiénes son? Que me muestren su misericordia meramente por mirarme, o me sentiré sin vida.
¡Ah, qué maravilla! Al abrazarlos, Siva entró en trance. Analizando mi sentimiento, Sri Parvatidevi, el propio corazón de Sri Siva le pidió a Ganesa que me hablara. Sri Ganesa dijo: 'Ellos son los devotos Parsada de Mahaprabhu Sri Krishna, el Señor de Vaikuntha, ellos obtuvieron Sarupya-mukti (a saber, poseen la misma forma que el Señor)y han venido ahora de Vaikuntha.
Mira, ahora se dirigen hacia el universo del Brahma de cuatro cabezas. Ahora mira más lejos y hallarás que otros devotos Parsada están ingresando al universo del Brahma de ocho cabezas; este universo es el doble de grande que el del Brahma de cuatro cabezas; y aún más allá, apreciarás a otros acercándose al universo del Brahma de dieciséis cabezas, que es nuevamente el doble de grande que el del Brahma de ocho cabezas.
Asimismo, hay Brahmas que llegan a tener crores de cabezas, y así son sus universos respectivos'. 84
(Ver Bh.X/14/11) y VI/16/37) Sri Ganesa agregó: 'Bho muy afortunado Gopakumara, mira con atención, los respectivos devotos Parsada de los respectivos universos, poseen una majestad conforme a su dignidad, y marchan de acuerdo al honor adecuado: (o sea, hay innumerables universos e innumerables parsadas de Bhagavan que poseen todos libre acceso a cualquier mundo, sin ningún impedimento u obstáculo).
El expresó asimismo que estos devotos Parsada del Señor de Vaikuntha, deambulan libremente por todos los universos, en todo momento, para el realce de la devoción pura no adulterada; incluso se aproximan a
aquellos que oyen o pronuncian con renuencia el Nombre del Señor de Vaikuntha, justo en el momento de su último suspiro, protegiéndolos del temor y guiándolos para avanzar más en el sendero de la devoción pura.
Y los augustos Naisthika Brahmacaris, estos cuatro Kumaras, son las propias encarnaciones-devotos del Señor de Vaikuntha. Ellos, para el bienestar espiritual de los mundos, deambulan por todos ellos, en calidad de devotos Parsada del Señor, y a la vez, residen en Tapo-loka, para consuelo de quienes, al carecer de la presencia de Sri Narayana, se sienten vacíos.
Actualmente, han optado por visualizar la Forma Trascendental de Sri Bhagavan en Vaikuntha, Cuya Belleza y Gracia sobrenaturales les ha convertido en devotos embriagados de amor, a partir de su alucinación moksa, y han venido aquí, acompañando a los devotos Parsada del Señor. Ahora, en asociación con los devotos de Sri Hari disfrutan de la suculencia nectárea del Bhakti.
¡Oh, oh, qué puedo decir sobre la excelencia de Vaikuntha! Ah, allí brillan por siempre las corrientes eternamente en aumento sobrenaturales y Trascendentales de la Bienaventuranza Nectárea y las Glorias superiores; frecuentado por el Señor de Vaikuntha, el Consorte de Sri Laksmidevi cuyos rayos de Sus Pies de Loto, son disfrutados por Sus devotos prémicos. ¿Quién más puede entender su característica espiritual?
¡Abrenuncio a quienes aspiran a la alucinación moksa! ¡Cómo pueden sostener la idea de tales Glorias bienaventuradas del Señor en sus corazones! Si mi padre (Siva) dispensa sobre tí esta gracia sin reservas, entonces debes oír más sobre las Glorias de Vaikuntha y también visitar esa Morada, y observarlas en persona".
Sri Gopakumara dijo: 'Bho Brahmana, entonces tuve una sed extraordinaria por llegar a ese Vaikuntha y comencé a flotar en las olas del océano de esperanza, pensando que podría observar todo lo de allí personalmente. Mas al momento siguiente, pensé, 'ay de mí, no soy adecuado, cómo me será posible'.
Observándolo, Sri Mahadeva, quien es siempre sentidamente amable para con los afligidos, me alzó y me consoló con estas palabras: Sri Mahadeva dijo: '¡Bho Sri Vaisnava! Como tú lo deseas, yo también anhelé vivir en Vaikuntha junto con Parvatidevi. Ese mundo Vaikuntha es casi inaccesible, es más, hasta los muktas aspiran a él. Hasta los hijos de Brahma como Brighu junto a otros grandes maharsis incluyendo al propio Brahma y yo mismo, ejecutamos un vigoroso sadhana para alcanzarlo. Qué más puedo decir; luego, por favor escúchame, sabe que aquel que ejecute estrictamente con plena pureza el propio varna y asrama dharma sin ningún deseo egoísta, sobre
quien se dispensa la misericordia de Sri Hari, eso, multiplicándolo por cien, es la posibilidad que tiene la jiva de ocupar por fortuna el sitial pontífico de Brahma; es más, eso ni siquiera es suficiente y al multiplicarlo por otras cien veces, tal favor como el que se me concede a mí, no nos tornan idóneos para morar en Vaikuntha.
Por ello, se requiere de otra multiplicación por cien veces, y solo entonces se puede entrar a ese espléndidamente luminoso y Trascendental Sri Vaikuntha. Bho Gopaputra, habitante de Sri Govardhana: tú, siendo un ardiente devoto de Sri Mathuranatha (en este caso, Mathura bhakti, o sea, el que siente el dolor de la separación de Sri Krishna, que es un devoto que posee Amor en separación) y además estás iniciado por un Brahmana quien siempre se halla embriagado en el servicio Amoroso a Sri Krishna; no sólo eso, tú estás profundamente inclinado al Mantrajapa, por consiguiente eres idóneo para llegar a Vaikuntha. Entre las cuatro muktis, este sitio (el último velo de la 8va. capa de Mahakalapura) está creado para la Sayujya-mukti.
A estos Yatis (Sannyasis) que están consagrados a Jnanavada (o sea, la Verdad abstracta, Nirguna Brahman) les cuadra; aquéllos cuyo corazón está completamente seco dentro del
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incendio forestal del samsara y han perdido el gusto por la sabrosura de la Bienaventuranza Divina; ellos buscan el placer cual fuego fatuo. Ah, ellos lo anhelan: mi Señor Sri Krishna me ordenó que escondiera el Prema-bhakti, por consiguiente, por Su orden, tenté a los Yatis en dirección
a esta alucinación moksa. (Ver Bh.X/14-4 y Padmapurana Uttara Khanda: Mayavadam asat h stram Pracchanam Baudham ucyate/ Mayaiva vaksyate devi Kalau Brahmana-rupina/ y Brihat Sahasranamastotra
-Svagamai kalpitaistvancamjnanan Mad-vimukhan kuru). En consecuencia, aquellos que siguen el sendero de la devoción a Bhagavan y saborean la Bienaventuranza implícita, siempre desestiman tal logro. Es mejor que abandones pronto este lugar, sabiendo que es un obstáculo para tu progreso espiritual.
Has de saber que un Brahmana de Dvaraka quien aspiraba a la Bienaventuranza de la devoción por Sri Krishna, con gran sabiduría se llevó a su hijo del mundo de mukti y lo ubicó nuevamente en Dvaraka para que disfrutara de la Bienaventuranza del servicio a Sri Krishna (aquí se demuestra que unirse al Dvarka Lila de Sri Krishna es muchísimo superior a la Sayujya-mukti). Mas es tu buena fortuna, en mérito a la gracia espiritual de tu Guru que estés ahora contemplando la inconcebible Forma hermosa de Sri Bhagavan y también que la puedas conservar, incluso ahora, nuevamente, tu anhelo por encontrar a Sri Krishna se debe asimismo a la abundante misericordia de tu Guru (caso contrario, uno se pierde a sí mismo en el halo del Para-Brahman)".
Sri Gopakumara dijo: Me sentí bendecido por haberme bañado en la misericordia de Sri Sankara (Siva). En ese momento, quise preguntarle algo, mas no pude abrir mi boca por pudor. Mientras tanto, los devotos Parsada de Bhagavan (que se hallaban todos presentes allí) también lo oyeron (a Siva) y con el debido respeto hacia él, expresaron:
Los devotos Parsada de Bhagavan dijeron: '¡Bho Bhagavan! No hay nadie igual al Señor de Vaikuntha. Empero, no hay diferencia entre tú y El, así como Sri Rama (Laksmi) y Sri Gauri.
Tú eres la propia personificación Suya, asimismo lo es Sri Gauri en relación a Sri Ramadevi.- Tú eres definitivamente digno de vivir en Vaikuntha, asimismo Gauri, pues tú eres la más querida personificación de la gracia del Señor de Sri Vaikuntha.
Lo que has hablado aquí, 'considerándote indigno, es tu modalidad característica, porque un devoto de Bhagavan da paso a su humildad y se siente personalmente humilde.
A decir verdad, tú eres el propio revelador del Krishna-Prema, por eso los Vaisnavas te hacen panegíricos y tu gloria brilla por encima de los Avataras de Sri Bhagavan".
Sri Gopakumara dijo: 'El Señor Siva, al oír su propia glorificación se sintió avergonzado e inclinó su cabeza hacia abajo, en silencio, y luego esos devotos parsada del Señor que eran mis amigos más queridos, me brindaron un abrazo sentido y dijeron: 'Bho Gopanandana, querido a la consorte de Sri Uma: Tú realizas la japa del Mantra Divino de nuestro Señor Narayana, de modo que te aceptamos como un devoto sincero.
En Mathura nació un Brahmana en Gaudadesa, cuyo Nombre es Jayanta, él es la propia encarnación de Sri Krishna y el es tu Guru espiritual. Es un hecho que hemos venido a este mundo de mukti solo para tu seguridad.
Te aconsejamos para tu provecho espiritual que por favor nos escuches. Si deseas vivir en Vaikuntha, entonces abandona todas tus otras prácticas, incluyendo el mantrajapa y conforme a ello, cultiva con gran devoción las nueve fases del Bhakti (Navadha bhakti).
Si ahora quieres llegar a Vaikuntha, entonces aprende de nosotros lo que tienes que hacer. Haciendo a un lado todo lo demás, debes cultivar las nueve clases de devoción directa, a saber, Sravana, Kirtana, etc. Estudia cada día el Srimad-Bhagavatam, del cual aprenderás las nueve clases de Bhakti directo. Escucha constantemente los Lilas de Sri Bhagavan.
Con devoción amorosa, cuando el Lila 86
entre a tus oídos (con conciencia de alma), instantáneamente llegarás a los Pies de Loto de Sri Bhagavan. (Ver Bh.XI. 2-37 y XII/4/40). Que más, por cultivar cualquiera de esas nueve clases de Bhakti con devoción amorosa, se puede llegar a Vaikuntha, que es la meta más elevada de la prosecución humana. Porque este Prema- bhakti es el mejor sadhana de todos. Sin duda que otros dirán que hay otras metas para la vida humana
pero los devotos de Bhagavan que saborean la sabrosura del Bhakti, son prudentes como el cisne, tomando la sustancia de la leche y apartando el agua.
Los devotos Prémicos, aunque alcanzan el summum bonum de la vida siguiendo cualquiera de los nueve aspectos del Bhakti, siempre cultivan con devoción amorosa las nueve clases de Bhakti a los fines de beber más profundamente la suculencia nectárea del Bhakti.-
No cabe duda que siguiendo cualquiera de las nueve clases de Bhakti con fé inamovible y devoción amorosa se obtiene naturalmente la manifestación del Sri Krishna-prema en el corazón. Mas debe observarse cuidadosamente que todas las demás clases de deseos, que son los males del corazón, deben ser completamente abandonados y solo con devoción amorosa inmaculada en nombre del Vaikuntha-seva ejecutarse estas nueve clases de Bhakti, porque otros deseos de provecho crean un obstáculo en el sendero de aproximación a Vaikuntha. Este Bhakti puede ser cultivado en cualquier lugar, o sea, también en este mundo o en alguna otra parte, y dondequiera se realice, allí desciende Dios, de todos modos, el Bhakta quiere ir a Vaikuntha, porque en los otros sitios hay elementos agregados que pueden crear interrupción. En particular en Vaikuntha uno obtiene la asociación con los devotos del mismo sentimiento y no hay limitaciones de tiempo y espacio; por consiguiente, en Vaikuntha puede cultivarse eternamente el Bhakti, sin ninguna interrupción.
Además, esta ejecución de Bhakti no puede ser hecha por el esfuerzo individual del cuerpo material o los sentidos materiales, incluyendo a la mente, porque Bhakti es un Proceso Trascendental, que está más allá de las tres gunas de Maya, por consiguiente no es perceptible sensorialmente.
Bhakti solo puede ser cultivado a través de los sentidos espirituales iluminados cuando ellos trascienden satva, rajas y tamas; estas tres gunas de Maya, esto es, cuando uno, en mérito a su virtud espiritual latente, tiene la oportunidad de conocer a un devoto espiritualmente avanzado de Dios Krishna y en consecuencia es iluminado por la Gracia directa de Sri Krishna y seguidamente, con fé inamovible e interés amoroso, escucha el Nama, Rupa,
Guna, Lila y Parikara de Sri Krishna ello inunda naturalmente el corazón del devoto con Bienaventuranza Divina. Cuando uno se vuelve un receptor de tal Gracia de Sri Krishna, su intelecto y todos los sentidos asociados se purifica, o sea, trasciende el materialismo burdo y sólo entonces el Bhakti de nueve clases es manifestado en su corazón, entonces y sólo entonces puede llegar a Vaikuntha.
El Karma y el Jñana se relacionan con el cuerpo y la mente. ¿Cómo pueden los sentidos prakrita de objetos fenoménicos, que son el producto de Maya, cultivar el proceso trascendental? Bhakti es el proceso trascendental. Todo lo que se hace con el cuerpo o sentidos materiales es egoísta y no puede ser servicio desinteresado (Niskama), por consiguiente, los sentidos materiales son incapaces de cultivar Bhakti, mientras que cuando la condición dormida del atma es despertada por la Gracia de Sri Krishna, lo cual por lo general el alma afortunada recibe de un guru espiritual (quien ha de ser un devoto Vaisnava fiel al sentido), de ahí en más, todos los sentidos incluyendo al cuerpo, se vuelven upadhi- vinirmukta, o sea, sobrecargados de la corriente espiritual del alma. Los sentidos actúan en consonancia con el elemento alma. En consecuencia, puede que en apariencia Karma y Jñana aparezcan como lo mismo, pero Bhakti no es en absoluto una ejecución mecánica del cuerpo y la mente.
Además, el equiparar las ejecuciones Bhakti con los derechos de los propios deberes del varna y asrama es una gran blasfemia. Es una conclusión patética el considerar el karma y jñana como iguales a Bhakti. De hecho, el cuerpo de un devoto del Señor de Vaikuntha y el cuerpo de un ser ordinario son a no dudarlo similares, empero, el cuerpo del devoto está sobrecargado de elementos no fenoménicos (aprakrita) mientras que el cuerpo de un ser humano ordinario es un complejo de elementos materiales, asimismo, Bhakti es siempre diferente de karma, aunque a veces el karma pueda tener la apariencia de
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Bhakti, eso no debe ser mal interpretado. (Ver Bh. X/2/35 Ekenaiva karma-savdena svadharma caranadikam Bhakti-sapi vanirdristyaiva karmeti-uciyate). Mientras que el cuerpo de un devoto de mente singular de Dios que permanece en Vaikuntha o en cualquier mundo, es trascendental y a través de los sentidos espirituales presta servicio eternamente a Bhagavan. Se podría albergar la duda en relación a que Sravana-Kirtana, etc. son hechos a través de los sentidos materiales solamente, mas eso no es una realidad. Los sentidos del devoto están sobre-cargados con la corriente eléctrica de la devoción y ellos funcionan en consonancia con el alma, toda la cuestión en este caso es trascendental, lo cual no es algo que puedan comprender los burdos materialistas. Al igual que una vara de hierro que es puesta al fuego, obteniendo su poder, el alma sobrecargada de Bhakti convierte al cuerpo físico cultivado por el alma con los elementos divinos. Tanto Bhakti como Bhakta son ambos Aprakrita, y nosotros somos el propio ejemplo, sin estar de ninguna manera asociados con las cualidades materiales (prakrita), nosotros, a través de nuestro cuerpo y sentidos espirituales cultivamos diferentes tipos de Bhakti y a los fines de propagarlo, deambulamos libremente por todos los mundos.
Un devoto neófito podría considerar que su esfuerzo por cultivar Bhakti señala el progreso en su voluntad por Sravana y Kirtana, pero el hecho es que para crear entusiasmo y arrebato en él, con el objeto de
saborear la suculencia de la Bienaventuranza, Bhaktidevi amablemente condesciende con los sentidos del temperamento servicial. Las grandes almas nunca aceptan la teoría de que Bhakti depende del propio esfuerzo individual; depende por completo de la Gracia de Dios.
¡En consecuencia, eh, Gopakumara! Si tú deseas ir inmediatamente a Vaikuntha, entonces vé a esa Tierra de Sri Vraja, porque ese Vraja es la mejor tierra para concretar el más alto objetivo de la vida.
Allí celebrarás constantemente el Sri Krishna nama-sankirtana, que es la mejor de todas las prácticas devocionales trascendentales, mas ello debe ser realizado con el único anhelo de alcanzar los Pies de Loto de Sri Bhagavan y a la vez estar completamente disociado de la tendencia al Jñana y Karma.
El Sri Krishna-nama- sankirtana pronto da cabida al Prema en el corazón y dotado con el tesoro del Prema, entrarás feliz a Vaikuntha y tendrás la visión de Sri Krishna en Persona.
(Ver Bh.III/25/25). A no dudarlo, los yogindras de Tapo-loka han expresado que entre todos los elementos del Bhakti, Smarana (meditación) es el mejor y en relación a su concepto, el Kirtana solo es cultivado mediante la lengua, lo cual puede complacer a los oídos, pero esa felicidad es muy pequeña, mientras que Smarana se efectúa en la mente, que es la controladora de todos los sentidos y disocia a la mente del apego por los objetos materiales, lo cual es prácticamente imposible por cualquiera otros medios, por consiguiente Smarana es definitivamente superior a Kirtana. Mas a decir verdad, en nuestra opinión que es la conclusión imparcial, el Kirtana es lo mejor de todo, así como aquéllos que lo atienden. Además, Smarana no puede ser perfectamente realizado sin Kirtana.
Sin el Kirtana, la mente traicionera no se armoniza; es más, se explica que lo que pudo haberse logrado en Satya-yuga por el Dhyana, en Treta-yuga por el Yajña y en Dvapara-yuga por el Arcana, puede ser fácilmente tenido en Kali-yuga por el Sri Krishna-nama- sankirtana.
Por consiguiente, Kirtana es superior a todos ellos; Kirtana es el amigo de todos tus sentidos, así como de aquéllos que lo escuchan; todos obtienen una oportunidad de cultivar Bhakti, mientras que Smarana es solo para la mente. En segundo lugar, si la lengua, que conduce a los sentidos internos y externos es controlada, luego cita se torna complaciente, y
el Smarana de Bhagavan solo es posible en el corazón complacido, por lo tanto el Kirtana favorece a Smarana; tal es la declaración acordada por las personas adheridas al proceso de Dhyana.
Asimismo, otro segundo argumento sería que cuando el Smrti de Dios se vuelve constante, luego aparece Dhyana. En el momento del Kirtana, cuando Dhyana aparece, todos los sentidos, o sea, la lengua, el ojo, el oído, se absorben en Dhyana; de modo que Dhyana es definitivamente superior a Kirtana.
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Ahora bien, es un hecho que en cuanto al sentimiento espiritual del devoto particular, éste adopta el aspecto perceptivo de las nueve clases de Bhakti-sadhana y en consonancia con su gusto, el aspecto prescrito se torna el más dulce y mejor. De manera que los hombres santos expresan que el apego sentimental individual Nistha por el respectivo aspecto de Bhakti, es el que asegura el Prema.- Aquí descubrimos que el Sankirtana coadyuva al placer de Dhyana; asimismo, el Dhyana también coadyuva a que el Kirtana sea profundizado, por ende, ambos son recíprocos y podríamos decir, lo mismo.
Dhyana es tan bendito como el Sankirtana; porque ambos conceden recuerdo del Señor Amado y acarrean paz al corazón. Contradiciendo ésto, un adherente al método Dhyana podría argumentar que un hombre con fiebre alta podría considerar que está bebiendo agua dulce y fresca y saciar incluso su sed sin agua, del mismo modo, en el Dhyana se puede experimentar Bienaventuranza, pero en el Kirtana no todo puede expresarse, tal como revelar el propio corazón apenado a un amigo querido, para obtener consuelo, y hay ciertas cosas muy secretas que no pueden ser expuestas públicamente en el Kirtana, mientras que en el Dhyana, se lo puede perpetuar en la mente y sentir una mayor Bienaventuranza que en el Kirtana. Pero el hecho es que Dhyana es posible solo en un lugar solitario y asimismo en soledad, pero Kirtana puede realizarse tanto en un sitio apartado como concurrido. Entre todos los Kirtana el Sri Krishna-nama-sankirtana es el mejor porque el Nama- sankirtana produce Prema de inmediato.
Por consiguiente, los sabios han establecido sin contradicción alguna que el Sri Krishna-nama-sankirtana es el mejor proceso entre todas las fases del Bhakti.
Cuando el Sri Krishna-nama encanta al devoto en éxtasis y danza en su lengua, en ese momento el devoto bebe profundamente la suculencia Nectárea implícita, que no puede compararse con nada más; más aún ¿cómo medir su profundidad? Aunque la grandeza de todos los Nombres divinos es la misma, empero, en mérito al sentimiento espiritual individual, se recurre a un Nombre particular y de ese modo, cantando con deleite se obtiene idéntico solaz. El Nombre divino al ser cantado sonoramente, inunda al cantor de Bienaventuranza y también a sus escuchas, mientras que el Dhyana crea ananda y beneficia solo a quien lo hace.
En consecuencia, Kirtana es muy superior a Dhyana. El Sri Krishna- namasankirtana es el medio más seguro, sencillo, vigoroso y más directo para alcanzar el Prema. Es sumamente querido a Sri Krishna e infatua de inmediato a Sri Krishna.
(Ver Bh.XI.2,40). No solo eso, los devotos Prémicos de Sri Krishna aceptan el Sri Nama-sankirtana como el Ser y Fin de todo. Sin contradicción alguna, es un hecho que el Sri Krishna -nama-Sankirtana acarrea directamente Prema en el devoto, y lo sumerge en el océano de Bienaventuranza.
Aquellos que beben profundamente el néctar del Prema declaran a una sola voz que el Sri Krishna-nama- sankirtana es en sí mismo la propia corporificación del Prema.
Ellos dicen asimismo que el Sri Krishna-nama-sankirtana acarrea éxtasis, que es la carácteristica más elevada del Prema. Encanta a todos los sentidos a la vez. El canto extático del Krishna-nama-sankirtana y el Krishna Prema son lo mismo. Incluso ante el dolor de la separación, los devotos Prémicos obtienen solaz al cantar el Namasankirtana, como el ave cataka que anhela saciar su sed con la lluvia y clama al cielo por agua, aún cuando no hay nubes, o como la hembra del ave cakravaka que llora a la noche para unirse con su consorte, asimismo un devoto prémico (sin parientes ni amigos para amar), canta en el dolor de la separación de su Señor amado el Sri Krishna-nama.
Este Vipralambha-bhajana es el Cenit del Prema.(Na Vinavipralambha Sambhagah pusthim-asnuté). Los Lilas y Glorias de Sri Krishna son un océano de Bienaventuranza nectarina y el Namasankirtana es el flujo natural de la corriente de los diferentes Lilas y Glorias de ese océano de Bienaventuranza nectárea.
Fluye en el corazón del devoto por su propio acuerdo, solo por la Gracia de Sri Krishna, no puede ser obtenido por el propio esfuerzo personal. Un aspirante sincero que realice el Namasankirtana a través de un canal apropiado (libre de las ofensas al Nama y apropiadamente orientado por tener esclarecimiento de un Guru espiritual) encuentra que sus sufrimientos aparentes debido a los pecados, son destruídos con el tiempo, si él simplemente lo desea. Supongamos que un devoto está sufriendo física o mentalmente; puede pensar que es
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debido a su prarabdha (pecados previos), mas tal sufrimiento puede ser superado si simplemente ora por ello, mientras que un verdadero devoto nunca ora por tales cosas, con excepción del servicio a Sri Krishna, solo para Su satisfacción.
Aquel que no es un devoto genuino, que grita el Krishna-nama con la idea egoísta de superar su sufrimiento, nunca los supera, por el contrario, comete ofensas contra el Nombre divino.
Quienes sirven al Harinama son realmente grandes almas. Ellos desean mantener en secreto la corriente de Bienaventuranza nectárea que fluye en su corazón, así como un hombre con una gran fortuna que no permite que los demás la conozcan: por lo tanto, externamente el devoto exhibe en su propia persona algunos tipos de sufrimiento o nace en una familia baja.
El Sri Krishna-nama-sankirtana lava todos los tipos de defectos y pesares del devoto, pero algunas grandes almas, para enseñar a la gente, siendo tan graciosas como el Señor, le dan la bienvenida a los pesares de la vida; o hacen en apariencia algo equivocado, tales devotos como Bharata, que, aunque de corazón puro, de todos modos, para enseñar al aspirante la consecuencia del apego, amó a un cervatillo; posteriormente Yudhisthira, tan grande que fue conocido como Dharmaraja, él también aceptó el desafío de Dyutakrida (jugar a los dados), todos ellos mantenían una pureza austera, empero lo hicieron tan solo para prevenir a las personas contra las malas acciones.
Mi querido Gopakumara: 'Cualquiera sea el obstáculo que se presente en tu sendero, debes extraer de él una lección, y eso te ayudará a superar todas las obstrucciones en tu vía progresiva.
Nosotros también acudiremos siempre en tu ayuda. Hemos observado que te has convertido en el receptor del favor selecto de Sri Krishna y tienes firme determinación por Su Gracia, es por ello que no pudiste ser influenciado por las tentadoras palabras de los habitantes de Tapo-loka, y no abandonaste tu anhelo por el Señor Trascendental de Vaikuntha.
Cuando Pippalayana Maharsi de Tapo-loka expresó que es mejor visualizar a Dios en la Meditación, que tratar de Verlo a través de los ojos, tú pudiste conservar tu fervor de encontrar al Señor en Persona. La Forma de Sri Krishna es Satcidananda, a saber, Trascendental.
El solo puede ser realizado a través de los sentidos trascendentales, en consecuencia, en tanto Su Gracia divina no haya tocado nuestros ojos, no se puede tener la visión de Su Forma Trascendental;
mientras que aquel que se convierte en el recipiente de Sus Bendiciones, puede Verlo mediante estos ojos materiales.
Cuando se está dotado de las Bendiciones divinas y Sri Krishna hace Su Manifestación con Su Beatífica Forma Trascendental en el corazón transparente del devoto, luego el devoto Lo ve con el sentimiento que el Amado Señor ha aparecido ante sus ojos sensitivos; y Su Lila aletea en su corazón y es inundado por la corriente del océano de Bienaventuranza.
Debido a la Misericordia sin reservas de Sri Krishna así como en mérito al fervor devocional, el devoto es testigo de la Beatífica Forma Trascendental de Sri Krishna con esos ojos materiales, en este caso también, la visión es tan clara como a través de la mente en meditación, o sea, cuando se está dotado de la Bienaventuranza trascendental, la visión de Dios desarrollada en estos ojos materiales, es tan real como la visión en meditación. Por otro lado, la primera es por mucho más práctica y directa que la segunda.
En ambos casos, la importancia subjetiva serían las Bendiciones dispensadas por Sri Krishna y la responsabilidad objetiva es de la mente y los ojos.
Por consiguiente, ambos son sub-sirvientes de la Gracia dispensada sobre uno, de otro modo, no entra al alcance de la perspectiva. El Señor no es sub-sirviente de nada. El Mismo es Auto-complacido y supremamente independiente, mas es tan gracioso que por un pequeño servicio que se Le preste, El derrama abundante Gracia sobre la persona.
Se considera la Gracia superior cuando El Se hace visible a los ojos materiales devocionalmente operados de Su devoto, y esa visión es más bendita que la visión en Meditación. Por consiguiente, el tener la visión de Sri Krishna en Persona, a través de los ojos físicos operados devocionalmente, es la recompensa final de las nueve prácticas devocionales.
El prospecto de todo el sadhana es encontrar al Señor en Persona, ante lo cual la propia nesciencia de la jiva es disipada, de raíz, y de ahí en más aumenta el
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Prema. Sri Prahlada, el hijo de Kayadhu, aunque visualizaba constantemente en su mente al Señor, de todos modos anhelaba con pasión el vislumbrar al Señor en Persona, mediante sus ojos.
El vívido ejemplo de ello es que tras haber conocido al Señor en Persona en la orilla del mar, él poseyó un sentimiento apasionado más profundo de devoción.
(Ver Haribhakti Subodhaya). Podría argumentarse que eso sucede en algunos casos, que ante la súbita aparición de Sri Krishna, algunos devotos cierran sus ojos involuntariamente, mas no debe considerarse como meditación. Mientras que debe entenderse que el Astasarvica-vikara, es un síntoma de excesiva alegría, ante el acercamiento del Cenit del Prema. Dado que el Dhyana o meditación, es hecho en ausencia del Señor, ¿cómo podrá ser operativo en presencia del Señor? Por el contrario, el Sankirtana es aceptado en Su propia presencia, así como en Su ausencia.
(Ver Bh.X/33-7) El Nombre divino, impregnado de todas las cualidades benditas del Señor es además muy favorito para El, por encima de Su Propia Forma.
(Ver Bh.XI/14/15). El Nombre es beneficioso para el universo, fácilmente aceptable y pleno de sublime belleza. En el Namasankirtana, permanecen Sambhoga y Vipralambha, con todos sus sentimientos; en consecuencia, nada más es comparable al divino Krishna-nama-sankirtana.
Ahora por ello, bho Gopakumara: Sigue el consejo de Sri Siva y mientras te orientamos sin más demora por este mundo de mukti, apresúrate a ir a Sri Mathura, el sitio favorito de Sri Krishna.
También ofrecemos nuestra reverencia a Sri Mathura. (14). Sri Gopakumara dijo: 'Tras oír su consejo que es divinamente bendito tanto para los oídos como para el corazón, con bienaventurada perturbación emocional les ofrecí mi reverencia, así como a Sri Siva y a Sri Parvati y de inmediato me hallé en Vraja, ante lo cual me sorprendí en grado sumo.
CAPITULO IV VAIKUNTHA NAMA Sri Gopakumara dijo: ¡¡Bho Brahmana! Intoxicado por beber la Belleza del Trascendental Vraja-Dhama, deambulé solo por algún tiempo. En ninguna otra parte podía percibir belleza encantadora, por consiguiente viví por mucho tiempo en esos bosquecillos y su encanto me hizo olvidar todas las tentaciones del embellecimiento de Vaikuntha referidos por los devotos Parsada del Señor de Vaikuntha. Como fuere, en el transcurso de mi itinerario llegué a Sri Mathurapuri y pude escuchar el discurso sobre el Srimad-Bhagavatam y literatura afín, de los labios de los brahmanas de Mathura (devotos amorosos de Sri Krishna) y tras aprender de ellos mediante las nueve prácticas devocionales, me acerqué a este Vrndavana.
Un día, para mi buena suerte, pude hallar aquí a mi Maestro divino. '¡Ah, el brillaba tan radiante como la propia personificación de la Gracia! ¡En cuanto caí postrado a sus pies, él me alzó graciosamente con sus benditos brazos y me aferró afectuoso contra su pecho, derramando su gracia sin reservas! Ciertamente, qué afortunado soy porque él, siendo el conocedor de todo, pudo leer en mi corazón y conforme a ello me reveló todos los aspectos esotéricos de la devoción.
Siendo iniciado en los aspectos más esotéricos del Bhakti, y de ese modo instruído por mi maestro divino, fiel a la perspectiva, comencé a cultivarlo. En unos pocos días, fuí dotado con el encanto extático del Prema y en consecuencia no pude observar mis otros ritos, excepto el canto salvaje del Nombre Divino. Yo clamaba, ¡El, Sri Krishna, El Hare! ¡El Mukunda! ¡El Govinda! ¡El Nandakisora! ¡El Krishna! ¡El Sri Yasodanandana! ¡El, la propia vida de los devotos amorosos! ¡El, el amante Cupido de Sri Radhika!, ¡Dispensa Tu gracia sobre mí!- así diciendo a veces cantaba, otras, gritaba dolorido y otras más, completamente olvidado de mí mismo, vagaba como un lunático.-
Un día, en medio de tal perturbación espiritual, sentí como si el lustroso Señor Amado de mi pecho estuviera parado enfrente, a cierta distancia; corrí hasta 91
El para abrazarLo, mas abrumado de Amor como estaba, pronto caí en trance. Entonces pude visualizar a esos devotos Parsada de Vaikuntha, quienes aparecieron delante mío y me hicieron abordar el aeroplano para ir a Vaikuntha.
En cuanto me senté en él (el aeroplano) observé todos los mundos por los que pasábamos, pero no podían compararase a mi muy encantador Vrajadhama.
Como sea, pude componerme mirando a esos devotos Parsada del Señor, que eran mis bienquerientes y también ya conocidos por mí.
Tan brillante como la radiante refulgencia que emanaba de sus personas en mérito a su fuerza espiritual, el aeroplano también brillaba magnífico, como humillando el brillo del sol y la luna, etc.
Al saludarlos con el debido respeto, ellos me abrazaron contra el pecho y me confortaron; ellos me insistieron por una forma celestial (o sea, Sarupya, similar a la forma de Narayana), la cual estaban dispuestos a concederme.
Mas yo no pude acceder a sus cientos de sugerencias, aunque habiendo nacido espiritualmente en Govardhana, me volví tan radiante y brillante como ellos, y también poseía todas las características trascendentales.
El sendero por el que me llevaron era divinamente bendito: no se puede expresar con ningún lenguaje de la tierra. En el camino, al atravesar por mundos tales como el cielo, y esas ocho capas alrededor del universo, me sentí avergonzado de mirarlos, porque antes había aspirado a esos mundos, mientras que ahora, dotado de Prema-bhakti, su riqueza y belleza me parecían sumamente efímeras y descartables; por eso, al realizar mi anterior necedad me sentí avergonzado. Aunque los dioses como Indradeva me ofrecieron su homenaje y otros con las palmas unidas sobre sus cabezas me hicieron panegíricos y otros más me concedieron sus buenos deseos derramando flores y arroz tostado en mi camino, muchos cantaron mi gloria.
Atravesé los mundos de mukti, eso tampoco me suscitaba interés ahora; seguidamente, atravesando esos mundos mukti me acerqué a Sri Siva-loka. Aquí me reuní con Sri Siva y Sri Umadevi y con un sentimiento de gran alegría, les ofrecí mi reverencia a ambos. Ellos (ambos) me dieron una sentida bienvenida, derramando sus bendiciones. Por último, me aproximé al sumamente glorioso Vaikuntha, que está más allá del alcance de la mente y las palabras. Mientras me hallaba a las puertas de Vaikuntha, los devotos Parsada (que me acompañaban) me dijeron, "Ten la amabilidad de aguardar aquí por un momento, le comunicaremos al Señor tu llegada y luego a nuestro regreso podrás ingresar feliz a esta Morada de Bienaventuranza Divina.
Mientras tanto, con tus ojos operados devocionalmente, sé testigo de muchas maravillas del Resplandor Divino, las cuales no son conocidas hasta ahora y en tu corazón tranquilo, observa las Glorias cual olas del océano bendito que emanan de este enclítico sitio de Vaikuntha.
(Lo que da una idea remota de las glorias del propio Vaikuntha).' Sri Gopakumara dijo además: "Mientras esos devotos Parsada del Señor entraron a Vaikuntha, pude observar parado en la puerta que entraba alguien más en ese Mundo divino.
¡Oh, qué maravilla! Conducía un maravilloso aeroplano adornado con la opulencia de cien Brahmanas y estaba absorto en cantar las Glorias Divinas del Señor.
Irradiaba brillantez como el Señor Mismo, y con el mismo fulgor corporal, la misma edad, vestido, etc. ¡Lo tomé como mi propio salvador!' y caí postrado una y otra vez ante él. Pero en cuanto mis palabras, 'oh, mi señor' ingresaron a sus oídos, él, con toda la humildad posible, tapó sus conductos auditivos con sus dedos, y me hizo una señal de que no me dirigiera a él como tal. El, balbuceando "Yo soy un humilde sirviente, yo soy un sirviente de los sirvientes de mi Señor" entró en el Vaikuntha.
Seguidamente, ví acercarse a otro más que brillaba radiante y esta vez pensé que no sería un error considerarlo como mi propio Señor, quien podría haber ido a cumplir Su Lila y ahora regresaba a Su Morada. Con esa comprensión, consideré adecuado glorificarlo,
ofreciendo mis postraciones, mas él también tapó sus conductos auditivos con sus dedos y pidiéndome que no lo hiciera, entró.
Habría otros eventos maravillosos que presenciaría; acudió más gente en el camino, algunos en grupo y eran todavía más brillantes que los anteriores.
Y yo continuaba con mi procedimiento, mas ellos me mostraban las mismas señales que los personajes anteriores. Algunos sostenían un 92
parasol dorado, otros la camara y muchos otros materiales de servicio al Señor. Oh, muchos más, embriagados por beber la suculencia del Bhakti, corrían salvajemente para entrar.
A decir verdad, cada uno de ellos estaba ocupado en cultivar sus respectivos derechos devocionales en el servicio amoroso del Señor y la brillante efulgencia emanada de sus personas probaba la verdadera característica de sus seres. ¡La belleza de su cuerpo es en verdad el propio tesoro de las almas aspirantes! ¡Ah, la forma en que ellos consagraban todos sus sentidos al Seva amoroso del Señor; todos ellos cantaban las Glorias del Señor! Ah, qué almas sedientas son por tener la visión de los Pies de Loto de Sri Laksmi (la Diosa de toda riqueza); ellos son ciertamente los perfumeros del mundo.
Oh, sí, veo algunos de ellos acercándose al Señor, acompañados por sus asociados, con toda la pompa y grandeza, otros dejaban atrás a los miembros de su familia y también su parafernalia en la puerta de entrada e ingresaban solos. Ah, maravilla de maravillas, algunos acudían con sus pares,
marchando regiamente, llenos de pompa y parafernalia majestuosa, mas al acercarse a la puerta, lo absorbían en sus propias personas, dentro de ellos mismos, o sea, lo escondían en su propia persona por su poder yógico y como un ser humilde, y completamente absortos en un impulso mesurado tan solo ingresaron.
Oh, oh, nuevamente alguien más cambiaba de forma y con la nueva forma brillaba aún más, lo que en verdad maravillaba mi mente.
A no dudarlo, ninguno de ellos poseía cuerpo material burdo; el suyo era una corporificación trascendental, mas algunos tenían forma humana, otros de mono o deva o daitya o rsi; otros parecían Varnis y Asramis, o sea, como un Brahmana o algo parecido y Sannyasi o similar (lo que se indicaba por su porte); además muchos otros llevaban sus señales particulares de iniciación en sus personas: (o sea, el Tilaka, usaban Tulasi alrededor de sus cuellos y el cordón sagrado en el hombro, asiendo el implemento del mendicante, cuenco, etc.).
Unos brillaban como el sol y la luna, otros tenían tres ojos, había uno con cuatro cabezas (o sea, Brahma), otros con cuatro manos; algunos con miles de cabezas y otros con ocho manos; todos expresaban el calor de su poder espiritual. El secreto subyacente, el cual aprendí muy bien, te lo revelaré a continuación, mas es un hecho que cuando se disfruta de la bienaventuranza del bhakti de Sri Krishna, ¿qué belleza y gloria no se
posee? ¿Cómo es posible medir la profundidad del océano inconcebible de la caracteristica Trascendental del Señor de Vaikuntha y de Su Morada Trascendental, es más, incluso de esos habitantes de ese Bendito Mundo; por consiguiente, debo refrenarme de imponer sobre ellos ninguna sonrisa terrenal. Aunque sé que tú eres un Brahmana de Mathura que cultiva el Prema-bhakti del círculo de Mathura, y por ende la propia personificación de la ciencia Védica, y que tú realizas tu cultivo espiritual en un Plano Trascendental, de todos modos, como aspirante, actualmente tú tienes que atender asuntos tanto espirituales como materiales; por eso, me tomo la libertad de narrarte estas glorias de Vaikuntha hasta cierto punto, en consonancia con cierta sonrisa universal para hacerte entender la magnificencia de Vaikuntha, mas ruego el perdón de Sri Hari si he cometido alguna ofensa a Sus Pies (a saber, temo que se malinterprete la característica trascendental de los Objetos de Vaikuntha).
Algo a ser conocido como cierto es que todos los moradores de Vaikuntha se hallan igualmente dotados de características divinas, a la vez, que cada uno de ellos posee variedad de sentimiento espiritual conforme a su individualidad; y empero, no hay ni confusión ni contaminación.
Ah, ninguno de ellos envidia la expansión de majestad ajena; allí siempre permanece el sentimiento del corazón abierto, una extrema humildad al demostrar todo el honor posible a cada uno; muchas miles de cualidades divinas auspiciosas; es el tesoro eterno de sus seres.
Mediante los ojos desnudos, esos devotos del Señor de Vaikuntha pueden parecer como seres infatuados, lujuriosos por disfrute, mas todo en relación a ellos es espiritual y para decir la verdad, hasta las personas más liberadas (muktas) aspiran a tener la oportunidad de servir a sus pies de loto.
(Ver Bh. III. 15-17-20).Aunque ellos son perfectamente abnegados y liberados, como las aves eternamente libres del mundo divino, asumen diferentes 93
formas (una por vez) en su propia persona y obran el Lila respectivo con vistas al encanto del Propio Señor. Por ello, aunque ellos poseen la misma hondura de Amor espiritual, empero, todos poseen una especialidad que le es propia; conforme a los diferentes objetos de ese Vaikuntha, a saber, los aeroplanos poseen una parafernalia que es una especialidad que les es propia.
A veces parecía como si todo allí fuera de oro o piedras preciosas, y otras, como un halo de mil lunas llenas. Mas la verdadera realización de ese Mundo Divino sólo puede venir a través de la Gracia sin reservas del Señor de Vaikuntha, no hay otro medio para conocerla. Porque allí todo es trascendental, tan lejano del alcance de la mente o el intelecto.
Sin tener la visión espiritual, ¿cómo es posible entender el trascendentalismo? Debe ser experimentado solo con el corazón tranquilo; sin duda que cuando es narrado por una persona de su plano trascendental, el aspirante puede acceder
hasta cierto punto a aferrarlo con el prospecto de adelantar espiritualmente; en consecuencia se basa en la condición de florecimiento del alma. Una vez que la visión trascendental de Vaikuntha llega al alcance del aspirante, para él la bienaventuranza de la realización Brahman (o sea, el estado de emancipación del jñani) se torna indigna y ella (mukti-devi) pierde todos sus encantos para el. ¡Oh, qué gloria! Los jñanis autorealizados que están tranquilos debido a la condición falta de deseos de la mente, completamente abnegados, incluso esas almas, cuando para su buena fortuna realizan la verdadera característica de su ser, haciendo a un lado el Atmaramata pragmático (mukti) se adhieren a los Vaisnavas, los devotos de Bhagavan y acompañándolos (a los Vaisnavas) analizan la pequeñez de mukti y observan la magnanimidad de Bhakti. Yo lo he observado personalmente.
Mientras contemplaba las grandes glorias espirituales de los devotos del Señor de Vaikuntha, trataba de medir el alcance de la Gloria y Majestad inconcebibles de ese gran Dios. Me puse inquieto por el Darsana del Señor, por lo tanto, perdí la paciencia, y me sentaba y me ponía de pie, una y otra vez; mientras tanto, esos devotos Parsada del Señor (a quienes yo acompañaba) regresaron del interior y me llevaron con ellos. Habiendo entrado a Vaikuntha, ¿qué es lo que ví? ¡Ah, todas las maravillas de maravillas! Oh, oh, lo que percibí no podría narrarlo exhaustivamente
ni siquiera un dios con mil lenguas, en billones de años. Al acercarme, los porteros me saludaron y comunicaron mi llegada a las autoridades respectivas.
Cada uno ofrecía el debido respeto a la autoridad respectiva. Yo también, honré a todos con mi saludo, mientras caminaba; ah, cada uno de ellos era como la propia personificación del Señor Mismo, de modo que les brindé mi panegírico:
Los muy gentiles devotos Parsada del Señor me enseñaron entonces la importancia espiritual de la marca Sri-vatsa que el Señor lleva en Su Persona, y cómo debía ofrecer mis panegíricos al Verlo, o sea, me refirieron cuán amable es el Señor para con Sus devotos (emergente de Sus huellas de los pies, marcas Srivatsa, del gran Vrigu rsi) de modo que no debía albergar la más mínima duda de Su afecto por mí, y que cuando Lo conociera, debía ofrecerLe la debida reverencia, pues El es el Señor de la Majestad.
Pasé rápidamente por muchos castillos magníficos y finalmente llegué a la mansión monárquica palaciega más regia de todas, la más cautivante, que era tan insuperablemente magnífica que toda la riqueza de los demás mundos no podría igualarla, y en ninguna otra parte puede hallarse tal estructura arquitectónica; cada recurso arquitectónico se hallaba aquí majestuosamente realzado.
Brilla tan radiante como un crore de soles y un crore de lunas, y hasta eso no es una comparación apropiada; ah, encandila los ojos y la mente no puede asimilarlo.
Pude observar desde la distancia que en el Sancta Sanctorum de este castillo, hay un trono real incrustado de piedras preciosas, cubierto por un lienzo blanco como la nieve, suavísimo y un almohadón como si la propia luna refulgiera sobre el lecho de nieve; para mi gran fortuna pude observar al gran Dios de Sri Vaikuntha con Su radiante Juventud, sentado en el trono, en una postura semi- recostada, inclinado hacia Su izquierda y la axila sobre el almohadón (o sea, descansando)- La Persona del Señor brillaba con mucho esplendor, como la nube que
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vierte la gracia derramando lluvias; cuán hermoso y fascinante; adornado con todos los ornamentos de piedras preciosas en Su Persona; una hermosísima guirnalda Vaijayanti alrededor del Cuello y lujosas ropas en Su Persona, agradablemente adornado con pasta de madera de sándalo.
¡Ah! La Bienaventuranza brillando en Sus Labios
¡Belleza de juventud siempre fresca en Sus Ojos!
Aretes centelleantes con forma de Makara
Oscilando desde Sus Orejas, besando las Mejillas!

El mechón E¡Ah! ¡Cuán brillante se balancea la guirnalda Vaijayanti! Cuán lustrosa la Kausthuva-mani en Su Pecho
Y la Mukta-mala en forma de caracola alrededor de Su Cuello
nrulado de cabello decorando la Frente,
¡Qué derrame de Gracia y belleza en Su Cara!
Plenamente florecido en toda Su Refulgencia Trascendental
Como los haces de la luna de Otoño brillan sobre la Azucena en flor!

Vestido en ropas amarillas de belleza imponente,
Y adornado con brazalete y pulsera incrustados de joyas
Cuatro Manos Graciosas que brillan ciertamente majestuosas
Ah, el propio reservorio inconcebible de Majestad superior
Me inclino ante El con respeto y reverencia!!

Además observé de pie a Su izquierda, la Todo-misericordiosa encarnación de la Gracia Sri Laksmidevi, ofreciendo nueces de betel al Señor Quien las aceptaba complacido y las masticaba.
Sri Bhu-devi también se hallaba parada allí, con un temperamento servicial, con un cántaro de agua y una salivadera en su mano. Ah, el Señor sonreía tan Benditamente que Sus Dientes parecían semillas de granada y El encantaba a los devotos con enlaces benditos. Y muchos abanicaban con camaras y otros colocaban calzado en Sus Pies y otros más cuidaban de diversidad de tipos de servicio para Su placer supremo.
El Señor Sesa, Suparna, Visvaksena y otros devotos Parsada principales, se hallaban de pie al frente, entonando elocuentes panegíricos, con las palmas unidas. Sri Narada rsi estaba cantando las glorias del Señor tocando en Su vina, danzando extático ante lo cual el Señor expresaba Su delicia sonriendo, y comentándolo con Sus consortes Sri Laksmidevi y Sri Bhudevi. A veces estiraba Sus piernas en dirección a algún devoto escogido en particular, quien oraba en su corazón porque así fuera.
Mas a mí me sucedió que olvidé las instrucciones de los devotos Parsada quienes me habían aconsejado que me parara con respeto y reverencia, y me dirigí a El en estos términos:
¡Eh, Gopala; mi amado Krishna, eh! La propia Sede de mi vida'- así diciendo, corrí hacia El con el corazón abrumado de amor tan solo para aferrarLo contra mi pecho, mas súbitamente los asistentes Parsada devotos me aferraron. Les supliqué con mi mejor plegaria que me permitieran obtener la satisfacción de mi ardiente anhelo, y pronto, debido al arrebato extático caí en trance.
Los devotos Parsada me demostraron su piedad, ellos me alzaron y con gran esfuerzo me trajeron de vuelta a mis sentidos; mas aunque compuesto, de todos modos debido a las abundantes lágrimas de mis ojos, no podía notar la presencia del Señor frente a mí.
Sequé mis lágrimas con las manos y con una sed insaciable mis ojos festejaron la Persona del Señor, cuando la propia personificación de la Misericordia, el gran Dios, derramando Sus bendiciones, se dirigió sonriente a mí, diciendo: 'Querido, tranquilízate, acércate a Mí'. Ante tal expresión Bendita, ingresé a un mundo de Bienaventuranza extática y perturbado espiritualmente comencé a danzar, pero los devotos Parsada del Señor me calmaron con el mayor de los cuidados.
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Sri Bhagavan dijo afectuosamente: '¡Bho querido! Ven, ven, hace mucho que espero ansioso tu presencia aquí. ¡Re! amigo: has perdido tantos nacimientos, nunca te volviste hacia Mí. Al saber que en este nacimiento tú serías atraído por Mí, con esa felicidad, sentía júbilo en el corazón, como un niño.
Bho hermano, aunque estaba anhelando reunirme desde hace mucho contigo, no podía llamarte. Auto- condescendiéndome, pues tú no realizaste ninguno de los ritos para recordarMe conforme al veredicto del dharma Védico;
pude hacer una excepción especial trayéndote aquí antes; aunque con el pretexto del Nama-basa (si es que lo hiciste),y pude enviar a Mis devotos Parsada a traerte aquí por anticipado". (*)
(*) P.de P.: Aunque Bhagavan posee Gracia sin reservas para todas las jivas, éstas, debido a su aversión por el Señor, sufren interminables alucinaciones sucesivas en busca del disfrute del fuego fatuo de Maya; el amable Padre aguarda recibirlas de regreso como Sus queridas, por consiguiente, El ha introducido el Dharma Védico para que las jivas despierten espiritualmente y regresen a la morada eterna de la Paz, a saber, a El, en Vaikuntha. Además El, observando que acatar los ritos Védicos para llegar a El es un largo camino para las jivas, finalmente, en mérito a Su excesiva amabilidad ha condescendido en Sí Mismo hasta el punto que incluso el Namabhasa puede liberar a una jiva y llevarla de vuelta a El.
¡Ah, querido! Ten la seguridad que aún observando tu aversión por Mí, Soy Yo en mérito a Mi Propia gentileza, sin siquiera atender el código de los ritos Védicos, el que te hice nacer en Govardhana, Mi sitio más escogido y Me convertí en tu Maestro espiritual. (Ver Bh. II/7/42 -Cómo nos llega la Gracia de Bhagavan). Ahora Me has liberado por completo de la ansiedad (¡qué amable es Dios!)
Puedes quedarte aquí por siempre, sintiendo esta Bienaventuranza y también para Mi deleite'.
Sri Gopakumara dijo: '¡Bho Mathura brahmana! Me saturé completamente de tales lluvias de Bendiciones del muy amado Señor, y en ese estado de arrebato olvidé completamente mis otros rituales, incluyendo mi panegírico a El. Mas seguidamente pude apreciar que un grupo de niños adolescentes, vestidos de pastores, tocaban en sus flautas frente al Señor y ellos, con su natural amistosidad, me dieron la bienvenida, invitándome a unirme a ellos y a tocar en la flauta.
Yo tenía mi flauta, la que llevaba en Sri Govardhana, que tenía el tono más dulce; era particularmente experto en tocarla sintiendo un amor interno por ella, y con el tono más dulce encanté al mejor conocedor el Señor Sri Madhavadeva, junto a Sus asociados, incluyendo a Sri Laksmidevi, la corporificación de la Gracia.
Ahora bien, los devotos Parsada del Señor, observando que era la hora de descanso del Señor, salieron de la recámara; aunque yo no tenía en mente estar afuera de la vista del Señor, de todos modos, siendo instruído mediante señales por Sri Laksmidevi, ellos sagazmente hicieron que los acompañara. Aunque todas las Glorias (vibhutis) de Vaikuntha trataron de maravillarme y muchas de ellas me rogaron que las aceptara como mis glorias personales, de todos modos, no sólo les dije adiós sino que incluso compuse mis propias glorias, las que poseía, y
en calidad de humilde Gopa-balaka me quedé en Vaikuntha. En Vaikuntha, las Glorias Trascendentales eternamente brillantes emanan en total libertad. Hay una característica maravillosa en esas Glorias (vibhutis) de Vaikuntha, que aunque los Parsadas no acaricien el deseo de poseerlas personalmente, los devotos, aún teniéndolas, siempre muestran su humildad, tal es el maravilloso y asombroso pasatiempo de Vaikuntha.
En consecuencia, con todo eso pude, en mérito a mi eterna naturaleza espiritual, sentirme como un ser humilde y me deleité cantando las Glorias de mi Dios.
Tuve la certeza mental de que ahora, por la Gracia sin reservas de Dios, poseía el summum bonum de la vida. ¡Ah! ¡Qué Bienaventuranza Trascendental perenne satura a Vaikuntha! La mente y palabras no pueden siquiera percibirlo; tal es la Morada suprema de la Paz Trascendental y el Señor de Vaikuntha es el Uno Supremo, sin un segundo, empero, Su amabilidad para con las jivas es inconcebible y sumamente maravillosa-
¡Cuán gentil es El! El me 96
permitió prestar servicio abanicando solemnemente con la camara y mientras yo tocaba mi flauta, El me miraba Graciosamente, ante lo cual me sentía inundado en un océano de bienaventuranza.
A veces sucedía que debido a mi hábito previo, yo me dirigía al Señor diciendo, '¡Bho Krishna! ¡Bho Gopala! y entonaba encantadoramente el Nama-sankirtana.
Yo cantaba las Glorias y Pasatiempos del Vraja-lila de Sri Krishna frente al Señor de Vaikuntha, ante lo cual los devotos de Vaikuntha no podían controlar sus risas, por consiguiente, me retiraban y con indecible cariño me decían:
'Los devotos de Sri Vaikuntha dijeron: '¡Bho Gopala! Nuestro Amo es el Señor Supremo Mismo; cómo es que en Su propia presencia Te diriges a El como '¡Eh Krishna, eh Gopala!, no, no, no debes hacerlo: Considerando Sus grandes Glorias, debes cantar Sus Glorias panegíricamente.
Al fin y al cabo, por castigar a los malvados como Kamsa y proteger a las almas inocentes, nuestro Señor condescendió en nacer Personalmente como un Gopa, o sea, Sri Krishna. Ese Lila condescendiente de nuestro Señor, puede ser glorificado por un neófito, pero en el estado maduro de la devoción, cuando se llega a Vaikuntha, tal Lila del Señor pierde sus encantos, en consecuencia, no nos dirigimos a nuestro Señor de ese modo.
Mas hubo algunos que contradijeron la declaración anterior y señalaron, "No es en absoluto injusto el cantar el Vraja-lila de nuestro Señor, más aún, eso es lo que debe hacerse.
¡Ah, qué gran misterio se esconde en ese Su lila! Nadie puede descifrarlo". Nuevamente, los principales devotos Parsada entre ellos, sintiéndose lastimados en el corazón, les hicieron callar, diciendo,
'¿Cómo es que todos ustedes lanzan con arrogancia tal blasfemia sobre el Lila Divino de nuestro Señor, como Sri Krishna? Nuestro gran Dios, debido a Su Gracia especial sin reservas por Sus devotos de mente singular (Bhaktavatsalya) celebró Su glorioso Sri Krishna lila; en consecuencia, cantar los gloriosos Pasatiempos de Sri Krishna produce el mayor mérito espiritual en el devoto cantante, así como deleita a nuestro Amo hasta un grado sumo".
Sri Gopakumara dijo: 'Me sentí avergonzado ante los comentarios del primer grupo, por su ignorancia. Estaba complacido de escuchar las acotaciones de los devotos principales que hablaron, pero al final.
Empero, no podía sentirme completamente satisfecho debido a sus diversas consideraciones tortuosas en relación a la beatitud Trascendental de Sri
Krishna, mi Amado. Mas ahora me sentía bastante desamparado en el corazón por necesidad de nutrir mi sentimiento espiritual en ausencia de las sumamente Beatíficas y supremamente encantadoras Glorias nectáreas de los Pies de Loto de mi Amado Sri Madanagopala. ¡Ah! Como si leyera completamente mi corazón, el gran Dios Omnisciente de Sri Vaikuntha (a saber, Sri Narayana) de inmediato Se manifestó ante mí como Sri Krishna, el Hijo eterno de Nanda y seguidamente Sri Laksmidevi se convirtió en Sri Radhika, seguida por Bhu-devi como Candravali. Los devotos Parsada presentes, se transformaron en varios pastorcillos.
Pese a esa visión, no podía experimentar una bienaventuranza como la sentida en Vraja, porque el medio ambiente de Vaikuntha era bastante diferente de aquel de Vraja, por el contrario, me sentí muy perturbado. A veces el Señor para mi satisfacción, representaba el Go-carana Lila de mi Señor, o sea, iba al bosquecillo de Vaikuntha con las vacas y los pastores, colocándose las ropas de mi Amado Sri Krishna, mas nuevamente Se sentaba majestuosamente en el trono como Narayana, con Sri Laksmidevi y otros a Su lado, y también con parafernalia.
Por lo tanto, no podía asir en mi corazón la proyección de la majestad del Señor la que acarrea naturalmente respeto y reverencia hacia El, creando un obstáculo a la corriente espontánea de mi Amor natural.
En segundo lugar, mi conocimiento de estar en Vaikuntha también ponía grandes frenos a mi sentimiento; todo eso no podía conceder un libre flujo de mi Prema-bhakti, y sentía un peso enorme en el corazón. Por otro lado, siquiera por
una pequeña meditación en Sri Gopaladeva; qué bienaventuranza tenía por sus sentidos abrazos y besos en mis mejillas. Pero en presencia del Señor de Vaikuntha, no podía concretar mi deseo acariciado, de ahí que mi mente me apenaba mucho.
A veces sucedía que el Señor de Vaikuntha, 97
acompañado por Sus propios asociados muy íntimos, partía hacia cierto lugar secreto, dejándonos dolidos por la separación. Ante ese estado de perturbación, al preguntar a otros devotos del Señor, "¿Dónde ha ido nuestro Señor?", ninguno de ellos respondía claramente, como si el asunto fuera muy secreto.
Mas pronto el Señor hacía Su advenimiento nuevamente entre nosotros, los dolores del corazón se desvanecían y lazos de bienaventuranza se enrollaban en nuestro corazón, tal como el océano jubiloso ante la vista de la luna llena. Aunque mi corazón penaba por no poder cumplir mi anhelo del aspecto de Beatitud del Señor, de todos modos, en mérito al estado equilibrado de los asuntos en Vaikuntha, prácticamente no había sitio para las depresiones.
Debo confesar que en ocasiones sentí depresión en mi mente debido a la no disponibilidad de la Niña de mis ojos (el Amor del Señor de Vraja), mas la plenitud trascendental de Vaikuntha naturalmente se abrió paso completamente para curar la deficiencia de mi corazón.
¡Re, corazón insaciable! Incluso después de estar en Vaikuntha, ¿eres tan obstinado que sigues añorando tu objeto soñado?
No hay otra Morada suprema que este Vaikuntha. ¿Qué más quieres tener? ¿Porqué das cabida a la más mínima duda al respecto? Entonces, ¡mente eternamente ambiciosa, termina de una vez con todas tus dudas y consuélate, pues no hay morada superior a Vaikuntha, el alcance de la cual es el summum bonum de la vida'.
Cuando armonicé mi mente con tales argumentos, visualicé mi propia forma trascendental y viví en Vaikuntha en una condición maravillosa, realizando como era habitual mi Bhajana. Pasaba mis días experimentando éxtasis espirituales. Pero un día, estando solo, me encontré con Sri Narada rsi.
Sri Narada, la propia personificación de la gracia, la joya cumbre entre los devotos del Señor, siempre flotando en el océano nectáreo de la Bienaventuranza Divina, con la vina en la mano me bañó en su infinita misericordia, colocando cariñosamente su misericordiosa mano sobre mi cabeza y me bendijo diciendo:
Sri Narada dijo: "Bho Gopalanandana, el recipiente de las bendiciones selectas del Señor de Vaikuntha, puedo leer en tu rostro que tu corazón está deprimido, aunque estás en Vaikuntha donde no se deja ningún deseo sin cumplir; ¿cómo es que aparece esa melancolía en tu mente? Cuéntame el motivo, anhelo mucho saberlo, pues hasta ahora no conocí a nadie que se sintiera así".
Sri Gopakumara dijo: "Sri Narada, es el amigo de los destituídos y el otro ser de mi Gurudeva, por lo tanto le abrí mi corazón sin reservas. Tras escucharme atentamente, el emitió algunos largos suspiros y tras verificar que no había nadie a nuestro alrededor, me hizo señas para que me acercara y susurró afectuosamente en mis oídos.
Sri Narada dijo en un susurro: "Como resultado de cientos de razonamientos llegaste a la conclusión que no hay nada superior a la llegada a Vaikuntha, y yo me adhiero de todo corazón a lo mismo. Empero, pese a este monumental logro, ¿porqué es que tú no te satisfaces completamente al no tener a tu Amado para besarLo y abrazarLo como generalmente lo hiciste en tu mente variable? Yo te revelaré el motivo ahora.
El encantador Lila Beatífico del Señor Sri Krishna es Néctar todo- encantador, y sólo puede tenerse a través de la devoción amorosa (Prema Bhakti) y ese es el secreto de todos los secretos. Hasta los rsis como nosotros a duras penas lo conseguimos. Se es bendecido con ello solo por seguir los pasos de las Gopis de Vraja.
No hay otra alternativa. Este Beatífico Trascendental Lila Prémico del Señor Sri Krishna es el tesoro más esotérico, preservado en un plano más superior que el propio Vaikuntha y se mueve en los corazones jubilosos de los devotos transparentes abrumados de amor por Vraja y sus adherentes.
Por otra parte, aquí en Vaikuntha, el respeto y la reverencia naturales rigen el corazón de los devotos por el Señor de la Majestad, por lo tanto, no cabe que esperes el Beatífico y Dulce Lila encantador del Señor, en Vaikuntha. La más alta Majestad del Señor se manifiesta en Vaikuntha, de modo que, ¿cómo puedes esperar el encantador Aspecto Beatífico de la Divinidad, la Manifestación superior trascendental y absoluta, el
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secreto de todos los secretos, a ser revelado en Vaikuntha? Ahora bien, es mejor que liberes a tu mente para adoptar al Señor de Vaikuntha como tu Deidad regente y Lo sirvas. No des cabida a otros sentimientos. Sólo entonces podrás experimentar la más elevada Bienaventuranza
de concretar tu deseo acariciado en el propio Vaikuntha, de otro modo..." Sri Gopakumara dijo: "Tras oír el muy precioso secreto cual gema de la teología Vaisnava, mis oídos estuvieron aún más sedientos por oír el Aspecto nectáreo esotérico del Señor, de los santos labios de Sri Narada, mas en mérito al respeto por el, mi boca no se abrió por timidez.- De todos modos él, siendo un conocedor Absoluto y Omnisciente, pudo saber lo que había en mi corazón. El, la joya cumbre de los devotos del Señor, habló seguidamente para endulzar mis oídos, así como para el disfrute de su lengua".
Sri Narada dijo: '¡Bho Gopakumara! por favor, no equipares a los animales, pájaros, árboles, enredaderas, etc. que hallas aquí en Vaikuntha con los materiales fenoménicos burdos, pues todos ellos son servidores eternos de Sri Krishna, en el aspecto de animales o aves, etc. y disfrutan de la bendita servidumbre al Señor. Todos ellos poseen carácter trascendental. Los devotos de Vaikuntha, conforme a su afinidad por un aspecto específico de la Majestad de Narayana y Sus encarnaciones, obtienen su respectiva Sarupya-mukti. De tal modo, algunos adoptan forma humana, o devata, risi o incluso pez, o tortuga.
Asimismo, quienes adoran la Encarnación- Varaha, pueden obtener Varaha-sarupya en Vaikuntha; los adoradores de la Encarnación-Narasingha pueden aceptar Narasingha-sarupya; y los adoradores de Vamana-deva, alcanzarán el Vamana-Sarupya. Quienes se adhieren a los dioses tales como aquel de tres ojos, el de cuatro cabezas, el Señor de los mil ojos e incluso el dios-sol, el dios-luna, Indradeva, Vayu-deva, Agni-deva, pueden obtener formas similares con su respectiva parafernalia, y vivir también en sus mundos respectivos. (Ver Bh. 11/9/11).
Cuando un aspirante sincero, en mérito a los frutos maduros de sus virtudes espirituales se encuentra al fin de su ciclo de nacimientos y muertes, y cuando viaja a Vaikuntha, su cuerpo material se deshace, y habiendo recuperado su cuerpo espiritual, que es una réplica exacta del cuerpo material mediante el cual alcanzó la perfección de su sadhana, presta servicio eternamente al Señor de Vaikuntha.
Ellos observan en la persona de Sri Narayana, la propia Manifestación de su respectiva Deidad tutelar. Ellos llevan a cabo sus ejecuciones devocionales en Vaikuntha, similares a sus sadhanas, con sus sentidos espirituales puros, pero con mayor vigor.
Esos devotos de las respectivas Encarnaciones del Señor Narayana obtienen la completa libertad de servir auto- contentados la misma Manifestación de su Deidad respectiva, con miras a prestar servicio inmaculado y natural, en una forma similar a la que tenían antes; esa es la señal de su devoción de mentalidad singular (tal como sirve Hanuman eternamente a Sri Ramacandra).
En este caso, la forma de mono de Hanuman es similar a su cuerpo sadhaka, pero en Vaikuntha de ninguna manera una forma es considerada inferior a la humana. En tal sentido, se debe saber que todos los servidores de Vaikuntha, ya sea que tengan forman humana o de animal o similares a los seres inertes tales como enredaderas, etc. son de carácter trascendental.
Dentro de Vaikuntha, hay diferentes moradas, y en una morada particular, el devoto se ocupa en el servicio de la manifestación tutelar de Sri Narayana y en ello encuentran su plenitud, mas en dichos favores devocionales hacia las diferentes Manifestaciones de Sri Narayana poseen la libertad de moverse por las diferentes moradas, prestando servicio a dichas Manifestaciones.
Aquellos que están iniciados con el Mantra divino de ocho letras, tras llegar a Vaikuntha sirven eternamente a Sri Narayana con Su consorte Sri Laksmidevi.
No hay duda que entre los diferentes grupos de devotos de Vaikuntha todos disfrutan de Bienaventuranza en relación a su cantidad de servicio el cual es pleno en sí mismo, mas existen definitivamente grados de sentimiento espiritual en relación al grado de la disponibilidad de servicio. Así como este Bhagavan Sri Narayana bendice a la tierra presentándoSe como Sri
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Jagannatha o muchas otras Srimurtis regentes, del mismo modo, de tiempo en tiempo El hizo Sus revelaciones como Narayana. Dattatraya, Parasurama, Kapila, Quienes son la propia corona espiritual de la diosa tierra. Asimismo en el cielo, Sri Visnu y Yajñesvara, éstos así como Matsya (encarnación Pez), Kurma (encarnación Tortuga), Maha-Varaha (encarnación Jabalí), Sri Nrisingha deva, Vamana deva, etc., ellos existen eternamente con Su Nama, Rupa, Guna y Parikara eternos, aunque existan separadamente, mas todos ellos son trascendentales, y uno y el mismo. Estas diferentes Manifestaciones de Bhagavan Sri Narayana no deben ser consideradas como diferentes tipos de jivas, sino que son esencialmente el aspecto Vaibhava único e idéntico de la misma Divinidad; todos ellos son el Poder Esencial (Svarupa- Sakti) de Bhagavan y por consiguiente no deben ser confundidos considerándoLos tales jivas.
El Señor hace Sus Manifestaciones particulares para la concreción del deseo sentimental espiritual de los respectivos devotos. Además, no deben ser comprendidas como el reflejo del sol en los diferentes cántaros de agua, pues cada una de Ellas mantiene Sus características especiales eternamente, simultáneamente, aunque ontológicamente son Uno y El Mismo.
Pero en cierto sentido, pueden ser comparados con el mismo sol, que es observado de modo diverso por los diferentes observadores, según sea su punto de vista y su ubicación en las líneas longitudinales, asimismo Bhagavan es observado en Sus diferentes Manifestaciones en relación al punto de mira del devoto.
Así como quienes cultivan el jñana y su Bienaventuranza concomitante son definitivamente diferentes, empero, los Brahma- jñanis consideran a ambos como uno, asimismo, las diferentes Encarnaciones son Verdades espirituales eternas, aunque ontológicamente son Una y La Misma, y morfológicamente Ellas conservan Su existencia eterna separada.
Diferentes aspectos de Sri Krishna aparecen a la visión del devoto; puede aparecer una diferente Tierra del Señor o se puede estar en un bosquecillo para encontrar al Señor Amado o un devoto Parsada particular puede hallarse en un sitio en particular con un servicio eterno particular; tal como Garuda, Sri Sesa, todos ellos viven en el mundo de la Trascendencia, y su servicio es completo en sí mismo, por lo que Dios Se complace por ello; y en ninguna perspectiva existe una forma superior o inferior.
El propio Señor Sri Krishna de Sri Vaikuntha, la Tierra de la Trascendencia, permanece eternamente en Sus diferentes Manifestaciones en diferentes lugares sagrados tales como Badri-dhama, Sriksetra dhama, solo para el placer bendito de Sus devotos de mente singular.
Esta verdad fue observada por Brahma luego que se llevara por su sakti mística el ganado de Sri Krishna; el Matador de Aghasura en Vraja (a saber él, Brahma) escondió todo el ganado en cuevas y tras un año completo cuando fue a encontrar a Sri Krishna, se sorprendió al ver el mismo número de ganado y pastorcillos producidos por Sri Krishna a partir de Su Persona, mas seguidamente, por la Gracia sin reservas de Sri Krishna, pudo realizar que aunque todos ellos estaban en sus respectivas formas y naturalezas, de todos modos, eran la propia personificación de Sri Krishna Mismo.
Conforme a ello, yo mismo (Narada), al deambular por las diferentes moradas de Dvaraka, pude observar al mismo Sri Krishna obrando Su Lila con Sus miles de reinas en una forma bastante diferente una de la otra, y al mismo tiempo.
Esto se conoce como el Prabhava Lila de Bhagavan Sri Krishna (Ver Bh. X/13/54, X/14/18, X/69/41, X/69/2-3). Estos Prabhava y Vaibhava Lilas de Bhagavan Sri Krishna y su misterio inherente, están más allá del razonamiento humano; empero, por Su Gracia irrestricta (la de Sri Krishna) este misterio es revelado a los devotos de mente singular. En Su Dvaraka- Lila, miles de Sus reinas servían a su Esposo Sri Krishna diversas variedades de dulces deliciosos y Sri Krishna los aceptaba todos en sus respectivas recámaras, al mismo tiempo, únicamente para delicia de esa reina, quien sentía que el Amado le demostraba un favor especial por aceptar primero su ofrenda, tal era la sensación de cada una de las reinas.
A veces, El hace Su revelación en una jiva especialmente agraciada, que es conocida como Avesa-avatara, los sabios lo reconocen tan cierto como al Propio Dios, y por consiguiente, tales Encarnaciones eran también atendidas como la propia Manifestación de Dios, tales como la de Sri Vyasadeva, el propulsor de la literatura religiosa.
Como hemos aprendido, Sri 100
Krishna adopta muchas encarnaciones con Sus diferentes Aspectos, conforme a ello, Su consorte Eterna Sri Maha-Laksmi, el propio aspecto Trascendente predominado del Señor, también asume cantidad de Manifestaciones. Sri Mahalaksmi siempre descansa en lo profundo del Pecho del Señor, prestando su servicio espontáneo sólo para la delicia del Señor, y conforme a ella, sus propias otras manifestaciones en relación a su amor casto por la Deidad Principal Sri Krishna, permanecen al lado de los diferentes Visnus, Quienes son todos los diferentes Aspectos de Sri Krishna.
Sri Laksmidevi es la diosa de todas las riquezas y algunas de sus representantes son también las diosas de todos los vibhutis (poderes ocultos), pero los devotos, es más, ni siquiera los Mumuksus y Muktas adoran tales representantes suyas, pues ellas generalmente dispensan sobre sus adoradores poderes ocultos, tales como anima (el poder de asumir una forma invisible o casi y moverse a cualquier parte), Laghima (el poder de hacer el cuerpo sutil a placer) etc., de modo que las grandes almas no las adoran.
Ademas, algunas de sus representantes son irresolutas; mejores que ellas son los devotos neófitos queridos al Señor. De todos modos, debes saber que Sri Bhudevi es también tan querida al Señor como Sri Mahalaksmi. Y Sri Yogamaya, es el Poder Esencial y supra-lógico del Señor, que posee Sus mismas características trascendentales.
La Svarupa-sakti de Bhagavan en cierto lugar se conoce como maha-vibhuti y en otros sitios, como Yogamaya, etc. La Svarupa-sakti de Bhagavan crea el Vaibhava eterno, espontáneo y siempre renovado y el Vilasa Lila del Señor, que son trascendentales, la verdad eterna espiritual, omni-penetrante y sin comienzo, esto es inconcebible.
El está siempre manifiesto pero adopta nuevamente Su Nacimiento; El es completo en Sí Mismo, mas El desea algo de Sus devotos.
El es Uno pero Se vuelve muchos en el Rasakriya o en las recámaras de Sus reinas en Dvaraka, asimismo con Su característica individual en cada lugar.Yogamaya hace todo esto para Su eterno y espontáneo placer. En tal sentido, el aspecto Hladini de Su Svarupa-sakti crea encantos maravillosos y pensamientos eternos benditos y siempre nuevos, que encanta al devoto inmaculado y le hace cantar enloquecido Sus Glorias, con danza extática. Su Yogamaya produce Sus diferentes encarnaciones y Su Edad, Ropas, Ornamentos y Recreaciones son eternos, empero, todo el tiempo son modificados por la obra de Yogamaya, para el único placer del Señor Mismo, así como de Sus devotos; todos estos Lilas ocurren en el plano Trascendental, que está allende la perspectiva y capacidad de aprehensión de los no devotos.
La celebración de Sravana-Kirtana y otras fases de los procesos trascendentales del Sakti por parte de los devotos, se deben únicamente a la gracia condescendiente de Yogamaya, y el propio Vaikuntha- dhama, incluyendo Dhamas tales como Vraja, Dvaraka, etc., los diversos aspectos del Bhagavata-Lila y cada acto del devoto para el único placer de Bhagavan, son en mérito a la intención e influencia de Yogamaya.
Ah, aunque sus actos son misteriosos y más allá del alcance de cualquiera, ella despliega todos los secretos ante la realización de los devotos inmaculados.
Sri Bhagavan es el Poseedor de todos los poderes que generalmente se caracterizan como Para (Poder Esencial) sakti y Apara (poder material) sakti, de las cuales la Para-sakti es la energía integral eterna del Señor, por ende, más allá de las palabras y la mente; esta sakti es a a veces
aludida en los Puranas como Prakriti (la propia esencia del Señor) Ademas, debido a las diferentes funciones, esta Para-sakti posee diversos aspectos que le son propios. Mas la Apara-sakti posee tres gunas materiales, a saber, Satva, rajas y tamas; por consiguiente, ella es también conocida como trigunatrika (que posee cualidad triple) y esta apara-sakti es la sombra (reflejo) de la Para-sakti.
Esta apara- sakti, apoderada por el Señor, da nacimiento a este mundo material, que es ilusorio y la propia raíz de la nesciencia de las jivas, y muy, muy escrupulosamente, ella es asimismo la propia causa del sufrimiento de las jivas desde la precisa concepción de las mismas.
Cuando la jiva llega a la auto-realización, ella desaparece, en consecuencia, ella no es eterna pero a la vez, siendo la sombra 101
(reflejo) de la svarupa-sakti eterna (Parasakti) de Bhagavan, su aspecto causativo se conserva siempre, mientras que el aspecto efectivo se pierde. Por consiguiente, ella es también sin principio y sin fin. Esta apara-sakti es también conocida como Maha-maya y ella es la diosa de las ocho capas del universo, pero la causa eficiente y primigenia le es conferida por la svarupa-sakti, por lo cual también se la conoce como Prakriti (a saber, la causa material).
Este universo es ilusorio como el hechizo del alquimista; aquel que consigue superar dicha ilusión se vuelve mukta y posee devoción pura por Bhagavan, mientras que la Para-sakti de Sri Krishna produce sólo entidades eternas y siempre existentes, como ser
Kardama rsi y otros que al ser provistos con el avión divino, etc. por Yogamaya, son todos reales. Los grandes yogis meditan constantemente en los Pies de Loto de Sri Krishna Quien es el propio Objeto de aspiración de Tapasya, etc. por lo que el karma todo-auspicioso es la consiguiente recompensa. Por consiguiente, lo que sea que la Para-sakti produzca se vuelve una verdad espiritual eternamente existente.
Sri Krishna, es la Fuente original (Avatari) del Cual todos los Avataras (Encarnaciones) encarnan. Así como El es Trascendental, en consecuencia, todas las Encarnaciones que han provenido de El, son ontológicamente idénticas y espiritualmente ciertas, así como eternas.
Aunque Sus Encarnaciones son idénticas, empero Sri Krishna es la Fuente original (Avatari), el propio Origen de los orígenes, y el es el Todo reunido, o sea, en Su Persona descansan todos los Avataras. En tal sentido, El es apropiadamente llamado 'Svayam.Bhagavan', o sea, 'El Dios Supremo Mismo Por Excelencia', y toda la Gloria es exclusivamente Suya. Sus Glorias son insuperables y excepcionalmente superiores a las de todos los demás dioses, incluyendo a Sus Propias Encarnaciones. Sri Narayana de Vaikuntha sin duda posee el más elevado Bhagas, o sea, Majestad, Poder, Gloria, Sabiduría, Belleza y Supremacía en plenitud total, mas a decir verdad, en el Bhagas de Sri Krishna, estas
cualidades son aún superiores, debido a la Belleza, Profundidad, Bienaventuranza y Benevolencia Absolutamente encantadora y Absolutamente fascinadora. La real magnitud de todo ocurre solo en el Bendito (Madhurya) Lila de Sri Krishna. Por consiguiente Sri Krishna, el Señor del Amor trascendental, brilla por encima de todo, y los devotos de corazón dulce (Bhaktas Prémicos) en cuyo corazón ondula el Bienaventurado y fascinante Madhurya Lila del Señor Sri Krishna, solo ellos pueden realizar tal super-excelencia finísima del Madhurya-Lila, Madhurya-Guna, Madhurya-Rupa y Madhurya-Vena.
A no dudarlo, quienes adoran otras manifestaciones de Sri Krishna, en lo que respecta a su sentimiento espiritual, concentran de ese modo su devoción y se sienten completamente bienaventurados. En cuanto al grado de sentimiento espiritual, ellos se reservan la libertad de la servidumbre y son recompensados conforme, ellos nunca sienten displacer en el corazón.
Nadie puede brindar una razón adecuada de porqué los diferentes devotos poseen diferentes tipos de sentimiento espiritual. El Señor Sri Krishna posee inimaginables océanos de crores y crores de Lilas Misteriosos e innumerables aspectos de Sí Mismo para reinar en el corazón de los devotos, de acuerdo a sus respectivos sentimientos espirituales y les hace saborear su dulce sabor conforme a ello.
El Misterio implícito está más allá de la razón. De acuerdo al sentimiento (Ruci) de los respectivos devotos, Sri Krishna Se representa a Sí Mismo como su Amado Tutelar. Cabe señalar que aunque existen diferentes grados de sentimiento espiritual y todos pueden tener un tipo especial de derecho devocional a prestarLe servicio, de todos modos, esto permanece en su interior, sin desvergüenza, audacia o malicia alguna.
Todos realizan su servicio en completa libertad y se sienten gratificados. Cabe destacar que el corazón del devoto es tan grande y pleno que él no es ni como el ser envanecido quien conserva su copa llena con el efímero placer del mundo ni como el jñani abnegado que encuentra el fin de su felicidad en la discutible bienaventuranza de moksa, pues éstas no son de ningún modo bienaventuranzas reales para ellos.
Los devotos de Sri Krishna en mérito a su característica trascendental, están siempre sumergidos en el inconcebible océano de la 102
Bienaventuranza trascendental del servicio Amoroso del Señor. Por ello, ningún fanatismo estrecho ni amor egoísta como la Bienaventuranza celestial material ni la del Brahma-nirvana, fuegos fatuos, pueden eclipsar su corazón brillante y refulgente.
En cuanto a la hondura del sentimiento amoroso respectivo del devoto, asoman diferentes sentimientosBhavas (sabrosuras) en el corazón del devoto y dicha sabrosura en el sentimiento amoroso respectivo del devoto, asciende a lo más alto o mengua lentamente en consonancia a ello y las facetas no conformes.
'Bho Gopakumara: entre los devotos de Vaikuntha algunos son devotos Parsada eternos como Sesa, Garuda, etc., y otros son Sadhana-siddhas, a saber, hay ciertas jivas condicionadas, que acceden a la Gracia de Sri Krishna y seguidamente en mérito a su sadhana sincero se liberan del materialismo y llegan a Vaikuntha (tales como Jaya, Vijaya, Bharata, Priyavrata, etc.). A no dudarlo, todas ellas tienen cuerpos espirituales, mas hay diferencias en su disposición generosa de servir, pues algunas asisten en Sus recámaras privadas y otras se emplean en causas auxiliares.
Además, podrían surgir dudas respecto a la conformidad de que subsista una diferencia de sentimiento espiritual entre los devotos Parsada eternos y las jivas Baddha-mukta
(las liberadas del cautiverio de Maya), en cuanto a ¿cómo reconciliarlo con los devotos Parsada eternos puesto que hay diferencias, aunque todos ellos son espiritualmente perfectos en su ser?
Dado que ellos existen eternamente en Vaikuntha, naturalmente deben ser equiparados en todos los sentidos con Sri Narayana Mismo. Mas no debemos olvidar que a la vez ellos se caracterizan como los servidores eternos, mientras que Bhagavan es el único Amo Servido.
Tal es la verdad espiritual trascendental. Sri Bhagavan así como los devotos Parsada eternos, son trascendentales (sat-cid-ananda), en este sentido ambos son lo mismo, mientras que Sri Krishna es un Océano de Bienaventuranza Nectárea y los devotos son como abejas naturalmente atraídas, debido a cierta sed desconocida y ambicionando en su Amor enloquecido beber y saborear hasta embriagarse el Néctar de los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krishna, el Todo-Atractivo. Aunque ontológicamente, en cuanto a la característica trascendental, las otras Manifestaciones de Sri Krishna se equiparan a El (Sri Krishna) Quien es el 'Bhagavan por excelencia', Sus Glorias características super-excelentes brillan por encima de todo, como si fuera una brillante luna llena en medio de las estrellas.
Así como es muy natural para Sri Krishna el mantener aspectos especiales que Le son Propios, como Sus otros seres manifestados Propios (Avataras) asimismo, siempre se conserva una potencia diferenciada de súper-señorío de Bhagavan, en calidad de Dios Servido, mientras que Sus devotos Parsada poseen la potencia de servidumbre como característica.
Algunos opinan, ah, que la propia característica Todo-atractiva Bienaventurada y trascendental (Madhurya) de Sri Krishna, es en sí misma suficiente para establecer la super-excelencia de Su supremacía Superior como 'Bhagavan por excelencia'.
Conforme a ello, Sus devotos Parsada son la propia esencia del Brahman (o sea, así de Bienaventurados). Esos devotos de Sri Krishna, de acuerdo a su fervor devocional Amoroso, adoptan su forma espiritual y se consagran eternamente al servicio amoroso del Amado Amo, con la sensación de sed insaciable de su sentimiento espiritual'.
Sri Gopakumara dijo: 'Bho Bhagavan (Sri Narada): ¿Tendrías la amabilidad de decirme sin todas las Srimurtis de Bhagavan Sri Krishna que existen en la tierra poseen la misma característica trascendental de Sri Jagannathadeva, la Deidad Regente de Sri Nilacala, Purusottama-ksetra (Puri)?
En respuesta a mi pregunta, Sri Narada dijo, "Todas las Srimurtis de Bhagavan Visnu son Trascendentales (Sat- cit-ananda)
en su característica. El mismo muy gracioso Dios hizo Su Representación Personal en esas Deidades y El Mismo preside siempre la respectiva santidad espiritual de los lugares, derramando Su Gracia sobre los aspirantes, así como alimentando el sentimiento espiritual de Sus devotos, que desean todos que El
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esté en esa Manifestación particular, con cantidad de episodios Puránicos". Seguidamente le pregunté, 'Siendo así, porqué no hacer a un lado todas las demás prácticas, (o sea, karma, jñana, yoga, tapas, etc.) y mejor consagrarse únicamente a la adoración solo de esa Srimurti? Además, se halla también justificado que por adorar la Srimurti de Dios, uno es dotado de la mayor ganancia espiritual. ¡Bho bhagavan!
Encuentro ciertas contradicciones referidas en algunos de los Mahapuranas, las cuales no pueden ser pasadas por alto ni desestimadas, pues son las expresiones sagradas de los grandes'." (Ver Bh. XI/2/47 y III/29/22 y 24).
Escuchando mis declaraciones, Sri Narada rsi, quien es el propio Guru espiritual principal para guiar a la gente hacia el sendero espiritual de adoración de la Srimurti de Bhagavan Sri Visnu-Krishna, se puso de pie y me aferró muy cariñosamente contra Su pecho por algún tiempo y luego, con Su lengua que derrama bendición, habló:
Sri Narada dijo: 'Ya te he hablado sobre la Srimurti Quien es el propio Dios Mismo, ¡ahora oye lo que tengo que decir acerca del mérito espiritual de la misma!".
Más aún aquellos que ni siquiera prestan mucha atención al varna y asrama dharma, al iniciarse en el servicio de la Srimurti con una fé concreta y consideración espiritual en el sentido de que la Srimurti es el propio Dios Mismo, ya se trate de una Srimurti antigua o recientemente descubierta, más aún ni siquiera instalada por ellos mismos, tales personas no deben ser reprobadas por la sociedad y no debe considerarse que transgreden los códigos del Sva-dharma, sino que realmente ellas acumulan un mayor mérito espiritual, puesto que la devoción por Dios Krishna-Visnu es el verdadero objetivo humano y el Seva a la Srimurti es un factor principal implícito.
Oh, qué gloria el Srimurti-seva de Bhagavan Sri Krishna, que si se lo honra debidamente hasta una trina (hierba), una hoja de Tulasi ofrecida a los Pies de la Srimurti como el propio objeto favorito de Dios causa que se obtenga fácilmente el objeto deseado; y de oírse o pronunciarse siquiera una vez el Divino Krishna Nama, se obtiene un provecho aún mayor, allende el objeto de deseo ambiguo de la gente del mundo.
Ahora bien, ¿consideras cuán meritorio será cuando alguien con una profunda fé espiritual adora a la Srimurti de acuerdo con el recitado de los Mantras Védicos? ¡Ay de aquél que considera la adoración de la Srimurti como blasfemia! Ah, los devotos obtienen su libertad por ejercitar el fervor devocional, observando todos los derechos devocionales teniendo a la Srimurti en el Sancta Sanctorum. Quienes adoran a la Srimurti de Sri Krishna en un sentido espiritual, nunca deshonran a un devoto de Dios.
Mas a veces el sadhaka, ocupado muy atentamente en la Puja de la Srimurti, quizás no presta atención a dar la bienvenida a un devoto invitado eventual honroso, en tal caso no se considera un deshonor en absoluto; por el contrario, observando su devoción por el Srimurti-seva, el devoto que eventualmente se aproxima se siente orgulloso de honrarlo. Mientras que ay de aquellos que miran a la Srimurti como un producto de lo material, como ser, la piedra, arcilla, madera, etc.
y adoran a la Srimurti como un emblema de Dios, tales personas sí blasfeman a la Deidad, por ello son descartadas una y otra vez en los Puranas. (Ver Bh. XI/2/47, III/29/22-24). Tales pseudo adoradores no solo nunca honran al devoto de Sri Hari, sino que debido a su vanidad no respetan a nadie, ni simpatizan con ninguna criatura y son tan egoístas que no prestan atención a los dichos Védicos, en el sentido de que la Deidad de Sri Hari es idéntica a Dios Mismo. Quien considere lo contrario, es un pasandi (ateo) y es castigado por el dios de la muerte.
Ellos son los peores culpables entre los devotos; su sabiduría se ve eclipsada y nunca son recompensados con los frutos de la adoración de la Srimurti, al margen de cuan pomposa y grandiosa sea su supuesta adoración.(*).
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(*) Como explica Sri Prahlada Maharaja (Bh. VII/9/II) este Señor Todomisericordioso Quien está sentado junto a Su Propia Naturaleza Bendita, no acepta ninguna ofrenda o Puja de las manos de quienes son ignorantes de Su Ser espiritual (en la forma de la Deidad), pero El acepta las ofrendas de Sus devotos de mente singular, para favorecerlos con bendiciones,
como la decoración del propio rostro que se observa reflejada en un espejo, decoración que no puede ser efectuada de otro modo.
Además, Sri Kapiladeva dice a Devahuti, 'Bho madre', no estoy complacido aunque Mi imagen sea adorada mediante la adoración formal, con materiales costosos por el hombre que menosprecia a otras criaturas. (Bh. III. 29.24). En el Gita (IX.26) Sri Bhagavan ha dicho, 'Incluso una hoja, una flor, una fruta o una gota de Agua que se Me ofrece con devoción amorosa es realmente disfrutada por Mí como los más codiciables regalos de amor de Mis devotos, mas la única condición es que él debe ser prajata-atmanah, o sea, absolutamente puro y poseer devoción amorosa. Nuestro Señor declinó la invitación de Duryodhana, quien hizo elaboradas preparaciones para alimentarLo, mas sí atendió a Vidura y compartió su muy sencilla comida, diciendo, 'Es tu Amor el que Me ha traído aquí. Yo saboreo tu devoción Amorosa'.
Nuestro amado Señor comió vorazmente el arroz tostado de Sudama, expresando, 'Oh, amigo, este presente amoroso traído por tí, Me brinda una delicia suprema'.
De modo que se demuestra que lo que sea que se haga con devoción amorosa es aceptado por el afectuoso Señor en la forma de Srimurti, y así como es la adoración, así es el fruto. Mas las personas necias, sometidas por su egoísmo, realizan los sacrificios Védicos o si anhelan algún conocimiento en la maliciosa teoría del Brahman impersonal, pensando que Dios no tiene forma, además, imaginan una forma falsa para adorar una Deidad que es para ellos inferior y mayika, ah, ello resulta en consecuencia en el enredo de la naturaleza divina de su ser real.
Por consiguiente, llegamos a la conclusión que los arrogantes, que no tienen una verdadera fé espiritual en la Srimurti, la ofrendan solo para el provecho celestial, o en el caso de los que buscan algún conocimiento del Brahman impersonal, ambos son idólatras y ciertamente cometen blasfemia sobre la adoración de la Srimurti.
Mas hay otros dos grupos, a saber, (1) Aquellos que adoran a la Srimurti con fé espiritual, o sea que la Srimurti es el propio Dios Mismo y prestan su servicio devocional conforme a las normas Sástricas pero no muestran ese respeto hacia Sus devotos, ni contemplan el bienestar espiritual de otros seres semejantes, son conocidos como devotos ordinarios, mas gradualmente, por el amable favor de la Srimurti, ellos en su debido momento se volverán los mejores devotos. (2) En segundo lugar, la clase superior de los devotos Parama-Bhagavata, que visualizan a su Dios Amado en la propia Persona de la Srimurti y con su arrebatada devoción amorosa hablan y alimentan con dulces a la Srimurti y adoran con sus pertenencias selectas. Ah, tales casos abundan en nuestra literatura religiosa.
Aunque esos ignorantes blasfeman de hecho a la adoración de la Srimurti, empero, son asimismo recompensados, pues dicha adoración es por mucho superior al karma fruitivo virtuoso, mas ellos no pueden arribar a la entrada del Reino de la devoción.
El devoto adora con su fervor devocional a la Srimurti; él está dotado de Prema, mientras que el provecho de tales adoradores es inasequible. Por consiguiente, los devotos sinceros de Bhagavan condenan tal adoración blasfema de la Srimurti.
Los Puranas también se hacen eco de tales señales descalificadoras sobre el acercamiento idólatra; esos pseudo adoradores están absolutamente en contra de la adoración trascendental de la Srimurti por parte de los devotos.
Ah, incluso si tal adorador falso continúa con su adoración, finalmente obtiene sabiduría y purificación de su corazón, al ser dotado con las bendiciones de algún devoto invitado próximo a él.
Los grandes devotos de Sri Bhagavan siempre son amables para con tales devotos. Ellos prosiguen deambulando a los fines de santificar; de modo que al acercarse a un falso adorador, quizás éste por fortuna responda a su consejo y sea purificado conforme por la iluminación, si vuelve a la
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senda correcta, luego, en su debido momento se vuelve un devoto puro. Dado que algunos devotos quizás alberguen cierto deseo al adorar a la Srimurti, en tal caso puede que consiga que lo deseado se concrete, y no obtener inmediatamente el sentimiento de devoción pura, mas es un hecho que la influencia espiritual de la adoración de la Srimurti de Bhagavan Visnu-Krishna es tal, que finalmente él también es recompensado con la devoción pura del Amor, cuando ya no queda otro deseo en el corazón excepto la aceptación del servicio a Dios, solo para Su satisfacción.
Aquí también descubrimos que los grandes devotos de Dios de mente singular incluso descartan tal adoración llena de deseo, lo cual debe entenderse, no es una condena a la adoración de la Srimurti, sino una condena a los deseos egoístas del adorador-aspirante.
Porque los devotos de mente singular de Bhagavan Sri Krishna saben que el verdadero propósito de la devoción, es anhelar el alcance de los Pies de Loto de Bhagavan y ser inundados en Su Lila Recreativo cual océano Bendito y nada más.-
Esos devotos puros sienten que estar fuera de la visión de Dios siquiera por un momento, es quedarse sin vida, y conforme, Sri Bhagavan no los deja ni por un momento.
De modo que todas las ganancias celestiales e incluso moksa pueden ser fácilmente obtenidas, pero Bhagavan nunca dispensa tan fácilmente la devoción pura.(*)
(*)Sri Sukadeva ha dicho (Bh. V/6/18): 'Bho Pariksit, Bhagavan Mukunda (Sri Krishna) Se convirtió en el Protector, Preceptor, Deidad, Amigo Amado y Guardián de tus abuelos, así como de los Yadus y en ocasiones incluso en sirviente, mientras que El concede generalmente a los demás mukti, mas nunca concede la dádiva de la devoción Amorosa (excepto en casos rarísimos, El derrama Bhakti al ser ciertamente más afortunado)'.
Ah, es un hecho que estando dotado de devoción amorosa, un devoto de mente singular, hace que Dios Se Auto-infatúe, y debido a ello, el Amado Señor Supremo no dispensa Bhakti tan fácilmente sobre alguien.
Por otra parte, no se debe considerar que el Dios Todomisericordioso y Amado, es parcial o alberga prejuicios contra nadie.
La Naturaleza Divina de Dios es siempre inmutable y siempre Misericordiosa, al margen de nuestro acercamiento hacia El, mas tal como el sol que emite su luz igualmente, aunque proyecta su reflejo solo en los objetos transparentes y no en las cosas opacas, asimismo son los devotos que constantemente moran en El, cantando el Nombre Divino, las Glorias, Pasatiempos y Lo adoran ofreciendo todas sus pertenencias, el amor de los devotos hace que El los consagre en Su corazón, así como Se revele a Sí Mismo en sus corazones. Como el devoto ame a Dios, asimismo Dios amará a Su devoto. 'Bhakta-Vatsalya' es una característica especial de la propia Svarupa-sakti de Bhagavan para Su Bhakta.
Este favor especial de Bhagavan a Su Bhakta, es la joya cumbre entre todas Sus auspiciosas Gunas trascendentales. (Ver Vedanta Sutra, II/1/86).
Particularmente, el Amante-Galán Sri Krishna quizás abandone Su Propio Atmaramata e incluso Su Propia promesa, pero nunca abandona a Sus devotos, es más, siempre los consagra en Su Corazón.
Bhagavan dice, 'Yo Soy Bhakta-paradhina', o sea, Yo me rindo totalmente a Mí Mismo a la voluntad de Mi devoto de mente singular. Este Bhakta-paradinatha es la más elevada Gloria resplandeciente de todas las cualidades divinas auspiciosas de Dios. Además, cuando el Prema-bhakti alcanza su estado más elevado, en ese momento Dios juega a las escondidas con los devotos y en consecuencia algunos devotos experimentan el dolor de la separación cuando una inimaginable Bienaventuranza inunda su corazón, lo cual es el testimonio más elevado del sentimiento de Bienaventuranza Trascendental, la propia corona de Bhakti-devi, así lo expresan los Parama-Bhagavatas.
Ante el dolor de la separación, el devoto Prémico en apariencia siente una sensación quemante, pero en su corazón experimenta un flujo perenne de Bienaventuranza Nectárea (como beber el jugo caliente de la caña de azúcar, que quema la lengua, mas es dulcísimo) empero este Amado Dios no puede tolerar este sufrimiento externo del devoto y pronto El
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Se consagra en su corazón, ¡tan blando como la manteca es Su Sentimiento! Mas la gente sin la suficiente perspectiva espiritual, malinterpreta tal dolor de separación de los devotos Prémicos del Señor, y a veces se ríen de dichos devotos, y se privan a sí mismos para siempre del don escogido del Dios Amado Quien es siempre gentil para con todos.
Alcanzar la felicidad celestial no es una misión trabajosa, mas recibir Prema-bhakti está más allá de cualquier esfuerzo. En tal sentido, podría brindarse a manera de ejemplo que el Prema-bhakti es la piedra filosofal (Cintamani) mientras que la felicidad celestial y la bienaventuranza de mukti son como un trozo de vidrio y una cantidad de oro, respectivamente.
El vidrio y el oro pueden ser logrados, pero la piedra filosofal es un sueño más allá del alcance.
Prema-bhakti es la gema más preciosa y el tesoro más escondido de Dios Sri Krishna, y sólo lo logra la persona más afortunada, que está más allá de la
mundaneidad y que es incansable en su anhelo de búsqueda de Prema exclusivamente, y eso también en casos rarísimos. Si intentáramos ilustrar el Prema-bhakti mediante ejemplos fragorosos, ello incluso en lugar de brindar un claro entendimiento, quizás escondería su brillo; es por eso que el queridísimo devoto Prémico del Señor Amado no lo ha elaborado siquiera en la literatura más autorizada de Bhakti, puesto que quien no posea la suficiente perspectiva en relación a este culto de Prema-bhakti, podría blasfemarlo. (Ver Bh. XI/2/40).
La excelencia característica Trascendental y la bendita benevolencia del Prema-bhakti es desconocida para todos, salvo el devoto Prémico, y considero positivamente que tú, al nacer espiritualmente en la tierra trascendental de Vraja y también al estar iniciado por un devoto Prémico, también tú, por la Gracia sin reservas de Sri Krishna pronto serás dotado de esa muy codiciable sabrosura del Prema-bhakti'.
Sri Gopakumara dijo: "Al oír las nuevas nectáreas vertidas de los santos labios de Sri Narada rsi mi sed por el Darsana de los Pies de Loto de mi Amado Sri Gopaladeva aumentó en grado sumo, y ansié incansablemente Su Darsana. En realidad, me sentía como un pez fuera del agua y ese gran Narada Rsi pudo leer mis sentimientos, de modo que dijo prontamente, a modo de consuelo:
Sri Narada dijo: 'Aunque no es apropiado revelar tal secreto escondido en este Vaikuntha, de todos modos, observando tu agonía, me veo compelido a narrarlo. A muy poca distancia de aquí se halla Ayodyapuri donde Sri Raghupati Sri Ramacandra es el Dios Regente y aún más allá, existe Sri Dvarakatipuri, que es casi idéntica a Sri Mathurapuri. Dado que tú eres un favorito de Sri Yadupati (Sri Krishna, como Amo de los Yadavas en Dvaraka), es mejor que te acerques a Dvaraka y recrees tus ojos teniendo el Darsana de tu Amado Sri Krishna allí.
Como sea, antes debes aprender de mí el método apropiado para aproximarte a Ayodhya, que es sin duda la filosofía del devoto de mente singular de Sri Ramacandra solamente.
Aunque es un hecho espiritual que poseyendo devoción Amorosa por Avatari Sri Krishna, 'el Supremo por excelencia', y la propia Fuente original de todas las Encarnaciones y el objeto supremo de la prosecución del alma, a saber, el súmmum bonum de la vida, de todos modos te diré lo siguiente conforme al sentimiento espiritual de los devotos de mente singular de los Pies de Loto de Sri Ramacandra; esto es, mientras te acercas a Ayodhya, debes decir: '¡Bho Sitapati, bho Sri Raghunatha, bho Laksmana.jyestha (el Mayor de Laksmana), bho Prabhu, bho el Amado Señor de Sri Hanuman! y también entonar las Glorias de Sri Ramacandra que retratan Su Lila, Rupa, Guna y gloriosos Pasatiempos que se hallan generalmente registrados en las Escrituras Sagradas. No hace falta decirte más, pues tú ya sabes que se debe obrar conforme al placer del maestro propio, y que dicho acto es un crédito por el cual se obtiene una mejor oportunidad de servir al Maestro.
Los devotos se sienten orgullosos de hacer cualquier servicio por el cual se complace el Maestro Espiritual.
Seguidamente, tras haberte aproximado a los Pies de Loto de Sri Ramacandra, si descubres que tu anhelo por el Darsana de tu Amado Sri Madanagopala 107
no está saciado, luego Sri Ramacandra, Cuyo Corazón es tan suave como la manteca, El Mismo te conducirá definitivamente y felizmente a Dvaraka. Y cuando haya sucedido todo aquello que anhela tu alma sedienta desde hace tanto, al llegar a Dvaraka tus benditos ojos tendrán una fiesta con el Darsana más feliz de Sri Krishna junto a los Yadavas.
Ese Sri Krishna es el propio Objeto sagrado de tu alma elevada, mas únicamente a través del Nama-sankirtana se llega a Dvaraka. De todos modos, debes saber que Ayodhya y Dvaraka, etc. existen dentro de la jurisdicción de Vaikuntha, por consiguiente, no es necesario que te acerques al Señor de Vaikuntha para solicitar Su permiso; además, hablando con franqueza, he venido a tí por orden de Sri Narayana, el Señor de Vaikuntha, Quien es asimismo el Controlador y observador de todas las almas, de modo que acepta mi consejo sin duda alguna, como el propio veredicto del Señor.
En segundo lugar, actualmente el Señor ha dejado Vaikuntha para ir hacia otra parte, para agraciar a algunos de Sus ardientes devotos en Persona, y quizás Su regreso se demore, cuánto, nadie lo sabe; tu agonía definitivamente no permite que esperes más, por consiguiente, es el momento oportuno para que partas sin pérdida de tiempo".
Sri Gopakumara dijo: 'Tras dicha orientación de Sri Narada Rsi, caí postrado con gran delicia ante él, una y otra vez, y con sus bendiciones y su consejo, inicié mi travesía.
Ah, desde la distancia (de Ayodhya) pude observar que los Monos inquietos (los devotos de Sri Ramacandra) estaban cantando el Rama-Nama y saltaban cada vez más alto, gozosos.
Pronto me acerqué a ellos, ellos tomaron mi flauta (la cual yo llevaba todo el tiempo en mi mano) e ingresé con ellos en Ayodhya, donde para mi maravilla, pude ver que las personas eran más bonitas que los devotos Parsada del Señor de Vaikuntha (los devotos Parsada de Vaikuntha son de Sarupya, a saber, tienen cuatro manos, lo cual no era tan natural como los seres humanos devotos personales de Sri Ramacandra, con solo dos manos).
Los devotos asistentes personales de Sri Ramacandra, que son todos completamente humildes, tan grandes son que antes de poderles demostrar mi debido respeto, ellos me aferraron (dado que yo
tuve perturbaciones espirituales al acercarme a Vaikuntha, había tenido que esperar en la entrada, mientras que aquí en Ayodhya, aunque era un extraño, de todos modos, fue como si el Propio Sri Ramacandra los hubiera enviado a recibirme y me condujeron a la entrada principal de la recámara del Señor donde pude apreciar a Sri Bharata y Satrughna (dos hermanos de Sri Ramacandra) sentados en una sala adyacente, rodeados por asistentes tales como Sri Sugriva, Angada, Jambuvana y muchos seres humanos apuestos.
Al verlos, confundí a Sri Bharata con el Propio Sri Ramacandra, y conforme a ello, hice mi panegírico pronunciando himnos apropiados.
Pero ante mis expresiones Sri Bharata se tapó los conductos auditivos con sus dedos y repitió una y otra vez, "Yo soy solo un humilde sirviente", y también me pidió que no me dirigiera a él de ese modo. Yo me hallaba parado enfrente de ellos con respeto y reverencia, con mis palmas unidas, cuando de inmediato apareció Sri Hanuman (que estaba asistiendo a Sri Ramacandra) y me asió por la fuerza y me condujo al sancta sanctorum, donde ví a Sri Ramacandra en Forma humana, con un resplandor tan brillante como nunca antes había percibido, ni siquiera oído.
Sri Ramacandra se hallaba sentado en un trono sumamente precioso, tachonado de esmeraldas, dentro de un palacio, era como si todo el tesoro del universo estuviera contenido allí.
Parecía ser la propia encarnación de la Bienaventuranza Absoluta. Brillaba tan radiante como Sri Narayana y en Su Persona Se manifestaban asimismo los treinta y dos síntomas del Mahapurusa.
Más aún Su excelencia en cierto sentido superaba al Propio Sri Narayana. Sostenía en Su Mano un hermoso arco y contemplaba muy graciosamente a Sus devotos. Aunque El era un rey, su corazón era gentilísimo hacia sus súbditos y les aconsejaba muy placenteramente sobre la observación del propio Varna y Asrama dharma, siendo El Mismo la propia Corporificación del mismo.
Caí postrado ante El, mas debido al arrebato de excesiva alegría ante Su propia visión, entré en trance. Ah, qué abundante Bienaventuranza el Verlo, pero me sentí privado de ello por el trance. De todos modos, por Su Gracia irrestricta recuperé mi estado normal, y tuve
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nuevamente un festival en los ojos al tener la visión directa Suya. Aún seguía con cierta perturbación espiritual; Sri Hanuman se apartó de mí y con un salto llegó a los Pies del Señor; ah, entonces pude ver que a la izquierda del Señor estaba Su consorte Sri Sitadevi y a la derecha del Señor, Sri Laksmana, Su hermano menor junto a otros devotos Asociados del Señor, con una camara blanca sumamente encantadora, abanicándoLo, o a veces frente al Señor, él (Sri Hanuman) con las palmas de las manos juntas hacía su panegírico, recitando himnos compuestos por él mismo. Además, en otro momento, él sostenía una hermosa sombrilla blanca encima de la Cabeza del Señor, y otras más, asistía a los Pies del Señor.
En ocasiones sucedía que él prestaba complacido un diferente tipo de servicio, completamente concentrado, como si adoptara diversas manifestaciones de sí mismo para prestar servicio al Señor.
Clamé reiteradamente, con gran hilaridad, 'Toda la Gloria a El', y el Señor de Corazón suave como la manteca, me miró graciosamente y me consoló muy cariñosamente. Sri Bhagavan Ramacandra dijo: '¡Bho Gopakumara! ¡Bho el más querido y dulce de corazón! Feliz, feliz de tì que por tu propio amor y cariño has venido aquí. Te considero como Mi amigo siempre querido.
Ahora puedes quedarte cómodamente aquí. No necesitas ofrecerMe reverencias'. De todos modos, yo Le ofrecía mi reverencia, ante lo cual El me dijo: '¡Bho querido amigo! Levántate, levántate, bendito seas, no albergues en tu corazón ningún honor reverencial y respetuoso por Mï.
Tú eres Mi amigo floreciente, y Yo siempre Soy enaltecido con tu amor'. Sri Gopakumara dijo: 'Ante el reiterado y humilde pedido del Señor, me levanté del suelo y de inmediato Sri Hanuman me aferró por la fuerza y me llevó al lado del Señor.
Ah, entonces me sentí realmente coronado por el éxito, más aún, era algo más allá de mis expectativas, nunca hasta entonces lo había sabido. Por ello, me hice el propósito de no dejar esa Morada bienaventurada. Empero, me conservaba todo el tiempo como Gopakumara, tanto en mis ropas como en mi sentimiento.
De todos modos viví allí por algún tiempo, sumamente feliz. Tenía la buena oportunidad de disfrutar las Recreaciones de Sri Ramacandra como el rey de reyes y además observaba profundamente Su rectitud y estricta ejecución de los ritos religiosos como el emperador ideal.
¡Pero en Ayodhya me hallaba privado de ver las fascinantes Recreaciones de mi Amado Sri Madanagopala con Sus Labios en Su Flauta y Sus demás Actos dulces de amante, y tampoco tenía el abrazo sentido en Su Pecho ni Sus benditos Labios besaban mis mejillas!
En consecuencia, sentía el dolor de la separación de mi Amado y pasaba mis días muy melancólico. De todos modos, pude componerme hasta cierto punto escuchando las Glorias de los Pies de Loto de Sri Ramacandra de los labios de Sri Hanuman; y en ocasiones analizándome en Su Presencia, traté también de enseñar a mi mente que viera en la Persona de Sri Ramacandra todas las Glorias (Rupa-Guna-etc.) de mi Amado Sri Madanagopala, pues ontológicamente son lo mismo. Mas era arrastrado por mi absorción super-excelente mental a perpetuar las Recreaciones Beatíficas de Amante Trascendental y Su Bienaventuranza abrumadora respectiva. Me perturbé en grado sumo en mi prolongada estadía en Ayodhya.
Sri Hanuman, el principal de los ministros de Sri Ramacandra observó mi tristeza y trató lo mejor que pudo de consolarme, narrando las grandes Glorias de Sri Ramacandra (se debe saber que esta condición de melancolía del devoto no tiene nada que ver con las penas materiales; el devoto es pleno en su ser bendito, empero, su característica super-excelente de Prema hace que anhele, particularmente
los devotos de Sri Krishna, la más dulcísima unión con la Deidad regente de su corazón). Finalmente, el Propio Sri Ramacandra, Quien es el Dios Omnisciente y en extremo amable me habló muy afectuosamente: "Bho Gopakumara, es mejor que te dirijas feliz a Dvaraka" y le ordenó a Sri Jambuvana que me llevara a Dvaraka".
CAPITULO V 109
'PRIYA'-NAMA Sri Gopakumara dijo: '¡Bho Brahmana! Seguidamente, llegando a Dvaraka, contemplé a los Yadavas adolescentes en sus grupos respectivos, junto a algunos de los jóvenes Brahmanas de Mathura, en sus deliciosas diversiones. A decir verdad, deambulé por todos los mundos, pero en ninguna otra parte pude hallar una beatitud tan excelente como la característica de la propia persona de los Yadavas adolescentes.
Su belleza fascinante me cautivó tanto que olvidé prestarles mi homenaje, mas como si tuvieran la facultad de leer en mi corazón, se acercaron corriendo a mí y cada uno de ellos me abrazó, lo cual hizo que me bañara en lágrimas de alegría. Oh, tenían tal visión espiritual que inmediatamente supieron que yo era un Gopa-putra (hijo de un Gopa, eterno devoto místico de su Amado Sri Krishna), residiendo eternamente en Govardhana, la Tierra Trascendental de recreación de Sri Krishna, y sin pérdida de tiempo alguna aferraron cariñosamente mi mano y me llevaron al compartimento interior del palacio.
¡Ah! Para mi gran buena fortuna, pude ver desde la distancia a mi muy Amado Sri Bhagavan, sentado benditamente en un hermosísimo trono de oro tachonado de esmeraldas, sobre el cual había un almohadón de seda.
El Señor brillaba radiante con todas las Glorias de Vaikuntha, mas la excelencia superior de Su Beatitud sobrepasaba en cierto sentido a la del Señor de Vaikuntha.
El Señor Adolescente resplandecía con la gloria brillante de la juventud en flor y Sus muy Benditas Manos simbolizaban el abrazo a Sus amados devotos, arrobados en alma y corazón ante la vista de la muy fascinadora emisión insuperable de Su brillante y refulgente Cuerpo.
¡Ah! El es el propio océano de la Bienaventuranza recreativa, donde la joya cumbre de los devotos cual cisne se embriagan en su alegría divertida. Encima de Su Cabeza brilla una hermosa sombrilla blanca y a ambos costados Suyos oscilaban dulcemente y encantadoramente dos camaras blancas. Al frente, en un apoyapié de oro estaba colocado Su propio calzado dispensador de Gracia. El recinto era brillante en todo sentido como la corte del rey de reyes y los presentes estaban ocupados de modo encantado en sus respectivos deberes. Todas las Glorias completamente majestuosas prevalecían alrededor.
Hacia la derecha del Señor estaban Sri Vasudeva, Sri Balarama, Akrura y otros; y a Su izquierda se hallaba el rey Ugrasena junto con Gada, Satyaki y muchos otros Yadavas; a Su izquierda
estaban reunidos Sri Vikadru, el ministro, Krita Varma, el comandante en jefe y muchos otros reyes (nativos). Sri Narada realizaba el Bhajana, tocando en su vina y cantando las Glorias del Señor danzando extáticamente y a veces intercalando ocurrencias jocosas lo cual creaba una deliciosa sensación de risa en el Señor.
Sri Garuda se hallaba sentado enfrente del Señor, con las palmas de las manos juntas, haciendo plegarias y Sri Uddhava, el más querido del Señor, asistía a Sus Pies
y revelaba interesantes intimidades al Señor sobre las Gopis de Vraja, de un modo tan sagaz que nadie más excepto el Señor podía oírlas.
Ah, el Uno más Amado, a Quien añoré durante tanto tiempo, día y noche, ahora, ante Su visión, entré al mundo extático e inmediatamente me desplomé inconsciente debido a las perturbaciones espirituales.
Mientras tanto, el Señor en mérito a Su abundante afecto especial por mí le pidió a Sri Uddhava que me acercara a Su lado. Sri Uddhava se acercó a mí presuroso y se sintió en extremo encantado al verme como Gopakumara
(nativo de Vraja). El me confortó y con sus palabras agradables me compuse y recuperé el control. El aferró mis manos y me llevó al lado del Señor. Ah, qué gloria, el Señor Se levantó de Su trono solo para darme una calurosa bienvenida, pero muy sabiamente Sri Uddhava hizo que me postrara y colocara mi cabeza a los Pies de Loto del Señor. Ah, Sri Krishna, la propia Sede de mi vida, me palmeó muy afectuosamente, colocando Sus Palmas de loto sobre mi cuerpo.
A continuación, tomó la flauta que yo llevaba en la mano y mirándola indiferente Se quedó mudo y Su ardiente corazón dio paso a una corriente de lágrimas que rodaron 110
por Sus mejillas. Tras un momento, componiéndoSe un poco preguntó: "¡Bho Gopakumara! ¿Te sientes como en casa? ¿No hay nada inauspicioso en tu vía de felicidad?'. Así diciendo, Su voz se entrecortó con un profundo pensamiento, y una perturbación divina sin precedentes se manifestó en Su persona (ante el propio recuerdo del Vraja-Lila); pero Sri Uddhava, siendo el mejor mediador, pudo entender la Mente del Señor y prestamente intentó cambiar Su Pensamiento de inmediato, recordándoLe la presencia de los demás, o sea, Vasudeva, el rey Ugrasena, los Yadavas y Rsis, sentados en la reunión. El Señor, que mantenía los Ojos cerrados a la propia vista de la asamblea, Se Auto-compuso y quiso entrar a Su recámara privada, tan solo para superar el humor cargado".
Sri Gopakumara agregó: 'Habiendo obtenido el objeto de deseo largamente acariciado de mi vida, comencé a flotar en el océano de la Bienaventuranza. Me encontraba en tal estado de excitación espiritual que olvidé por completo lo que debía hacer, y qué decir. El Señor, antes de retirarSe de la asamblea, honró a los Yadavas mayores que se levantaron para dirigirse a sus respectivos palacios, con ofrendas de betel y pasta de madera de sándalo; luego El asió mis palmas unidas y me llevó a Su recámara privada junto con
Sri Balarama y Sri Uddhava. Entonces acudieron todas las reinas amadas, un total de dieciséis mil ciento ocho junto a sus respectivas doncellas de servicio, conducidas por Rohinidevi, la madre de Sri Baladeva y también Sri Devakidevi, la amada madre del Señor, tan solo por el deseo de Verlo.
Entre las reinas más queridas estaban Sri Rukmini, Sri Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Satya, Bhadra y Laksmana y esas niñas salvadas por el Señor de la prisión de Narakasura, con quienes el Señor Se había desposado en mérito a sus plegarias, el deseo de su alma.
Entre ellas, la principal era Rohini (diferente de madre Rohini, la madre de Baladeva); esas reinas también poseían todas las cualidades divinas y eran las queridísimas de su único y común Esposo, Sri Krishna. Ellas también se hallaban con sus respectivas doncellas de servicio. El Señor, asociado con Sus madres (Rohini y Devaki) y las reinas, quienes eran la propia quintaesencia de la corporificación del amor, y sus hijos, entraron al palacio privado.
Entonces, El apartó el provocador pensamiento de los dolores de separación del Vraja-Lila y Se sentó complacido en un sitial muy cómodo. Pero, ¡Hip, hip, hurra! ¿Qué es lo que ví? Sri Devaki se me apareció como Sri Yasoda y las reinas como muchas Gopis de Vraja y sus hijos como los Gopakumaras.
Ah, el Propio Señor de Dvaraka tocaba en mi flauta y Se Auto-manifestó como Sri Madana- gopala, la propia Deidad regente de mi eterno sentimiento de amor.
La misma escena encantadora de Vraja prevalecía todo alrededor y dicha visión me transportó a un mundo de éxtasis y nuevamente perdí el sentido.
Ese Nandanandana (Hijo eterno de Sri Nanda) Sri Krishna, Se acercó presuroso a mí y me confortó muy cariñosamente, colocando Su suavísima Palma de loto sobre mi cuerpo.
Aunque se estaba haciendo tarde para Su colación, de todos modos El no expresaba ningún deseo, mas ante el reiterado pedido de Sus madres, Se bañó y terminó otros ritos. Luego, Sri Devakinandana Sri Krishna me alimentó con Su Propia Mano y luego tomó un poquito para Sí, eso también para mi placer.
¡Ah! ¡Lo que hizo! Hizo que Sri Balarama, sentado en el medio de los kumaras (Sus Propios Hijos) y El Mismo, los sirvieran, lo cual me recordó Su Propio Lila Infantil en Vrndavana.
Sri Uddhava, quien conocía perfectamente el sentimiento individual del Señor, tras tomar el remanente de Su plato, me trató como su más querido, asiendo mis manos y me llevó a la fuerza a su propia casa.
En tanto, yo me hallaba perturbado espiritualmente y solo después de acercarme a la muy fascinadora casa de Sri Uddhava, recuperé mi estado normal, y entonces, realizando que por fin había obtenido mi objetivo largamente soñado, comencé a danzar, diciendo: '¡O, ho! ¡Qué bendición! Ahora estoy en la cima de la escalera. Hoy he podido conocer al propio Amado-Amante de Vraja, al propio Encantador Luna de Miel de mi corazón abrumado de Amor. Desde hace tanto tiempo Lo buscaba y añoraba con pasión; Su fascinante y brillante Manifestación Beatífica era la propia gema radiante de mi anhelo interno abrumado de amor, ahora Lo había conocido en Persona, en ese lugar.
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Seguidamente, fuí con Sri Uddhava a encontrar al Señor Amado y entonces me absorbí en el mismo arrebato Bendito y de tal modo, no pude prestarLe ningún servicio. Conforme a ello, me bañé en las abundantes bendiciones del Señor todo el tiempo, y me sentí como flotando en la corriente del océano de bienaventuranza nectárea; esa sensación arrebatadora y extática que ni siquiera puede ser narrada con justicia por la propia diosa de la sabiduría, ni con la mente ni con el corazón.
Ni siquiera los santos sumamente consagrados, aunque favorecidos con una longevidad tan prolongada como el propio período vital de Brahma, pueden registrarlo exhaustivamente. La bienaventuranza derivada por los mumuksus (Brahma- jñanis), de ser multiplicada por una miríada de crores de veces ni siquiera puede brindar un equivalente a la Bienaventuranza derivada de Vaikuntha.
Para decirlo sencillamente, la joya cumbre de los devotos de Bhagavan, justifican que la Bienaventuranza concebida en la Tierra espiritual de Ayodhya, supera la Bienaventuranza de Vaikuntha, mientras que la super-excelencia de la Bienaventuranza de Dvaraka es tan inconmensurable que es inconcebible e infinita. ¡Ah, cuán gloriosa y magníficamente luminosa magnanimidad la de la Bienaventuranza trascendental experimentada por los devotos de Dvaraka! ¡Ah, cuánto más! Empero Aquel que es la propia Niña de los ojos y la Deidad regente del corazón y la propia Alma Misma de los devotos, añora la belleza de Su Propio Ser Original, que no es otro que Sri Nandakisora (el Querido de Sri Nanda de Vraja) y que con Su personalidad Beatífica Trascendental, la respectiva Bienaventuranza nectárea super- excelente concebida por los devotos sumamente afortunados de Vraja.
Ah, ¿cómo es posible para ellos el expresar tales Glorias inconcebibles, inconmensurables cual océano de sentimiento arrebatado, aunque lo intenten con el intelecto y el corazón? Quienes están sumergidos en ese océano de Bienaventuranza nectárea, solo ellos conocen su característica super-excelente; sólo el sentimiento espiritual magnífico eterno puede brindar la sabrosura de la bienaventuranza excelente.
Mientras transcurría mis días placenteros en Dvaraka, sin ninguna modificación de mi ropa de Gopa, los Yadavas, cariñosos y amables quisieron conocer mi sentimiento interno, así como mi apego particular por ese tipo de ropa.
Sri Yadavas dijeron: '¡Bho amigo! ¿Cómo es que aunque te asocias con nosotros en esta muy magnífica y gloriosa Tierra divina de Dvaraka, que sobrepasa incluso a Sri Vaikuntha, todavía usas ese pobre atuendo de un Gopabalaka! Realmente, no nos gusta en absoluto tu atuendo. Cuando te vemos tan pobremente vestido, nuestro corazón se conduele, luego te sugerimos que uses de inmediato el atuendo real igual que el nuestro.
Sri Gopakumara dijo: '¡Bho Brahmana! Pese a que ellos fueron muy precisos en cuanto a que debía cambiar mis ropas y ponerme otras de acuerdo a la dignidad real del palacio, de todos modos no accedí a su sugestión; en especial el Amado Señor no hizo ningún comentario al respecto de que usara dichos atuendos que ellos consideraban una pobre exhibición.
Como sea, continué entre ellos como un ser humilde. A veces sucedía que me sentía avergonzado y también temeroso de acercarme a Sri Krishna en Su asamblea, donde tantos rsis muy venerables y poderosos homenajeaban Sus Pies de Loto con elocuentes panegíricos.
Otras veces, Lo veía con Cuatro Brazos (Forma Majestuosa), cuando era privado de visualizar el Beatífico Aspecto del Dulce Vraja-Lila de Sri Krishna en el propio Dvaraka, que no era tan espontáneo como el de Vraja, pues aquí era interrumpido con la observación del aspecto Majestuoso de la Divinidad de Sri Krishna.
Además, en ocasiones Sri Krishna estaba fuera de mi visión, cuando iba a encontrarSe con Sus queridos Pandavas, los cuales se hallaban a corta distancia.Varthamanaduratah(*).
Por consiguiente, en Su ausencia, mi corazón se condolía mucho, mas al momento siguiente, mientras bebía profundo la Belleza y Glorias grandiosas del 112
Señor, me consolaba. ¡Ah, qué abundante Bienaventuranza! Sus Palabras nectáreas creaban tal encanto en mí que mi lengua no puede expresar ese sabor delicioso. Estuve en ese humor arrebatado por una considerable cantidad de tiempo en la residencia de Sri Uddhava. Aunque a veces sentía los dolores de Vraja, empero, no podía dejar que los demás leyeran en mi corazón. Un día, al encontrarme con Sri Narada en privado, en el muy singular solar de Sri Uddhava, tras ofrecer mi homenaje, le pregunté, movido por un excesivo Amor e inquisitoria: '¡Bho muni, el devoto más querido del Señor! Cuando fuí a svarga (el cielo) te ví allí con la misma ropa de muni, complaciendo al Señor por cantar Sus glorias con tu vina, observé lo mismo en Vaikuntha y ahora descubro aquí también que no cambias en nada. Me maravilla sobremanera cómo es que estás en todos los mundos (a la misma vez); ten la amabilidad de revelarme el secreto'.
(*) AquíVarthamanan-aduratah: permaneciendo a corta distancia: El autor observa en su tika que los Pandavas, siendo Sus devotos Parsada eternos moraban permanentemente dentro de la jurisdicción limítrofe de la tierra Trascendental de Dvaraka (S.1.45)
Sri Narada dijo: "Bho Gopa-balaka; tú estás realmente en tu esencia espiritual como pastorcillo eterno de Vraja. Ah, incluso después de residir aquí no pudiste abandonar las travesuras de un pastor. ¿Acaso no te he revelado el secreto de esta Verdad anteriormente? (en Vaikuntha),
'Así como Bhagavan Sri Krishna Se halla en Sus diferentes formas en diferentes mundos a la vez, en mérito a Su Prabhava y Vaibhava-Lila, Sus devotos como nosotros, asimismo y de acuerdo al sentimiento espiritual en perspectiva, prestamos nuestro servicio al Señor.
Asimismo Sri Garuda, Sesa, Sri Hanuman, Uddhava y los Yadavas y tales otros devotos Parsada, se manifiestan en diversas formas y asisten constantemente a las respectivas Encarnaciones del Señor Supremo. Por ejemplo, Garuda es conocido como el transportador del Señor de Vaikuntha, mientras que el mismo Garuda reside eternamente en Dvaraka, también en su otro ser. Sri Hanuman se halla eternamente en el mundo Kimpurusa, mientras que el hecho es que dondequiera se realice la Glorificación de Sri Ramacandra, allí está Sri Hanuman en su misma forma espiritual.
Nosotros somos los devotos Parsada eternos del Señor, ocupados eternamente en Su servicio amoroso. Toda vez que el Señor gusta de actuar un Lila particular, nos convertimos en Sus asistentes conforme a Su dulce voluntad. Por consiguiente, como el Señor, asimismo nosotros nos convertimos en muchos a la vez para adecuarnos a El.
Similarmente, el Sri Krishna Nama, el Lila, la Tierra de Recreo y la Parafernalia han tenido sus diferentes Manifestaciones, mas ellos mantienen su respectiva identidad. En consecuencia, todos ellos son eternamente verdaderos. Esto es, aunque poseen sus respectivas manifestaciones, empero, ontológicamente ellos son idénticos en todas partes a su respectiva nomenclatura. ¡Bho Gopakumara! Tú también has logrado tu característica trascendental, pues hemos obntenido tu existencia eterna en Vaikuntha, mas como es que de todos modos mantienes el mismo sentimiento y travesuras de antes, ¡eso me pregunto! Más aún, qué maravilla que incluso habiendo alcanzado este Dvaraka (espiritual) aún desees algo más, pues estás muy afligido por la no disponibilidad de eso mismo. ¿Cómo es eso?'.
Sri Gopakumara dijo: 'Al entender que Sri Narada había analizado perfectamente mi corazón, aferré sus pies y dije humildemente, "¡Bho, rsi omnisciente! ¿Qué debería decir? Tú no desconoces nada de mi ser interno" -ante lo cual Sri Narada sonrió y señalando a Uddhava expresó:
Sri Narada dijo: Bho Uddhava: 'qué misterio'. Este pastorcillo, nacido eternamente en Govardhana, acaricia tal sentimiento magnífico de Amor trascendental, la reciprocidad del cual quizás es deseada incluso ante la 113
Majestuosa Manifestación de Sri Krishna Mismo en Dvaraka-. Es cierto que ni tú ni yo podemos lograr tal bienaventuranza de Vraja aquí. Aunque teniendo en la mira ese único objeto, en mérito al deseo ardiente de nutrir esa locura hambrienta, atravesó todos los mundos, empero ese anhelo hambriento no pudo ser suntuosamente alimentado para su contento, tal como el pájaro cataka que no puede saciar su sed salvo con las nubes del cielo, asimismo, incluso en estos mundos trascendentales su misterioso sentimiento amante y Trascendental no es una invención. En consecuencia, hay naturalmente un soplo en su mente, todo el tiempo. ¡Ah, qué pena! Uddhava, tú que analizaste bien el corazón de los habitantes de Vraja y reciprocaste hasta cierto punto conforme a ello ante el dolor de su 'Amor en separación', luego, ¡porqué no has consolado a este Gopa-balaka, quien está a tu lado, al menos por ahora, nutriendo su sentimiento! Este Gopa-balaka ya ha concebido su llegada a Goloka, más aún, aunque oremos por cultivar ese sadhana para obtenerlo, somos realmente incapaces de hacerlo, pues ese sentimiento particular no puede ser embebido sin la natural intuición innata del alma pura, de que es nacida eternamente en esa Tierra Trascendental de Vraja."
Sriman Uddhava dijo: ¡Bho querido Narada: Este Gopa-kumara es nacido en Vraja, donde apacienta eternamente a las vacas en mérito a su propia característica esencial; especialmente su inalienable Amor por Gopala (el Querido de Vraja) es muy muy superior al que poseemos nosotros".
Al oír tales expresiones de Uddhava, Sri Narada se deliró y abrazando sentidamente a Uddhava dijo: "Bho Uddhava, debes aconsejar conforme a este Gopa- balaka, de modo que proyecte su sentimiento".
Sri Uddhava dijo: "¡Bho gran muni! 'Tú sabes positivamente que soy un Ksatriya por nacimiento, y especialmente cuando tú, el propio preceptor perfecto de la escuela del Bhakti te hallas presente, cómo puede justificarse que yo aleccione a alguien'.
Ante tales comentarios, Sri Narada riéndose sonoramente le dijo a Uddhava, "Hola, Uddhava, ¿ni siquiera en este Vaikuntha puedes olvidar tu sentimiento de haber nacido Ksatriya?".
Sri Uddhava expresó sonriendo: "¿Qué, acaso es una cuestión únicamente nuestra? Ah, el propio Señor Sri Krishna incluso actúa como Ksatriya. El Señor Sri Krishna hizo Su Lila en el Dvaraka de la tierra, la cual era la propia Réplica de la Vaikuntha-Dvaraka. El observó Sus ritos espirituales así como la vida familiar, actos de conquistar a los enemigos y honrar a los Brahmanas piadosos, también en este Vaikuntha-Dvaraka. Aunque es el Señor Supremo, ni siquiera en el Vaikuntha- Dvaraka Se ha apartado de ellos".
En cuanto esas misteriosas palabras de Uddhava fueron oídas por Sri Narada, éste, en un humor extático, se rió sonoramente y casi danzando extáticamente, gritando exclamó, '¡Oh! ¡Qué misterio! Así como el Lila místico de Bhagavan, con infinitas Gemas preciosas en ese inconcebible océano del Lila Beatífico, asimismo es el inescrutable Amor misterioso de Sus devotos puros confidentes.
¡Ah! ¡Qué misterio! El gran Dios hizo en el Dvaraka de esta tierra Su Lila, obrando igual que lo hace en la Dvaraka que está por encima de Vaikuntha, para entretenimiento de Sus devotos asociados. ¡Ah! ¡Nosotros, los omniscientes nos maravillamos al realizar el misticismo de Sus Lilas! Qué decir, ya sea que nos hallemos en el Dvaraka de la tierra o en la que está sobre Vaikuntha, incluso diferenciarlo es en sí una cuestión misteriosa. (El Dvaraka-dhama de esta tierra es una Réplica del Vaikuntha- Dvaraka; por consiguiente para una joya cumbre de devoto, cuyos sentidos son trascendentales e imbuídos del aspecto Sandhini de la sakti esencial del Señor, prácticamente no se hace distinción entre ambas).
¡Bho Uddhava! Los devotos como 114
tú están justificadamente imbuídos de Prema-bhakti a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krishna, para Quien los devotos lo son todo. Además, El adopta Sus formas de acuerdo al sentimiento de Sus devotos; El es el Autócrata Supremo, mas Se somete a Sus devotos.
En tal sentido, ya sea que vivan en Vaikuntha o en este mundo, por todas partes, todos poseen alguna naturaleza espiritual, y conforme a ello, también el Señor, para la concreción de vuestro sentimiento espiritual es que El adopta Su Dulce Manifestación Beatífica como si fuera el Querido, el Amigo y Aquel íntimamente relacionado. Por consiguiente, dado que todos son los devotos Parsada de Sri Krishna, el aspecto característico trascendental es el relacionamiento con el Señor.
Ah, estando completamente imbuídos de Prema-bhakti, naturalmente exhiben su humildad e insignificancia, mientras que esas dos cualidades son como dos glándulas mamarias en la flor de la juventud de la femineidad en relación a la todo abarcativa magnanimidad de la nutrición del sentimiento.
Y los actos de Sri Krishna como un ser humano materialista burdo, que consiente en los placeres sensuales y que cuida del bienestar de Sus conocidos y parientes se hallan más allá de la comprensión de todo intelecto humano, pues tales Lilas del Señor son siempre efectuadas mediante Su poder supra-lógico, y son Trascendentales.
No tienen nada que ver con nada material. Estos rasgos Trascendentales de las características de Sri Krishna son los propios misterios divinos de Su 'Divinidad de Ser Beatífico'. La enloquecedora seducción de un Prémico en su cenit de Amor, está allende la susceptibilidad de todo mérito mundano.
Quien carece de ese sentimiento espiritual particular, no puede entender la misteriosa característica de ese Amor latente.
El flujo de esa corriente de Prema es tan grande que inunda al propio Señor y El, al ser infatuado por su Amor, trata con ellos como Un querido relativo al mundo material. ¡Oh, ho! Ore yo por ser imbuído con ese sentimiento espiritual inmaculado por el cual Sri Krishna Se convierte en el Uno querido, donde Su Majestad es naturalmente sometida al aspecto Beatífico de Su Ser Divino. El se vuelve el Uno más querido e íntimo".
Sri Gopakumara dijo: "¡Bho Brahmana! Mientras Sri Narada se hallaba batiendo de ese modo el océano Nectáreo del Lila Glorioso esotérico de Krishna, se embriagó con el aspecto Amoroso del Señor y en mérito a la perturbación espiritual, se manifestaron en su persona diferentes modalidades extáticas.
Y por un momento se quedó inmóvil y luego, observándome, un alma sedienta por beber más de esa Bienaventuranza nectárea del Lila Esotérico de Sri Krishna, comenzó a narrar lo siguiente:
Sri Narada dijo: "Bho el favorito del Señor de Vraja. Existe un reino muy muy superior, espiritual y Trascendental que este Dvaraka Divino, que se conoce como Sri Goloka. Ese Goloka es el Reino supremo, como si fuera la propia corona de Vaikuntha, el sanctum-sanctorium de Vaikuntha.
En consecuencia, tal es el plano superior Trascendental al cual aspiran siempre los más selectos y escogidos adherentes de ese 'Dios Supremo por excelencia'.
La propia Replica de ese Goloka trascendental es Vraja, del círculo de Mathura; y Sri Vrndavana es el propio corazón y alma de ese círculo.
Este círculo de Mathura es también conocido como Goloka, pues tiene numerososdioses (Ver Bh. X. 15/19) que gratifican todos los sentidos super-trascendentales de Sri Krishna, el Supremo.
Aunque esta tierra trascendental es el propio plano espiritual donde Sri Krishna llevó a cabo Sus Divinas Recreaciones super-excelentes y muy misteriosas. Ciertamente, solo quienes son lo bastante afortunados por embeber el sentimiento de Prema espiritual- trascendental y super-excelente de las Vraja-Gopis o Gopas pueden llegar a ese Goloka. Se debe subyugar y sublimar el sentimiento espiritual bajo la supervisión de los Vraja-Gopa-Gopis.
Si el corazón del devoto es colmado con la sensación de la Divinidad de Sri Krishna (Su Majestad), luego nunca puede concebir la latencia espiritual Trascendental del Vraja-Prema.115

Sri Krishna Mismo ha dicho directamente: 'El devoto que Me observa como el Señor y a él mismo como un ser inferior, no puede subyugarMe a Mí, Quien Me subyugo por Amor y nada más que por Amor. Las doncellas, que Me aman muy sentidamente, Me reprenden enfurruñadas. Sus reproches Me fascinan más que los himnos de los Vedas. Madre Yasoda Me ata pues siempre está segura que Soy su Queridito. Inspirados por sentimientos de amistad pura, Mis amigos se suben a Mis Hombros y dicen, 'seguro que no Eres tan grande'. De modo que este Prema sobrenatural y trascendental por Sri Nandanandana Svayam-Bhagavan, solo puede ser cultivado cuando ya no queda el más mínimo sentimiento de superioridad de Sri Krishna.
Mas cabe advertir que aunque este tipo de relacionamiento con Sri Krishna puede parecer como material, no lo es en absoluto.
Esa clase de familiaridad con Bhagavan Krishna tampoco se encuentra en los catorce mundos, ni en las ocho capas del universo, ni siquiera en el mundo Trascendental de Vaikuntha y mucho menos concebida.
Aquí, en cuanto al Vraja-Prema, Sri Krishna es el ser y finalidad de todo. En apariencia el Vraja- Prema parece materialismo burdo pero su característica es sobrehumana, trascendental y la propia casa del tesoro del Amor Divino superior, brillante y radiante, más allá del cual no penetra ningún sentimiento. Con Su Realidad de ese modo completamente escondida por Su Propia Yogamaya (poder supralógico) y obrando como un pastorcillo ordinario, Sri Krishna cuyos tiernos Pies son cuidados por la Diosa Laksmi, actuó como un rústico en compañía de los rústicos.
En mérito a esa arrebatada reciprocidad los Vraja Gopa y Gopis prestan libremente, -sin ningún respeto o reverencia- ese Prema afectuoso y Amante a su único Amado y Cinosura Sri Krishna, el Querido de Vraja (Vrajendranandana); mientras que en Vaikuntha, el Señor es la Deidad regente, con plena Majestad, de modo que el respeto y la reverencia restringen el libre flujo del Amor apasionado rústico. Y en Ayodhyapuri, hay asimismo un Plano Divino dominado por la Majestad, por consiguiente, también restringe el flujo del amor libre.
Es más, este Dvaraka posee una Majestad aún mayor. De manera que Sri Krishna ha preservado al Sri-Goloka-dhama por encima de todo. La ciencia del Amor superior, super-excelente y arrebatada, alcanza su clímax solo en Goloka-dhama, donde Sri Krishna, 'el Supremo por excelencia', es apasionadamente abrazado por Sus amadas amantes seductoras, las doncellas de Vraja, la propia manifestación de Su svarupa-sakti.
Cuando los juegos del Amor-Prema llegan a la cumbre, la Hladini-sakti de Su Propia potencia, gira alegremente a Su alrededor, en su más elevado despliegue evolutivo, produciendo el rebosante océano de la Bienaventuranza Nectarina no desplegada en ninguna otra parte. ¡Oh ho, hasta dónde se puede volar! He llegado a la conclusión que Sri Hari siempre ha exhibido Su muy gloriosa, esotérica y misteriosa Personalidad, que es la esencia de la Manifestación de Su Propio Ser (Sarvesvara) solo en Goloka.
Este Goloka se halla situado en la cúspide de Vaikuntha, de ahí que el círculo de Mathura, o sea Goloka, que es la Réplica proyectada tal como es con todo su trascendentalismo, es definitivamente la propia corona y el tesoro espiritual más elevado del universo.
Todas las Glorias a ese Goloka que aparece como el círculo de Mathura en la tierra. ¿Alcanza lo que refiero de sus Glorias super- excelentes? Conforme a los aspectos Trascendentales, la tierra de Vraja (Gokula, done pasó la Infancia Trascendental de Sri Krishna), dentro del círculo de Mathura, posee una significación espiritual altamente superior a la de Vaikuntha. Más aún, ¡quién podría enumerar siquiera las Glorias de ese Gokula! ¡Bho amigo!
Mi lengua está danzando con encanto extático, no puedo refrenarla, ahora escucha con mucha atención pues revelaré sin reserva alguna el Tesoro oculto en mi corazón, al desplegar las glorias cual océano de Gokula. Sri Krishna, el 'Ser Supremo' (Svayam Bhagavan), la Deidad Regente de Goloka, para concretar Su deseo acariciado y derramar
Su ciencia Amorosa desconocida, esotérica, super-excelente y Trascendental, hizo Su plena manifestación en Gokula, en el círculo de Mathura, al final de una Dvapara-Yuga particular.(*). 116
(*) Durante la duración de un día de Brahma, Sri Krishna, el 'Ser Supremo Svayam Bhagavan' hace Su advenimiento junto con Su propio Goloka, en el Vraja terrenal. La duración de un día de Brahma equivale a catorce períodos reinantes de los Manus, y cada Manu reina por 71 divya-yugas y una divya-yuga equivale a cuatro Yugas, o sea, una Satya, una Treta, una Dvapara y una Kali.
La duración de una Kali es de 4,32,000 años solares, una Dvapara equivale a 8,64,000; una Treta, son 12,96,000 y una Satya, 17,28,000. De modo que una Divya Yuga son 43,20,000 años solares. Por consiguiente, cada período reinante de un Manu es de 30,67,20,000 años solares y el período de un día de Brahma es de 4,29,40,80,000 años solares a lo que se suman 15 Satya Yugas (o sea, 2,59,20,000 añor). De modo que el período de un día de Brahma son en realidad 43,20,00,000 años solares. Los nombres de los 14 Manus son:
1. Svayambhuva 2. Svarocisa 3. Uttama 4. Tamasa 5. Raivata 6. Caksusa 7. Vaivasvata 8. Savarni 9. Daksa-savarni 10. Brahma-savarni
11.Dharma-savarni 12. Rudra-Savarni
13.Rauca-Savarni 14. Bhautyaka-Savarni o

o Deva-Savarni (Indra Savarni) Cada uno de ellos reina por 71 divya-yugas, a saber (30,67,20,000 años solares, con un período adicional sandhya de 17,28.000 años) años solares. Seguidamente, durante el período de Vaivasvata-Manu (7mo.) cuando pasaron 27 divya- yugas y está en curso la 28va. divya-yuga de Vaivasvata-Manu, al final de esa
Dvapara particular, Sri Krishna, el Ser Supremo por excelencia, Svayam Bhagavan hace Su Advenimiento en Vraja junto con Su Reino de Goloka (el cual es la propia Réplica de Goloka) a los fines de Sus recreaciones Amorosas Trascendentales y super-excelentes (ver C.C.A.III/5-10). Tras el fin de 1971215875 años solares del período de un día de Brahma, Sri Krishna hace Su Advenimiento para el Vraja Lila. (Seis Manus con sus períodos sandhi, 27 Divya Yugas, una Satya, una Treta y una Dvapara menos 125 años).
(Para la Manifestación de Sri Caitanya, ver el siguiente Capítulo). En esa Dvapara particular, El absorbió en Sí Mismo todas las otras Encarnaciones (Avataras) en Su Propia Persona; por consiguiente, El Mismo es el Avatari (la Fuente Original de todas las Encarnaciones) y en Su Propia Persona están contenidas las características de todas las otras Encarnaciones (Avatara). El Mismo, en cualquier momento, puede obrar el rol respectivo de todos los otros Avataras, además de Sus Propias características super-Trascendentales.
Junto a esta Manifestación Trascendental super-espiritual, todos los Visnus, incluyendo a Sri Narayana de Vaikuntha y Su parafernalia, Se unen a El, mas escondidos en Su Propia Persona; sólo en ocasiones actúan conforme a Su dulce Voluntad; más aún, hasta Mahalaksmi de Sri Vaikuntha es dejada de lado y nosotros, los devotos asociados (eternos) somos también dejados atrás cuando El desciende a ese Goloka del círculo de Mathura en la tierra.
¡Qué gloria! Nuestro Señor sin duda realiza eternamente Sus Lilas con Sus respectivos asociados devotos en diferentes Reinos Divinos, con miras al sentimiento espiritual de Sus devotos, pero en ninguna otra parte es El dominado por el amor como Es infatuado y sojuzgado por las recreaciones del Amor en Vraja.
Por lo tanto, El hace Su Descenso en el rol que cuadra a Su plena Majestad de Gokula. El se une a la gente de allí como codiciando libremente el afecto puro y el Amor de ellos. La Bienaventuranza que El nunca dispensa en ese aspecto esotérico sin precedentes de Su Manifestación divina en pleno, es realizada muy graciosamente por El en la tierra. Se debe a Su propia prerrogativa y especialmente solo por los devotos selectos cual joya cumbre que la Suprema Bienaventuranza de unirse a Sus Pasatiempos-Lila es posible".
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"¡Bho Gopakumaea! Cuando Sri Krishna desciende a la tierra en Su 'Propia Forma Original' (Svayam), como ya te he referido, todas las demás Manifestaciones (Suyas) incluyendo a Sri Narayana de Vaikuntha (Quien es Su Vaibhava), toman refugio en Su Persona. Por ello, en dichas ocasiones, el Señor de Vaikuntha no es encontrado en Su Reino, lo cual observaste personalmente durante tu travesía por Vaikuntha. Empero, es prácticamente imposible que se realice el aspecto esotérico de Su descenso en Vraja.
Por consiguiente, en relación al respectivo sentimiento espiritual, algunos rsis quizás observen que Sri Narayana de Vaikuntha ha aparecido en Mathura, otros, realizar en El la Encarnación del Señor de mil capuchas (Sesa- Bhagavan), y otros más, como el Narayana o amigo de los seres humanos, a saber, el propio Nara-Narayana, o Sri Visnu o Ksirodakasayi-Visnu, o Kesava, etc. (todas son las Encarnaciones de Sus partes o de las partes).
La Verdad es que de acuerdo a las perspectivas espiritualistas de los diferentes niveles de devotos, son Sus respectivas Manifestaciones (siendo El el Compositor de todas ellas). De manera que, conforme a su sentimiento espiritual en relación a la Deidad respectiva, los arjya rsis Lo han glorificado en los Sastras como tal.
Mas todos esos rsis autorealizados en el alma, han declarado a una voz que el Señor Mismo ha descendido en Mathura. (Ver Bh. 1-3-28. IV-1-57 y 11-7-26). Entonces, a partir de su declaración, se prueba que todos los Reinos respectivos de Vaikuntha, junto con sus Deidades regentes, descendieron al círculo de Mathura, y cuando las respectivas Deidades de Vaikuntha pudieron ser visualizadas en la propia persona de Sri Krishna por los respectivos devotos, se evidencia en consecuencia, sin contradicción alguna que Sri Krishna es la Fuente Original de todas Ellas, conllevándolas en Su Propia Persona, lo cual no es posible en ninguna de las demás Encarnaciones, excepto 'Svayam Bhagavan'; El, en la Propia Forma de Su Ser Original.
Mas debes saber asimismo que Sri Krishna de Goloka en la Propia Forma de Su Ser Original siempre brilla en el Reino de Vraja en esta tierra, con todas Sus Recreaciones Trascendentales esotéricas, las cuales son supra-materiales, de ahí que más allá de la razón.
Este Reino de Vraja es asimismo Su Tierra de Recreación eterna, la propia Replica de Goloka. Ah, al no hallar aquí ningún elemento que perturbe el sentimiento o lo malinterprete, permite que glorifique hasta cierto punto los Pasatiempos de Goloka.
Sriman Uddhava, aquí presente, tiene una afinidad inmaculada hacia los Gopas y Gopis de Vraja y tú mismo, eres un nacido en la tierra de Vraja, de modo que no interrumpiré mi narración.
El aspecto esotérico de la Divinidad no debe ser referido a una persona indeseable, hasta que el retoño florezca naturalmente con la luz adecuada. La cumbre de Sus pasatiempos de Amor en Vraja es sumamente esotérica, pero fluye sin reservas para el deleite lúcido de Sus Gopa-Gopis Asociados; la fragancia de ese Amor Superior Trascendental es tan lustrosa que hasta El Mismo es sojuzgado y, ¡qué gloria! El, el propio Tesoro de todas las opulencias de la belleza Se embellece aún más ante la presencia de las Gopis. Ah es más, la propia diosa del amor compasivo brilla aquí con su característica
especial super-excelente, ¡qué Bienaventuranza nectárea; qué abundante gracia! y qué encanto brillante y radiante el de Su Beatífica Manifestación: Ese Vraja de Nanda se ha convertido en el propio asiento de todas las Glorias Divinas y la prosperidad se encuentra en la propia tierra de recreo de Mahalaksmi, la Diosa de las Glorias de Vaikuntha. Ah, esta Diosa Laksmi es la propia fuente del poder de Brahma y Siva.
Un pequeño favor de su parte hizo a Brahma y Siva tan poderosos. Ella está brillando allí con todas sus glorias. ( Ver Bh. X.5-18). ¡Ah, qué Gloria trascendental la de esa Tierra que hasta un árbol o enredadera, más aún, incluso una hoja y una flor pueden cumplir todos los anhelos del aspirante, cualquier deseo; mas cada partícula de ese Reino Trascendental se halla tan consagrada al servicio de su Amado Sri Krishna que evitan exbibir sus poderes, tan grandes y humildes son en su carácter individual! Cuando se necesita en mérito a cumplir determinados pasatiempos de su Amado Sri Krishna, ellos emplean tales poderes magnánimos.(Ver Bh. X.22-34).
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Cuán grandioso será el magnetismo que emana de las Glorias de Vraja que quienquiera los considere con sinceridad y veracidad, de inmediato es dotado con la más elevada bendición de la vida.
¡Más aún, la demonia Putana, que untara sus glándulas mamarias con veneno mortal con la intención de matar al Bala-Krishna, dándole a beber de su pecho, disfrazada de madre amante, obtuvo el destino apropiado de un ama de leche! (Ver Bh. III.2-23). No sólo eso, incluso sus amigos, Aghasura y otros, contrarios a los Sadhus, obtuvieron la posición de mukti al acercarse a Vraja. (Ver Bh. X.14-35).
¡Cuánto más puedo volar sobre el océano infinito de las Glorias! Vraja Le es tan favorable que Sri Krishna permitió Ser atado por una cuerda unida a una piedra de moler y además El siempre crea encanto a las Gopis de Vraja; cuando ellas baten palmas, El danza conforme a su tono. (Ver Bh. X.9-17, X.18-19 y X. 11-7-9). Animado por las palabras halagadoras de las pastorcillas (Gopis) el Señor entonces canta a voz en cuello, al máximo de Su voz, comportándose como un títere, completamente sujeto a su voluntad.
Aunque es casi prácticamente imposible que concibamos la profundidad de la dulzura océanica del reservorio inconmensurable de los aspectos beatíficos de Sri Krishna, empero, me aventuro ahora con mi mayor habilidad y sinceridad para bucear profundo allí, lo cual es parecido a un pajarillo que vuele sobre el mar ilimitado. La misteriosa Belleza Todo-Fascinante y Todo-encantadora de Su Persona, hace que las vacas, venados, aves, árboles y enredaderas ante Su propia vista, sean transportados en el Prema y muchas de las perturbaciones del Prema se tornan visibles en ellos, al reciprocar los sentimientos de gozo por beber la Belleza de Sri Krishna.
El Bhagavata dice: (X. 29-40). 'Habiendo vislumbrado Tu Forma Hechicera, las vacas, aves, árboles y bestias también se estremecen de gozo". Bho querido (un muy afectuoso querido), la suma Belleza de Sri Krishna robó los dulces corazones de todas las Gopis de Vraja abrumadas de amor, cuya castidad, gloria, belleza, ternura y características super-excelentes trascienden incluso la grandeza de Mahalaksmi de Vaikuntha, en todos los sentidos.
En tal sentido, las damas que son adoradas por su castidad inmaculada (como Arundhati, etc.) ellas también aspiran sinceramente al polvo de los pies de las Gopis.
Estas Gopis se hallaban tan embriagadas por beber la Belleza de Sri Krishna, que maldijeron a Brahma por concederles solo dos ojos, y con pestañas, lo cual interrumpía la Visión de Sri Krishna y por otro lado, alabaron a Indra por haber sido bendecido con mil ojos (aunque conocían su culpabilidad), y con ambivalencia especulativa, desearon: '¡Ah, si sólo pudiéramos convertir todos nuestros sentidos en el sentido de la vista para festejar la propia encarnación de la Belleza, Krishna!'. ¿Cómo puedo describir el sentimiento que tenían ante la vista de Sri Krishna?
El super- excelente transporte de sus seres ante la visión de Sri Krishna y la corriente rebosante de sus sentimientos abrumados de amor, están más allá de toda expresión, ni siquiera ellas mismas pueden expresar sus sentimientos.
¿Cómo puedo narrar las glorias Trascendentales super-excelentes de la tierra de Vraja? Ah, Sri Krishna, 'el Supremo por excelencia en Su Propio Ser Natural' hizo Su descenso solo en Vraja. Tal Manifestación Beatífica no la realizó en ninguna otra parte; incluso si lo hiciera en otros mundos (incluyendo Vaikuntha y Dvaraka) los devotos eternos de los respectivos Dhamas no serían capaces de reciprocarLe, porque Su Bienaventuranza Nectárea supra-trascendental no puede ser saboreada si no se posee el sentimiento latente embebido por las Gopis de Vraja.
Por consiguiente, El nunca Manifiesta este Beatífico Vraja-Lila en ninguna otra parte, el mismo solo se preserva eternamente en Vraja. El siempre permanece en Su Adolescencia en Vraja. Por ello, es conocido como Ksirogandhi;
qué belleza será ésta que El siempre disfruta Sus travesuras Juveniles con todo su Encanto y Belleza superior. ¿Qué clase de gloria? Esa Belleza supra-trascendental de Su Adolescencia aunque eterna, empero es siempre fresca y característica del Vraja-Lila de Sri Krishna.
El Lila que El nunca manifestó en Sus Encarnaciones previas diferentes, en ningún otro mundo, ni siquiera en Su Vaikuntha-Lila, en Vraja, como un mero Niño, sencillamente,
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misteriosamente, mató muchos demonios gigantescos dotando a los moradores de Vraja con abundante Bienaventuranza. Ah, sin duda que mi lengua avara siempre anhela saborear el Madhura-Rasa (la Bienaventuranza nectárea del Amor seductor trascendental de las Gopis de Vraja hacia su único Amante, Sri Krishna). Por consiguiente, mi lengua siempre jadea por la inmaculada sabrosura del muy Beatífico Vraja-Lila de Sri Krishna, empero, la refreno por la fuerza, y todavía temo esa competencia. Es la esencia característica del 'Ser' que siquiera al oírse una vez el Lila nectáreo, los Lazos de los aspectos esotéricos de Sri Krishna se vierten en los oídos, y de inmediato uno se infatua por beber más profundamente la dulce melosidad ininterrumpidamente y la codicia apasionada implícita, trasciende cualquier justificación.
Por ello, de acuerdo al jadeo apasionado de mi codiciosa lengua, recurro a glorificar los Aspectos beatíficos de Sri Krishna. ¿Qué gloria? Sri Krishna como un Niño de solo tres meses, yacía en una cuna debajo de un carro y alzando Su diminuto Pie, tierno como una hoja, dio vuelta el carro; y aunque mostró tal fuerza inconmensurable, lloró por succionar el pecho de Su madre (Yasoda). Y otra vez mostró en el interior de Su Boca, en dos ocasiones el Visvarupa a Su Madre Yasoda, mientras succionaba su pecho.
Ah, ¿qué misterio? Un día (con un año de edad) mientras Yasoda tenía a su Querido Sri Krishna en su regazo, El se hizo súbitamente tan pesado que ella no pudo soportar el peso y pronto colocó a su Bebé en el suelo, cuando apareció un demonio llamado Trinavarta, enviado por Kamsa, en la forma de un torbellino, envolviendo a todo Gokula en polvo y cegando a todos, llevándose ràpidamente al acuclillado Bebé Sri Krishna. Secuestró al Bebé. Trinavarta ascendió alto en el cielo pero el Peso del Bebé fue superior a él mismo y oprimido por El, el demonio cayó muerto en Vraja.
Las mujeres que lloraban vieron al terrible demonio caer del cielo con sus miembros destrozados y se maravillaron al encontrar a su Querido Bebé Sri Krishna, suspendido de su pecho.
¿Qué derrame de bienaventuranza tan abundante y encantador? Cuando gateaba y sonreía para única delicia de las Gopis de Vraja y robó manteca de las casas vecinas de las Gopis; que todos estos Lilas divinos de Sri Krishna brillen por siempre en tu corazón.
Pese a ser castigado por Madre Yasoda y otras Gopis mayores, El, el Supremo, miraba con temor e hipaba con gran angustia, tal gran Dios es sub-sirviente del Amor de las Gopis.
El Señor, Quien es el propio sustentador del universo entero, comió tierra, y cuando Madre Yasoda estaba batiendo la cuajada, evitó que lo hiciera, asiendo el batidor, que ese Dios tan fascinante brille por siempre en mi corazón. Su llanto, el romper el cántaro lleno de cuajada, el robar la manteca del pote que colgaba dentro de un sitio no muy fácilmente accesible, y Su escape a la carrera ante la proximidad de Su madre, en apariencia por temor, y Sus ojos que revelaban el intenso temor que tenía por cometer esa ofensa, que todos esos Lilas divinos del Señor me protejan siempre.
Estando atado con una soga alrededor de Su Vientre por Madre Yasoda a un pesado mortero de madera, y arrastrando el mortero tras de Sí, El gateó entre los dos árboles Arjuna, que eran hijos de Kuvera nacidos así por una maldición de Sri Narada.
El mortero embistió a través de ambos árboles y con la propia inter-posición de Su Persona y con gran vehemencia, El Se arrastró a Sí Mismo, ante lo cual los árboles cayeron a tierra con un tremendo estrépito y allí mismo emergieron dos personas celestiales, Nalakuvera y Manigriva, quienes con las palmas juntas Le oraron (a Sri Krishna), el Señor de señores: 'Permite que nuestro habla se emplee en relatar Tus excelencias, nuestros oídos en oír Tus historias; nuestras manos en hacer Tu trabajo, nuestra mente en el pensamiento de Tu Morada
y nuestra vista en contemplar a los santos, Tus propias personificaciones'. El Señor Sri Krishna, pese a seguir atado con la cuerda al mortero, los bendijo a ambos, diciendo: 'Ahora ambos Me han realizado como el más elevado Objeto de vuestra adoración, la devoción Suprema por Mí, que conduce al cese del renacimiento, como la han buscado, ya les ha sido conferida a ambos. Por la gracia de Narada, la joya cumbre de Mi devoto, vuestro cautiverio ha
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cesado, como la oscuridad que desaparece a la salida del sol'. Tal Lila que derramara la gracia del Señor, es sumamente delicioso a mi mente y corazón. Ah, el Travieso Sri Krishna, cuan aficionado era a apacentar las vacas en las tierras de pastoreo de Vrndavana, y en una ocasión envió jugando al mundo de la muerte a Vatsasura y Vakasura, dos poderosos demonios disfrazados.
Una vez, cuando Sri Balarama y Sri Krishna estaban apacentando el ganado en la orilla del Yamuna, junto con Sus compañeros, apareció un demonio disfrazado de ternero en el rebaño.
Sri Krishna Se acercó lentamente a él, como un chico ignorante y pronto lo aferró por sus patas traseras, y haciéndolo girar, lo arrojó a un árbol Kapitha.
El demonio se reveló en su propia forma demoníaca, y cayó muerto. Los niños aplaudían, "Bien hecho, bravo". Otro día, en Su deambular por las colinas, junto a otros niños, llegaron a un lago con su ganado para abrevarlo, y los niños vieron
un pico gigantesco, que ciertamente era un gran demonio, de nombre Vaka, disfrazado de garza. Acercándose súbitamente, el monstruo de pico afilado tragó a Sri Krishna Quien quemó la base del paladar del demonio, el cual de inmediato Lo vomitó, mas una vez más, con gran ira, intentó matarLo con su pico, pero Sri Krishna observando rápidamente que ese demonio, era un amigo de Kamsa, partió en dos ambas partes del pico del demonio, como si se tratara de una brizna de hierba, divirtiéndose, para gran delicia de los ciudadanos del cielo, quienes desde su región celestial derramaron jazmines y otros pimpollos en flor de Nandanavana
sobre El. Sus camaradas y Balarama Lo abrazaron. Qué bienaventuranza, vestido como un chico de la región, tan rico como para usar flores, follajes exhuberantes, en especial plumas de pavo real en Su Cabeza, El imitaba los tonos de los pájaros y bestias, a veces zumbando a tono con las abejas, otras pronunciando dulces notas con los cuclillos; otra vez, corriendo rápido con los pájaros y danzando con los pavos reales; Quien fascinaba a los afortunados con notas Benditas por tocar en Su Venu (flauta) en Sus Labios, que mi corazón sea siempre el santuario de tal Encantador.
Un día, cuando Sri Krishna y Sus camaradas estaban jugando en la orilla del Yamuna, se presentó un demonio poderoso de nombre Agha, que era el hermano de Vakasura y también de Putana; el monstruo asumió rápidamente una maravillosa forma de una boa constrictor, de una Yojana de largo y tieso como una gran montaña se tendió a través del camino, con su boca cual caverna ampliamente abierta, con la esperanza de devorarlos a todos.
Los pastorcillos, tomándolo como un hermoso paisaje de Vrndavana, bromearon comparándolo con la boca abierta de una boa constrictor.
Mientras tanto, los niños y el rebaño se abrieron paso por las mandíbulas del demonio, mas no fueron inmediatamente devorados por el Agha, quien aguardaba la entrada de Sri Krishna. Sri Krishna, para proteger a Sus compañeros, entró también en la boca de la pitón y rápidamente creció hasta unas dimensiones enormes en la garganta del monstruo. Ocupó todo el espacio de los òrganos internos del monstruo, cuya garganta estaba completamente estrangulada,
por lo cual sus ojos saltaron de sus órbitas, y se movía violentamente hacia uno y otro lado, su aire vital en consecuencia se abrió paso a la fuerza, explotando súbitamente por la cabeza, por un gran orificio. El Señor Sri Krishna acompañado por Sus amigos luego salió de la boca del monstruo muerto. ¡Qué gloria la de Sri Krishna! Al ser muerto por las manos de Sri Krishna, del cuerpo robusto de la serpiente emergió una luz y entró en El -obteniendo de tal modo mukti-, por eso perpetúo siempre esos maravillosos Lilas de Sri Krishna.
Habiendo rescatado a Sus compañeros de la boca de Aghasura, El llegó junto con ellos a la propia deliciosa ribera del Yamuna, llena de arenas suaves y finas. El lugar estaba rodeado por árboles agradables que encantaban con el eco del zumbido de los abejorros y el piar de las aves y el dulce aroma de los pimpollos de loto, etc. Se sentaron a tomar su almuerzo, todos juntos alrededor de Sri Krishna, como pétalos puestos alrededor del centro de un loto.
Mientras los pastorcillos 121
tomaban su alimento con la mente absorta en Sri Krishna, el ganado, fascinado por los pastos se alejó en dirección a las colinas. Al verlos presa del temor, Sri Krishna les dijo, 'Amigos, no dejen de comer; Yo traeré el rebaño aquí'. Así diciendo, el Señor Sri Krishna fue en busca del ganado a las cuevas de las montañas, arbustos y forestas, con un trozo de comida en Su Mano izquierda. Brahma, que desde el cielo se sentía sumamente atónito por ser testigo de los actos del Señor, en ausencia Suya se llevó a los niños y los escondió en una cueva cercana. Sri Krishna percibió de inmediato todo.
Sri Krishna hizo que de Sí Mismo apareciera una cantidad igual de ganado y pastorcillos. Ah, qué belleza la de la infatuación de Brahma y quién más puede narrar la dulzura de este Lila del Señor cuando manifestó de Sí Mismo una cantidad múltiple de ganado y pastorcillos, asumiendo la misma disposición respectiva y actos.
El Mismo en la forma del ganado, conducido de vuelta por Sí Mismo en la forma de los pastorcillos, El Mismo siendo el Señor Guía Sri Krishna, entró divertido en Vraja. Ah, las damas de Vraja se apresuraron a levantarlos, pues eran sus madres, los abrazaron estrechamente, les dieron a beber la leche de sus pechos, -miraron a la Divinidad Suprema como quien contempla a sus propios hijos-, ¿quién puede descifrar ese misterio? ¡Que Sus Lilas siempre infatúen mi mente!
El propio suelo del maravilloso Lila Divino de Sri Krishna es la tierra Trascendental de Vraja. ¡De modo que, cuánto más puedo referir del tesoro de Gokula! Sri Brahma realizó la característica trascendental de Gokula y por consiguiente, con una gran devoción y humildemente hizo su panegírico a Sri Krishna Quien es el propio Océano de la corporificación del Maha-prema.
Brahma dijo: 'Mi mayor fortuna sería que se asegure mi nacimiento, en cualquier especie de esta tierra, mucho más en Gokula y más aún en Vrndavana, con el privilegio de bañarme en el polvo de los pies de los habitantes de Vraja, lo cual es anhelado por los Srutis. (Ver Bh.X. 14/34).
La belleza divina de Su cuidado de las vacas en las tierras de pastoreo de Vraja. Aunque El era la Persona Suprema adorable, empero le concedió honor a Su hermano mayor Sri Balarama; Su glorificación de la belleza de Sri Vrndavana, Su zumbar con el tono de las abejas. Todos esos Lilas derraman Bendición.
Que todos estos Lilas sean perpetuados por siempre con devoción amorosa por tí. Otro día, Sri Krishna y Balarama, acompañados por otros pastores, entraron al bosque de árboles palmera. Balarama sacudía las palmeras en ambos lados, con Sus dos brazos, como un elefantito que tira abajo los frutos.
Al oír el sonido de la caída de los frutos, el demonio Dhenukasura, disfrazado de asno embistió a la carrera contra Balarama. Acudiendo a gran velocidad, el poderoso demonio golpeó a Balarama en el pecho con sus dos patas traseras y profiriendo un sonoro alarido, el malvado corrió de un lado a otro. La segunda vez que se acercó a Balarama, Este lo aferró con una mano por la pata, y haciéndolo girar cual remolino lo aplastó contra una palmera, ante lo cual el demonio exhaló su último suspiro.
Otros burros, los parientes de Dhenuka, embistieron feroces contra Sri Krishna y Balarama, Quienes los aplastaron jugando, una y otra vez contra los árboles, y terminaron con su clan.
A veces Sri Krishna solía refrescar a Balarama que estaba agotado de jugar, yaciendo con Su cabeza apoyada sobre el regazo cual almohada de un pastor, masajeando sus pies y otros servicios.
Nuevamente, al regresar a Vraja en el crepúsculo, las pastoras de Vraja, que se hallaban en gran agonía por su separación del Señor durante el día, corrían al camino para que sus ojos festejaran el encuentro con su Cinosura, el Querido Sri Krishna.
Ah, cuán fascinante y hermoso brillaba El con la pluma de pavo real en Su Corona y las flores silvestres 122
adheridas a Sus mechones enrulados, mezclados con el polvo levantado por las pezuñas de las vacas, con la Cara sonriente y tocando en Su flauta. Bebiendo con sus ojos cual abejas la Belleza cual miel de la Cara de loto de Sri Krishna, las mujeres de Vraja olvidaban la agonía producto de su separación del Señor durante el día, y Sri Krishna entraba a Vraja recibiendo debidamente su homenaje, el cual adoptaba la forma de largas miradas de reojo, y sonrisas tímidas. Una vez más temo entrar profundamente en tales múltiples y esotéricos Lilas Trascendentales de Sri Krishna, en especial en relación a Su favor hacia las mujeres de Vraja. Ni siquiera puedo hacer un adecuado panegírico de dichos Lilas Benditos de Sri Krishna, menos aún ahondar en ellos, pues me adentraría en el mundo del Prema, de modo que los saludo con mi mejor reverencia.
Además, es prácticamente imposible para mí perpetuar Su gracia sobre Kaliya, la serpiente más ponzoñosa. ¿Qué clase de misterio? La feroz cobra tuvo tanta buena fortuna que Sri Krishna, Cuyo polvo de los Pies es anhelado por Brahma, Siva y Narada, brincó sobre sus capuchas y danzó.
Sus Pies de Loto se tornaron de color púrpura debido al contacto con la multitud de joyas en sus cabezas, y también por ser salpicados con las gotas de sangre que emanaban de los ojos de la serpiente; el Señor parecía estar siendo adorado con flores. En ese Lila empero, la cobra Kaliya atrapó al Querido de Vraja y observando a Sri Krishna aferrado por los anillos de la cobra, inmóvil en el medio del estanque, los pastores para quienes Sri Krishna era la propia vida, se desvanecieron.
Con profunda aflicción, el rebaño parecía llorar muy asustado, con los ojos posados en Sri Krishna y algunos hasta lloraban copiosamente.
Al saber las nuevas sobre el indicente, los habitantes de Vraja, incluyendo a los niños, las mujeres y los mayores, corrieron a la orilla del Yamuna.
Las pastoras, evocando Su amor, sonrisas, miradas y palabras, se sentían agonizar por la inmensa pena y contemplaron a los tres mundos desolados sin su Querido. Los demás también estaban derramando lágrimas de dolor, como muertos, con los ojos fijos en Sri Krishna.
Soy incapaz de referir esta Anécdota pues antes que nada, cuando recuerdo el cruel retorcimiento de Kaliya con sus espirales alrededor de Sri Krishna, siento un hálito de muerte, mas nuevamente al observar a Sri Krishna dominando a la cobra, en un humor divertido, brincando en sus cabezas y danzando, eso me causa risa. Estas dos características diversas del Señor, crean a su vez sentimientos diversos y me maravillan, luego, no sé cómo exponerlo.
Si bien se imponía un severo castigo sobre la serpiente, el Señor la bendijo al colocar Sus Pies de Loto sobre sus cabezas y danzar placenteramente. ¿Es un sometimiento o en realidad una invocación de Bendiciones? Ni siquiera el Señor Sesa pudo explicar esta compasiva Bendición del Señor. Ah, saludo incluso a esas esposas de Kaliya que oraron fervientemente al Señor.
Seguidamente, tras subyugar a Kaliya, Sri Krishna y los habitantes de Vraja pasaron esa noche cerca de la orilla del Kalindi, mas durante la noche, se produjo un incendio en el bosque, el cual quemó a todo Vraja. La gente de Vraja se asustó y ansió a Sri Krishna como su único refugio.
Sri Krishna, observando la perturbación de Sus Propios hombres, de inmediato tragó todo el fuego. Y un Lila más misterioso aún realizó en Munjavana, cuando otro día se produjo un enorme incendio forestal, que creó un caos a los moradores del bosque, ante el cual los pastores y las vacas se sintieron desmayar ante la conflagración y buscaron refugio en Sri Krishna, Quien les dijo, 'Cierren los ojos y no teman' -así diciendo, El tragó el terrible fuego liberándolos por completo del peligro.
Y Sus muy agradables recreaciones en Bhandiravana, donde se jugaba a 'llevarse en andas', al cual se unió un poderoso demonio de nombre Pralamba, quien portando en su espalda a Sri Balarama corrió sin parar, allende el límite, reasumiendo su forma demoníaca, remontándose al cielo a gran velocidad, con ojos ardientes y cabellos como llamas, con colmillos temibles que llegaban hasta sus cejas fruncidas, con un aspecto pavoroso, espléndidos brazaletes, corona y aros. Balarama golpeó al demonio en la cabeza con su puño fuerte, y el demonio sintió el golpe de un rayo, como si Indra
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hubiera partido una montaña. Con ese solo golpe, su cabeza se destrozó y vomitó sangre, y después murió. Sri Krishna presentó ese juego astutamente para realzar las Glorias de Sri Balarama, Su Hermano mayor. Que todas estas Recreaciones Divinas derramen Bendición sobre todos. Otra vez, durante la estación de las lluvias, mientras llovía, el Señor Se refugiaba en el hueco de un árbol, o en una cueva y jugaba allí, comiendo bulbos, raíces y frutas o arroz y cuajada traído del hogar, sentado sobre una saliente próxima al agua, en compañía de los pastores y Balarama. ¡Qué agradables son esos Lilas del Señor! Seguidamente, ante la cercanía del Otoño, con el florecimiento de los lotos, las aguas recuperaban su transparencia, como los ascetas libres de todos los deseos, y brillaban radiantes al armonizarse.
El océano se aquietaba, quieto como la mente de un yogi en completo sosiego. El cielo sin nubes era encantador de noche; las estrellas titilaban brillantes como la mente con la cualidadsattvica que revela la verdadera exposición de las escrituras.
Mas qué característica maravillosa y fascinante la de las Gopis de Vraja, quienes debido a la estación otoñal que con su brisa agradable llevaba la dulce fragancia de las flores de las colinas, disminuyendo así la angustia de las personas, la mente de las Gopis se agitaba con Seducción apasionada con el anhelo ferviente de estrechar a Sri Krishna contra su pecho. Que siempre se glorifiquen tales muchas Recreaciones de Sri Krishna!
'Ah, la enloquecedora sonrisa en Sus Labios
La Belleza siempre fresca de Sus Ojos alegres
La forma en que el arete centelleante makara
Se balancea en Sus Orejas, besando Sus Mejillas
El mechón enrulado de cabello negro que adorna Su Frente
Cuán maravillosamente hermosa Su Cara es.
Besando la Flauta con Labios benditos
Con la Cabeza adornada con la pluma de pavo real
Brillante se balancea la Vaijayantimala alrededor de Su Cuello
Vestido con la belleza de la Primavera eterna
Con Su Refulgencia completamente en flor
En el crepúsculo el Señor entra a Vrndavana danzando.
Todos los hombres y mujeres sedientos de Vraja
Beben ininterrumpidamente con sus ojos abiertos
Las notas cual néctar vertidas de Su Flauta arrebata a las Gopis
Quienes se agitan con pasión seductora
Por estrecharLo contra su pecho sumamente conmocionadas
Tenga yo la visión de esas Recreaciones benditas'

-dice Narada Narada dijo además, "Ah, qué esotérica dulzura la de Sus Recreaciones Amorosas eróticas trascendentales con las Gopis. Las Gopis habían observado un voto de adoración a la diosa Katyayani con esta única plegaria, "Que la devi haga que el Hijo del pastor Nanda sea mi Esposo" y el último día, levántandose temprano a la mañana, entraron cantando alegremente
las Glorias de Sri Krishna a las aguas del Yamuna para la ablución, dejando sus ropas en la orilla, cuando súbitamente apareció allí Sri Krishna llevándose todos sus vestidos. El Se subió rápidamente a un árbol Kadamba de allí y dijo en son de broma, 'Oh, Gopis, cada una de ustedes debe venir aquí a recibir sus ropas. Nunca He dicho una mentira y no hay alternativa'. Los ruegos de ellas no trajeron ningún cambio en Su mente, de modo que al final, salieron tiritando de las aguas, cubriéndose con las manos, muertas de vergüenza.
Así pues el Señor, el Disfrutador del alma pura, al percibir su corazón supremamente puro, colocó entonces los vestidos sobre Su hombro, que hasta ese momento habían estado en el árbol, y expresó, ' Ustedes entraron desnudas a las
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aguas, lo cual es una ofensa y una violación de la santidad de su voto, por consiguiente, para expiarla, todas deben unir sus palmas sobre la cabeza para así recibir sus ropas'. Cuando finalmente ellas así lo hicieron y se postraron ante El, que es el único Propietario de los 'seres', el Señor les devolvió sus ropas. Pese a haber sido recubiertas de vergüenza, ridiculizadas y tratadas como juguetes, empero, ellas no encontraron ninguna falta en El, más aún, se sentían altamente gratificadas al hallarse en la compañía del amado Señor; ah, cuándo tendré la visión de ese Lila supra-mundano, esotérico y nectáreo de Sri Krishna con frenesí exaltado.
Dijo asimismo: "Hago mi humilde panegírico a ese divertido Sri Krishna al perpetuar Su maravilloso Lila. Un día, cuando los Brahmanas Védicos estaban realizando un sacrificio Angirasa, El envió a Sus compañeros pastores a solicitarles un poco de comida, mas siendo desconcertados, los niños regresaron a contárselo a Sri Krishna, Quien entonces les pidió que acudieran a las esposas de los Brahmanas, en cuanto las Brahminis se enteraron que Sri Krishna andaba cerca, se pusieron muy ansiosas por Verlo, y con la mente abrumada por Sus Glorias, se apresuraron en todo sentido. Colocaron excelente comida en recipientes y corrieron hacia El, como el agua de las lluvias que fluye hacia el océano, a despecho de la intención de sus esposos, hermanos y otros parientes.
Ah, cuando Sri Krishna Se hallaba vagando por los árboles Asoka, apoyando Su mano en el hombro de un compañero devoto y un loto en la otra mano, (las esposas de los Brahmanas) acudieron a El en la orilla del Yamuna. Tales afortunadas damas sintieron palpitar sus corazones ante la vista Suya en quien habían posado su mente al oír las Glorias de ese Uno Amado y abrazándoLo por un momento considerable, se sacudieron la agonía, como uniendo sus almas a la del Supremo.
Mas qué maravilla, aunque oraron, "Oh, Señor Todopoderoso, creemos en Tus palabras, 'Aquel que llega a Mí no regresa' y nos hallamos tan compenetradas que no nos queda ningún otro asilo después de haber caído a Tus Pies".
Sri Krishna dijo: "Es apropiado que hayan venido a Mí, anhelándoMe, pese a toda oposición; es seguro que la devoción sabia, debidamente ejercida e ininterrumpida conduce a Mí, vuestro amado Señor, mas regresen a sus hogares. Sus esposos, padres, hermanos, hijos y otros no encontrarán falta alguna en ustedes, ni se enojarán, debido a que han sido favorecidas por Mí; hasta los dioses aprueban vuestra conducta, consagrando su mente a Mí, llegarán a Mí antes de lo previsto". Así diciendo, y despidiéndolas, el Señor fue alimentado por los pastorcillos con la comida traída por ellas, y luego El Mismo la compartió.
A su regreso, los Brahmanas Védicos dijeron con remordimiento, 'Ciertamente, estas damas son muy afortunadas, pues no hicieron los ritos purificatorios de la investidura del cordón sagrado del nacido por segunda vez, ni han residido en la casa del preceptor para aprender los Vedas como lo hicimos nosotros, ni realizaron ninguna clase de austeridad, empero, poseen una devoción fija por Krishna, el Señor del universo.
Ay de nosotros, que carecemos de devoción por Sri Krishna. Ellas (nuestras damas) han cercenado los nudos de la muerte con el nombre de deberes familiares por su devoción ininterrumpida hacia Sri Krishna".
Sri Narada continuó: "La forma en que Sri Krishna hizo que la gente adorara a Govardhana. Una vez, cuando Sri Nanda Maharaja junto con las personas de Vraja arregló una espectacular ejecución de un Yajña para Indra, Sri Krishna, el Controlador de todas las almas, los orientó hacia la adoración de Govardhana, con esos materiales reunidos. Más aún, cuando centenares de personas estaban cocinando miles de variedades de comidas, las mismas fueron colocadas ante Govardhana, cual una montaña de comida consagrada, lo maravilloso es que Sri Krishna Mismo asumió la Forma de la Colina de Govardhana y El Mismo ofreció Su saludo a ese otro ser Suyo, diciendo, "Oh, miren, apareciendo en una forma visible esta montaña nos muestra su gracia; nos postramos ante El".
Seguidamente, en la forma de Govardhana, Sri Krishna deglutió todas las ofrendas y las bendijo. 125
Al ser privado de las ofrendas, Indra el rey del cielo se enojó y vertió pesadas lluvias, tormentas eléctricas y truenos, inundando toda la tierra de Vraja y amenazando de muerte a sus moradores, mas he aquí que Sri Krishna, un Niño de apenas siete años, tomó a la alta montaña con la punta del dedo meñique de Su mano izquierda y como un niño con un paragüas abierto, -sin moverse de Su posición por una semana-, dio refugio hasta que las nubes se despejaron a los Gopas y Gopis junto con sus pertenencias y ganado, protegiéndolos de la cólera de Indra.
Sri Krishna aplastó el orgullo de Indra, la deidad Védica quien entonces se inclinó ante el juguetón Dios en forma humana. Indra, acompañado de su Surabhi, se aproximó a Sri Krishna y postrándose ante El, le suplicó que lo perdonara. Sri
Surabhi brindó una ablución a Sri Krishna con su leche, y Lo apodó con el Nombre de
Govinda".

Rebosantes de Amor, las gentes de Vraja Lo abrazaron y las damas vertieron cuajada y arroz tostado sobre El. Sri Nanda Maharaja narró a los habitantes de Vraja lo que el sabio Garga le había referido sobre la naturaleza sobre-humana de este Niño Sri Krishna, y al oír la declaración de Sri Nanda Maharaja, quien recapituló las palabras de Garga, la gente de Vraja, que ya habían sido testigos de los aspectos supra-humanos y de las glorias de Sri Krishna, se sintieron regocijados y adoraron a Nanda así como a Sri Krishna, una vez que les pasó la sorpresa.
Oro por recapitular con mi supremo amor esas divinas y dulces Recreaciones de Sri Krishna, el Señor del Amor Trascendental en la "Forma Original de Su Propio Ser" --así dice el sabio Narada.
Sri Narada continuó, "Ah, maravilla, en una ocasión en que Sri Nanda estaba bañándose a la noche en el Kalindi, un demonio sirviente de Varuna, el dios del mar, lo aferró y arrastró hasta la presencia de Varuna;
cuando Sri Krishna Se enteró, le solicitó a Varuna la devolución de Nanda. Realizando a Sri Krishna como el Supremo, Varuna se sintió supremamente bendecido ante Su presencia y Le devolvió a Nanda Maharaja, con grandes regalos y ofreciendo el debido homenaje, le dijo, 'Hoy mi vida ha sido concretada y he hallado un verdadero tesoro. Te saludo, Dios Todopoderoso, y contemplo Tus Pies de Loto, tal parece que se acerca el fin de mi existencia. Ten la amabilidad de perdonarme y dispensar Tu Gracia sobre mí".
Sri Krishna regresó con Su padre Nanda. Sumamente asombrado de ver la inmensa fortuna de Varuna así como la sumisión de Varuna por Sri Krishna, Nanda lo contó a las gentes de Vraja quien creyendo que Sri Krishna era el Propio Dios, pensaron para sus adentros, '¡Nuestro Señor Sri Krishna no nos llevará a ese Reino trascendental desconocido de Su Propiedad!
El Omnisciente Señor Sri Krishna, conociendo el deseo de Sus Propios hombres, les reveló Su Propio Reino Vaikuntha (en este caso, svayam Lokam, Goloka, Su Propio Reino) que yace allende la Prakriti o mundo material, y que es absolutamente trascendental y auto-luminoso.
Siendo transportados a ese mundo, Nanda y los otros se deliraron con el éxtasis supremo al contemplar el mencionado Reino, así como a Sri Krishna que allí era panegirizado por los cuatro Vedas en sus formas vivientes y se sintieron grandemente maravillados".
Narada continuó, "Bho Gopakumara, como sea, de alguna manera mi lengua ha podido jugar este rol de narrar esos Pasatiempos esotéricos de Sri Krishna en Vraja, mas respecto a Sus otros Pasatiempos Trascendentales super-excelentes en los cuales hallamos el Amor esotérico, ¿cómo poder referirme adecuadamente a tal trascendentalismo?
Sin duda que Sri Krishna en Sus muchas otras encarnaciones, mostró el misterio de la Divinidad y la excelencia espiritual, pero Sus pasatiempos en Su 'Forma Original de Su Propio Ser' actuados en Vraja, son super- trascendentales y probados y establecidos sin contradicción alguna como gloriosos y esotéricos.
Por consiguiente, ¿cómo puede ser prácticamente posible narrar 126
exhaustivamente las glorias de tales Pasatiempos? Cuando se oyen tales gloriosas palabras sobre dichos sitios en donde ocurrieron estas Recreaciones divinas, un fuerte sentimiento de éxtasis natural satura el corazón del devoto.
Esos grandes que han buceado profundamente en el Lila esotérico de Sri Krishna y ejercen una visión filosófica (ontológica) imparcial, han probado que el Lila trascendental super-excelente de Sri Krishna está por encima de todas las demás manifestaciones. Ellos son sumamente afortunados y ciertamente, supremamente benditos.
Más aún, incluso quienes escuchen las Divinas Recreaciones de Sri Krishna son transportados con sentimientos extáticos, y son también bendecidos. Les ofrezco mi reverencia una y otra vez" -(así habló el sabio Narada).
"Ah, así como Sri Krishna es la Fuente original de todas las demás encarnaciones y Su excelencia es insuperable, Su Flauta, siendo Su asociada, es supremamente misteriosa; mi lengua no puede contar las glorias de la Flauta que está en las Manos de Sri Krishna como el objeto más favorito de Sus divertidos pasatiempos. ¿Cómo puedo aclamar exhaustivamente todas las glorias de Sri Krishna, así como Su habilidad para encantar con la Flauta? Cuando El besa la Flauta con Sus Labios Benditos y coloca Sus delicados dedos en los orificios, onculando Sus cejas, Su mejilla izquierda se inclina hacia Su Brazo izquierdo, las consortes de los Siddhas que vuelan por el aire acompañadas de sus esposos, se pasman de maravilla al oír la música de esa Flauta, y pronto descubren que sus mentes son blanco de los dardos del amor. Caen en trance, con las ropas sueltas inconscientemente y desestabilizadas en ese estado desamparado. (Bh.X.35.2). Me tiento y mi lengua se encanta ambicionando las glorias de la Flauta.
Por la abundante gracia del Señor ahora despliego la magnanimidad de la Flauta, mas tú (Gopa-kumara), escucha muy cuidadosamente la misma. ¿Un misterio? El Propio Señor no
pudo resolver a través de Su Propia Narración ni a través de los Vedas, Upanisads y Puranas ese Aspecto esotérico de Su característica todo Encantadora y todo-atractiva de la Flauta Misteriosa al ser besada por Sus santos Labios.
Oh, ho, al oír la musa de la flauta, las consortes de los devatas que vuelan por el aire acompañadas por sus esposos, se ruborizan y descubren que sus mentes son blanco de los dardos del amor, y caen en trance.
Hasta Indra, el Señor Siva, Brahma y los otros que escuchan la musa de esa Flauta se infatúan ante el sonido y son incapaces de penetrar en sus sutilezas, y sabios como lo son, se confunden.
Ellos se confunden en el sentido de si la percepción de la Realidad Suprema es vista por los ojos del alma o si las notas de esta fascinadora flauta que los infatúa abruptamente, es la Deidad de su corazón. Hasta los grandes munis en su meditación concentrada, cuando ninguna idea del mundo o la mundaneidad pueden penetrar en ellos, cuando la música es tocada por la Flauta de Sri Krishna, la misma atraviesa su corazón transparente y los encanta con arrebatos extáticos; el dios-luna y su comitiva se maravillan, él se inmoviliza y su progreso en el cielo es frenado.
Ahora bien, cómo describir las glorias super-excelentes de los Gopas de Vraja, que dedicaron enteramente su cuerpo, mente y alma y su progenie, incluyendo a sus esposas, a Sri Krishna, es más, ellos se volvieron bastante indiferentes a su provecho personal, incluyendo su logro de otros dones espirituales, salvo el propio placer de Sri Krishna, su único Amado. Oh, qué gloria, ellos saludaron a sus consortes que embebieron la devoción amorosa por Sri Krishna.
De qué manera los pastorcillos estarían consagrados a El, que Sri Krishna era el propio ser y ellos eran la sombra que Lo acompañaba constantemente.
Si sucedía que en mérito a la curiosidad por disfrutar de la serenidad de la belleza en flor del bosque, el Señor Se apartaba de la vista de esos jóvenes, incluso si un árbol obstruía su visión de El, tan solo por el tiempo del pestañeo de un ojo, ellos se inquietaban y al Verlo pronto de nuevo, se sentían como renacidos.
De modo que sin Krishna, la vida se les iba". "Bho Gopakumara, escucha con fervor los muy misteriosos actos de la Flauta. En cuanto Sri Krishna besa la Flauta con Sus Labios, las notas arrebatan el alma de las Gopis, incluyendo a Srimati Radhika, cuyo Amor magnífico y super-excelente
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excede al de Sus otras consortes, como Sri Rukmini. Las arrebata de tal modo que en cuanto las notas entran en sus oídos, las que están aguardando a sus maridos, se dan media vuelta y corren, las otras que están alimentando a sus bebés, los dejan llorando en el suelo y corren; otras más que están embelleciéndose con ropas y adornos, corren hacia Sri Krishna con sus vestidos y joyas mal colocadas. Infatuadas como están, con sus mentes robadas por Sri Krishna, sus esposos, padres, hermanos u otros parientes no pueden detenerlas.
Las propias Gopis han dicho, "Cuando Sri Krishna toca en Su Flauta, camina con el paso de un elefante, suavizando el dolor del suelo de Vraja, causado por las pezuñas del rebaño, mediante Sus propios Tiernos Pies, que semejan los pétalos del loto.
Sus pies llevan la huella impresa de una bandera, un rayo, un loto y un aguijón. Las notas de Su Flauta y Sus amorosas miradas nos infatúan con Amor apasionado, hasta el punto de que nos quédamos inmóviles como el árbol e incluso olvidamos cubrir nuestra belleza femenina con el vestido apropiado y nuestras ropas y cabellos se sueltan, debido a la excitación".
Infatuadas de ese modo con tal Seducción, el Amor amoroso es como el jugo caliente de la caña de azúcar, dulce de beber, pero que a la vez quema la lengua.
Sigue escuchándome hablar sobre la mágica influencia de la Flauta; incluso las vacas, terneros, rebaño, venados, y los seres inmóviles, como los árboles, enredaderas y montañas, las corrientes de agua de los ríos, e incluso las nubes del cielo se quedan inmóviles al oírla.
Bebiendo en el cuenco de sus oídos la música cual néctar de la flauta y abrazando a Sri Krishna con los ojos, las vacas se quedan inmóviles con lágrimas de gozo; los terneros también dejan de mamar las ubres de sus madres-vacas y la leche se derrama; los animales estúpidos como el venado, Lo adoran mirándolo con amor. Los ríos aparecen con los cabellos erizados en forma de lotos en flor, debido al arrebato y las corrientes rápidas se detienen, mientras que los árboles derraman lágrimas de alegría en la forma de gotas de flores llenas de miel.
Testigos de la danza de los pavos reales arrebatados por oír las notas de la flauta, todas las otras criaturas de la cumbre del Monte Govardhana, cesan sus actividades y se quedan inmóviles. La Música de la Flauta es tan excitante que infatuados por el Amor, los seres móviles se absorben tanto en la misma que se quedan inmóviles, tal como seres inertes, mientras que los inmóviles comienzan a exhibir su sentimiento amoroso de respuesta (algo que no se vé en ninguna otra esfera).
Un estremecimiento de gozo aparece en los seres inertes cual árboles, etc. y la montaña se derrite. ¡Oh, qué característica gloriosa (ontológica) la de esta Flauta! Mientras que los grandes filósofos tratan de adivinar la super-excelencia del Aspecto trascendental de Sri Krishna ('el Supremo por excelencia', en la Forma Original de Su Propio Ser')- Oh, la gracia que descendió sobre las Gopis de Vraja, quienes obtuvieron su objeto deseado en la forma de tener sus cuellos rodeados por Sus fuertes Brazos durante el Rasa-Lila, que no fue el premio de las damiselas celestiales con la fragancia y esplendor del loto, ni siquiera de Sri Laksmi, la consorte del Propio Sri Hari, como Sri Narayana en Vaikuntha, que aunque tiene un lugar en Su Pecho, no puede disponer de tal favor Suyo, como el obtenido por las Gopis.
Esta Recreación de Amor trascendental erótico, es la más nectárea y ciertamente todas las almas libres se fascinan naturalmente ante la infatuación de la Seducción divinamente pura de Sri Krishna.
Cuando la luna llena de Otoño proyecta sus haces de luz sobre los lirios acuáticos
Y la brisa llevada por el viento transporta el aroma de las flores
Sri Krishna, vestido con la belleza en flor del Amor eterno otoñal
Sediento por robar el Amor-Seductor puro de las Gopis de Vraja.
Está de pie, debajo del Vamsivata a orillas del Yamuna
El sonido misterioso y todo-atractivo de Su Flauta
No permite que ningún corazón seductor de las Gopis quede sin rozar en la danza,
Ellas se arrobaron en sus corazones y corrieron enloquecidas
Hacia El, como torrentes de agua, que todo lo embestían.

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Hechizadas por la música de Su flauta, caracterizada por tonos que subían y bajaban alternadamente, consistente en piezas melodiosas, las muy virtuosas mujeres de Vraja, arrebatadas como lo estaban por el Erotismo apasionado, atraídas por Sri Krishna, emergieron de todas partes para llegar hasta El, como las aguas de la estación lluviosa, y al acercarse, el Señor Conocedor expresó, "Vuestra presencia es bienvenida aquí, Oh, altamente benditas:... El aspecto de la noche atemoriza, y hay muchas criaturas escondidas, luego, regresen a Vraja y sirvan a sus esposos; no deben demorarse aquí. ¡Oh, las de cintura esbelta!".
Al oír las palabras de Sri Krishna, su único Amante (Amante que era el ser absoluto y el fin absoluto de todo para ellas) que eran tan penosas y no agradables, las Gopis se sintieron decepcionadas, y viendo sus deseos frustrados, se sumergieron en profunda ansiedad. Inclinando las cabezas, con los labios rojos cual fresas, como el fruto maduro Bimba, con el aliento entrecortado de dolor, y escarbando el suelo con sus dedos, ellas se quedaron en silencio, oprimidas por el peso de su aflicción. Lavando el azafrán pintado en sus pechos, las lágrimas se mezclaron con el colirio de sus ojos. ¡Qué ingenioso Conocedor es nuestro Amado Señor!El tocó en Su Flauta a propósito para arrebatar el corazón de las Gopis y les
dio una oportunidad de jugar al amor con El, mas a su llegada, sin duda que el Señor les habló como si no hubiera tenido la intención de llamarlas y les sugirió que volvieran a sus hogares. Lo alabaría porque El, al oír la lastimosa y conmovedora plegaria de las Gopis,
Se sintió derrotado por su Codicia. Pronto, infatuado por el Amor amoroso, inflamando la pasión de las encantadoras Gopis de cintura esbelta, estirando Sus Brazos, las abrazó, tocó sus manos, rulos, muslos, pollera y pecho, bromeando con ellas y escarbando en sus miembros con las puntas de Sus uñas, así como con miradas galantes y sonrisas benditas, Sri Krishna acarreó delicia a las Gopis. (Ver Bh. 29-46). Oh, ho, el Señor desapareció súbitamente de ese propio juego, dejando a las Gopis dolidas por la separación, dando lugar al asomo del cenit de su Erotismo, ante lo cual las Gopis enloquecieron buscando a su único Amante. Ah, quién no acariciaría día y noche la desaparición del Señor. Las Gopis se sintieron agonizar por su infatuación ante Su separación y aunque eran la personificación de la tolerancia y la perseverancia, preguntaron en su honda locura a los árboles por Sri Krishna, diciendo, "Oh, Asvatha, Oh, Kadamba, ¿dónde está el Querido de Nanda Quien nos ha robado nuestra opulencia femenina con Sus miradas amorosas y sonrisas?". Más aún, se enceguecieron tanto en mérito a la infatuación que llegando al máximo de su locura, se identificaron a sí mismas con El, e iniciaron Sus diversos pasatiempos. ¡Ay! Es muy penoso que carezca de la habilidad para desplegar Sus muy esotéricos Pasatiempos, pues El dotó a Srimati Radha con el excepcional favor de propiciarla, llevándosela (dejando a todas las demás Gopis) para permitirle a ella sola disfrutar en secreto del néctar de Sus Labios (que son propiedad común de las Gopis). El incluso la llevó en Su hombro.
Mas nuevamente, súbitamente El la dejó en el bosque y desapareció, por lo que ella cayó en un mar de tristeza sintiendo el dolor de Su separación.
Las Gopis se unieron a ella una vez más y clamaron sonoramente, '¡Oh, Señor Amado! Por favor Revélate y mira cómo nuestros dulces corazones Te anhelan y Te buscan en todos los rincones, estamos en peligro.
Oh, Dispensador de disfrute, pon en nuestro pecho Tus Pies de Loto para así suavizar las penas de Amor de nuestro corazón. Oh, Señor, dígnate concedernos el néctar de Tus Labios, el cual eleva nuestra Codicia y destruye toda pena.
Tu Flauta disfruta completamente de Tus Labios y hace que las personas olviden todos sus apegos. Tus miradas amorosas secretas, encienden la codicia en nuestro corazón y nuestra mente se infatúa una y otra vez mediante el anhelo intenso".
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Cuando estaban así llorando, súbitamente Sri Krishna apareció en medio de las Gopis, quienes ante Su advenimiento saltaron como un resorte sobre sus pies, todas a la vez.
Sus ojos estaban ampliamente abiertos de alegría y atento a su pregunta sobre el 'Amor', el Señor les confesó su endeudamiento con ellas, exhibiendo el secreto del Amor puro de las Gopis, diciendo, 'Por Mi amor ustedes ignoraron todo decoro mundano así como los Vedas y desertaron de su propia gente. No puedo saldar Mi deuda con ustedes, cuyo Amor por Mí se halla absolutamente libre de culpa, al haber fijado su mente completamente en Mí, cortando de raíz los grilletes que atan a las personas a su hogar y los cuales no pueden ser rotos fácilmente; por consiguiente, permitan que vuestro Amor por Mí sea recompensado con vuestra propia bondad".(Ver Bh.X.32.22) Que ese Dios del Amor te proteja.
Ah, observa la Codicia del Señor Quien inició debidamente la danza festiva del Rasa, adornado con el círculo de esas Joyas entre las mujeres; he aquí, El, en mérito a Su Prabhava-lila apareció en muchas Formas idénticas, tantas como Gopis había y parado entre las Gopis, con sus cuellos enlazados por Sus Brazos, se dio comienzo a la Danza Rasa.
Entonces asomó un encantador sonido producido por el tintineo de los brazaletes y tobilleras y el tintineo de diminutas campanillas adheridas al cíngulo de las Gopis. El Señor Krishna brillaba radiante debido a que Su color azulino se veía mezclado con el matiz dorado de las Gopis y sus pasos. El movimiento de sus manos, los movimientos traviesos de sus cejas,
sonrisas graciosas, cinturas esbeltas, sacudiendo sus pechos con las ropas sueltas escondiendo sus senos y las polleras volando de sus vestidos, aretes chocando contra sus mejillas, rostros sudorosos, y trenzas y cintos aflojados, celebrando al Señor con sus canciones. Los dulces corazones de las Gopis de Sri Krishna brillaban radiantes como relámpagos luminosos en una masa de nubes; esas Gopis de voz suavizada por el Amor, encantadas por el toque de Sri Krishna cantaron a voz en cuello, llenando todo el universo. Esta Danza Rasa maravilló incluso al dios-sol y su comitiva, y la noche se prolongó de un modo infrecuente.
Esta muy maravillosa revelación de Sri Krishna, en tantas Formas como Gopis y Su arte de danza Dhrupada con las Gopis; sus cuellos rodeados por Sus Brazos, abrazándolas, mirándolas con amor, efectuando gestos Amorosos sin fin y con Su guirnalda estrujada por los abrazos de las Gopis y teñido con la pintura azafrán de sus pechos, el Señor del Amor junto con Sus amantes codiciosas (las Gopis) ingresó a las aguas tranquilas del Yamuna para continuar con sus juegos. Estos encantadores Pasatiempos del Señor me atrapan y cautivan mi corazón.
Bravo, únicamente quien ciertamente sea lo bastante afortunado como para ambicionar ese sabor sabroso de la bienaventuranza nectárea que fluye de los Pies de Loto de Sri Krishna, podrá realizar el aspecto esotérico magnífico y trascendental del Amor Erótico de las Gopis; hasta Brahma comprendió la grandeza del nacimiento espiritual en Vraja, mucho más en Gokula, con el privilegio de bañarse en el polvo de los pies de cualquiera de los habitantes de Vraja, cuyo ser y finalidad absoluta en la vida es el Señor Sri Krishna, el polvo de cuyos Pies es buscado por los Srutis incluso hasta el día de hoy.(Ver
Bh.X.14.34). Mas incluso para él, las super-excelentes glorias de las Gopis, quienes eran las queridas de Sri Krishna no le fueron reveladas, mientras que este Uddhava aquí presente, realizó la excepcional e inconcebible profundidad del océano nectarino de las glorias del Amor de las Gopis'.
En tal sentido, oró: 'Nazca yo incluso como una enredadera en Vrndavana, con el privilegio de ser consagrado al polvo de los Pies de las muy benditas Gopis, cuyo Amor apasionado exhuberante no se preocupó por nada, y fue transmutado para el único placer y delicia de Sri Krishna, Cuyos Pies son buscados afanosamente por los Srutis'. Y estuvo ampliamente justificado que ambos codiciaran el más elevado objetivo en relación a su respectivo sentimiento espiritual.
Además es bien cierto que cuando se está imbuído de ambición espiritual, se puede realizar la Realidad trascendental conforme a la perspectiva y El puede leer en el corazón de Sus adherentes sus gloriosos sentimientos amorosos.
Las Gopis embriagadas, al beber espontáneamente el Néctar que fluye de los Labios de Sri Krishna, glorificaron a la Flauta, 130
diciendo: 'Ah, qué acto meritorio ha realizado esta Flauta, en virtud del cual disfruta libremente para contento de su corazón del Néctar que fluye de los Labios de Sri Krishna. Sri Krishna es subyugado por el Amor y solo por el Amor; el Amor y cariño de las gentes de Vraja Lo subyugaron tanto que El obtuvo un extraordinario e insuperable apego amoroso por ellos, en mérito al cual El no tomó siquiera en cuenta los panegíricos y reverencias de Brahma, quien es el primero que emanó de El.
Quizás la gente de Vraja haya empleado alguna hierba silvestre maravillosa para atraerLo, para que el Señor (Gostha-nagara) Quien es aficionado a disfrutar del Amor Erótico en medio de la belleza otoñal en flor del bosque, Se infatúe tanto; más aún, Se subyugue por el Amor y afecto de las personas de Vraja, tanto que
nosotros, para quienes Sus Pies de Loto son el único refugio, ni siquiera somos bienvenidos graciosamente. ¡Bravo! El Prema que posee la gente de Vraja por Sri Krishna está más allá del alcance de cualquiera; ellos no saben sino que Sri Krishna es el Querido de Nanda (Nanda-nandana) y pese a que todo el tiempo, día y noche se han ocupado en el servicio amoroso de Sri Krishna solo para Su satisfacción, de todos modos su sentimiento amoroso es tan grande, que ellos sienten que no están a la altura.
Realmente estas gentes de Vraja, que son devotos eternamente adheridos a Sri Krishna, deben ser ciertamente adorados por los grandes filósofos dotados con la ontología de la Realidad Absoluta como nosotros. Ellos son muchísimo más dignos de adoración que los Yadavas de Dvaraka y que los habitantes de Vaikuntha, aunque son adherentes eternamente devotos del Señor y por consiguiente disfrutan de la Bienaventuranza eterna. Algunos podrían establecer la teoría de que Sri Krishna estremeció a las personas de Vraja por Sus Recreaciones encantadoras, mas esta teoría es insustancial.
De hecho, el Señor Se estremeció e infatuó ante el ser siempre puro, supremamente encantador y el Amor afectuoso de los suyos; caso contrario, El no habría ignorado la misión de matar a Kamsa y los demás, la cual Le fue recordada por mí, como sigue:
'Mi Señor, Tú has descendido para la protección de los santos aniquilando a los demonios, duendes y ogros nacidos como reyes'. (Ver Bh. X.37.13). Akrura, el bienqueriente de los Yadavas fue a Vraja y pudo traer a Sri Krishna a duras penas, desde Vraja a Mathura. Empero, es un hecho que Sri Krishna nunca dejó a Su gente de Vraja en ningún momento. El Señor Mismo dijo: 'Yo no doy un solo paso fuera de Vrndavana'. El, en Su Forma Original Propia como 'Nandanandana' permanece eternamente en Vraja y Se recrea eternamente con las Gopis. Qué decir, Sri Krishna es el mayor Conocedor, por ello las gentes de Vraja a veces son puestas en el dolor de la separación de El, para crear un lazo superior en su reserva de Amor cual océano; la profundidad de ese exaltado 'Amor en separación' no la pudo concebir ni El Mismo; por ello, para exhibir el tesoro escondido de ese aspecto esotérico del sentir amoroso de las Gopis, El meramente juega 'a las escondidas', moviéndose de un bosquecillo a otro de Sri Vrndavana, o a veces dentro del mismo bosquecillo, escondiéndose a Sí Mismo detras de los arbustos más frondosos.
Llegué a la conclusión que Sri Krishna, al ser el Uno más benevolente, brindó este supremo y sabroso sentimiento (Rasa) del 'Amor en separación', escondiéndose a Sí Mismo fuera de la vista de sus muy amadas gentes de Vraja, para dispensar el secreto de Su Propio Ser. Es un hecho que en el 'Amor en separación' el devoto realmente se arrebata más, disfrutando de la abundante y super-excelente Bienaventuranza del Señor, lo cual acarrea una embriagadora locura, mayor a la del 'Amor en unión'. Aunque tal devoto exhiba exteriormente signos de pesar, allí fluye internamente en su corazón una corriente continua de esa Bienaventuranza
super-excelente. Descubrimos a Sri Uddhava expresando, (Bh.X.47,27). "¡Oh, altamente Benditas (Gopis)! Debido a vuestra separación de Sri Krishna, han desarrollado una devoción exclusiva por El, la cual les ha permitido contemplarLo en el cenit del Amor. Más aún, ustedes me han conferido una gran dádiva al concederme la oportunidad de ser testigo de su Amor sin precedentes, con mis propios ojos".
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Sri Krishna Se recrea eternamente en la región de Vraja en esta tierra. El mismo Lila ocurre asimismo en Goloka. Por consiguiente, debemos saber que no hay diferencia entre Su Lila llevado a cabo en ambos mundos, o sea, en el círculo de Vraja así como en Goloka.
De hecho, este Vraja Mandala es la Réplica de Goloka.- Por consiguiente, Sri Krishna, el Supremo en la 'Forma Original de Su Propio Ser' hace lo que fuere que ha estado haciendo en Goloka, también en el círculo de Vraja. Aunque Sri Krishna obra Su Lila en compañía de Sri Nanda y Sus otros adherentes de Vraja, sin interrupción, empero estos Pasatiempos de Sri Krishna no siempre son observados por todos, solo quien es lo bastante afortunado puede verlos en cualquier momento.
Nuevamente, al final de esa Dvapara yuga en particular El aparece públicamente, mientras que en Goloka Su Lila eterno es eternamente disfrutado por los devotos que están allí.
Asi como Sri Garuda y otros permanecen eternamente en Vaikuntha como devotos personales de Bhagavan Narayana, asimismo Sri Nanda y otros queridos de Bhagavan Sri Krishna, permanecen eternamente en Goloka, como los devotos Parsada de Sri Krishna.
Sri Nanda y demás adherentes de Sri Krishna existen simultáneamente en ambos lugares, a saber, en Vraja así como en Goloka, con su respectivo rol de servidumbre a Sri Krishna. El medio por el cual podemos llegar a Sri Goloka, tiene que ser seguido además para alcanzar la Tierra trascendental de Mathura-Gokula, que es la Goloka proyectada en la tierra.
Y sólo entonces se nos derraman las Bendiciones escogidas del Querido de Sri Nanda y podemos tener la visión de Sus Recreaciones eternas en Vraja".
Sri Narada agregó: "Bho querido Gopakumara, ahora, con el corazón abierto, dime si anhelas sinceramente visualizar tal beatífico y encantador Lila de Sri Krishna, Quien anda
por la tierra santa de Vraja con Sus pies de loto". Bho hermano, he llegado finalmente a la positiva conclusión que llegar a Goloka es casi imposible, y que el medio afín es igualmente muy difícil. Bien, veamos, por lo general a la mayoría de los seres les falta facultad de discernimiento en cuanto a juzgar entre sus bienes espirituales y ganancias materiales.
Por supuesto, los seres humanos poseen tal facultad de discriminación, mas solo muy pocos entre ellos se hallan en la buena senda y tienen una buena disposición. Tengo pena por ellos, pues hasta la gente de buena conducta corre tras las ganancias materiales, tales como la riqueza y la lujuria; raramente alguien ejecuta algunos ritos religiosos para llegar a los disfrutes celestiales después de la muerte.
Además, entre esas gentes de disposición religiosa, algunos de ellos se inclinan a realizar rituales religiosos a partir de algún deseo o ganancia egoísta; y otros más aspiran a moksa (salvación). Quizás se elevan al estado de Paramahamsa o auto-sacrificio o auto- realización, mas entre esos muktas (almas autorealizadas) algunos afortunados, imbuídos del Sukriti (debido a una asociación conocida o desconocida con los devotos de mente singular de Visnu-Krishna) pueden andar el sendero de la devoción a Bhagavan. Como se declara en el Bhagavata (Bh. VI 14.3-5) "Los seres vivientes de este universo son tan numerosos como las partículas de polvo, entre ellos, solo unos pocos seres humanos practican de hecho la virtud; nuevamente, entre ellos, unos pocos son buscadores de moksa y entre miles de esos buscadores de moksa, realmente alguno puede superar totalmente el apego y llegar a la autorealización. Entre esas decenas de millones de almas autorealizadas, quizás se encuentre una perfectamente libre de todo deseo, incluso de salvación.
Solo tal persona está únicamente consagrada a los Pies de Bhagavan Narayana". Además, 'Entre esos devotos de Bhagavan Narayana, realmente uno quizás es bendecido con la devoción natural amorosa a los Pies de Sri Madanagopala (Sri Krishna, el Señor del Amor); porque la devoción a los Pies de Sri Krishna (de Vraja) es inmaculada, espontánea y sin causa, y el Amor natural fluye hacia El sin ser influenciado por el respeto y la reverencia, tal como en el caso de Sri
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Narayana, el Señor de la Majestad en Vaikuntha.- Más aún, un devoto de Sri Krishna no Lo considera como el Señor sino como su Querido, subyugado por su cariño amoroso.
Es la verdad, y así estoy convencido -dijo Narada. Los diferentes grados de aspirantes obtienen sus logros conforme a ello. Dado que los devotos de mente singular son raros, asimismo, las composiciones devocionales hechas por ellos son también muy escasas.
A no dudarlo, aquellos que están consagrados con amor y cariño a los Pies de Loto de Sri Madanagopala, son devotos super-excelentes, empero, en uno u otro sentido, cada uno de ellos posee una característica distinta y variada respecto a su sentimiento amoroso. Mas nuevamente
debo confesar mi incapacidad para escrutar sus respectivos sentimientos". Sri Gopakumara dijo: "¡Bho Brahmana! Tras narrar estas historias, Sri Naradji sostuvo a Sri Uddhava contra su pecho y perturbado espiritualmente, le rogó (a Uddhava) que vertiera en sus oídos la bienaventuranza nectarina, revelando el tesoro del Amor en flor de los adherentes de Sri Krishna.
Sri Uddhava, ahora perturbado extáticamente, tocó la tierra una y otra vez con toda la humildad de que fue capaz, con su cabeza gacha y dijo: 'Siempre ansío el polvo de los pies de las Gopis de Vraja'. En cuanto se refirió al nombre de las Gopis, se abrumó de arrebato extático y con una brizna de hierba entre los dientes, muy emocionado y tocando los pies de Sri Narada, prosiguió diciendo: "Ah, nazca yo incluso como una enredadera en Vrndavana, con el privilegio de ser consagrado al polvo de los pies de las muy benditas Gopis, cuyo Amor apasionado siempre fluyente, no se cuidó de ninguno y quienes incluso abandonaron a su propia gente y hasta transgredieron las normas de la rectitud, las cuales eran prácticamente imposibles de superar (para una mujer casta) mas se transmutaron para el único deleite de Sri Krishna".
Nuevamente manifestando los ocho síntomas del humor extático en su persona, Sri Uddhava saltó y dijo: "Bravo por la gracia que descendió sobre las Gopis de Vraja, quienes alcanzaron el objeto deseado en la forma de tener sus cuellos rodeados por Sus fuertes Brazos, durante el Rasa-Lila, que no recayó sobre cantidad de doncellas celestiales que poseían la fragancia y el esplendor del Loto, tampoco siquiera sobre Sri Laksmi, la consorte de Sri Hari (Mismo) como Sri Narayana (en Vaikuntha), quien le ha dado a ella un sitio en Su Pecho, ni siquiera ella, con toda su aspiración y esfuerzo pudo disponer de tal favor de Sri Krishna".
Sri Narada, el grande, observando el humor extático de Uddhava y penetrando en sus expresiones, se maravilló completamente, mas observándome (a Gopakumara) afligido espiritualmente, habló gentilmente.
Sri Narada dijo: 'Esta joya cumbre de los devotos, Sri Uddhava, quien es la propia corona de los devotos Paramahamsa del Señor Sri Krishna, al ansiar orgulloso el polvo de los pies de las Gopis de Vraja, quiso nacer incluso como una enredadera en Vrndavana.
Luego, ¿cómo serán las glorias de su Amor en flor, ah, cómo osar vislumbrarlas? Hasta Sri Rukmini Devi quien es conocida como Haripriya (la querida de Sri Krishna), ni siquiera ella posee tal favor como el que tuvieron las Gopis de Vraja; pese a que ella, siendo una niña de alto linaje descuidó el modo tradicional de casarse y a la vista de la fuerte oposición de su hermano, ella le escribió a Sri Krishna de este modo, "Habiéndome enterado de Tus excelencias y tu encantadora apariencia, mi mente ha ido hacia Tí ansiando aferrar Tus Pies de loto contra mi pecho y así sentirme complacida. No me avergüenza decir que Te he honrado como mi Esposo y que estoy rendida a Tus pies de Loto, al igual que un chacal que no puede
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profanar la cantera de un león". Ante su sincera plegaria, Sri Krishna la aceptó conforme, cumpliendo su deseo. Realmente, su Amor por Sri Krishna era tan grande que de inmediato, cuando El señaló, "Mejor sería que en vez de Mí eligieras algún eminente rey Ksatriya quien sería una pareja apropiada para tí, y quien puede suplir todos los materiales para tu gratificación tanto aquí como de ahora en más", -al oír esas palabras de Sri Krishna, a Quien ella adoraba como su único salvador, se aterrorizó y, con el corazón tembloroso y derramando lágrimas de severa agonía, temor y dolor, ella se desvaneció prontamente y cayó a tierra con sus cabellos sueltos cual un árbol de banana arrancado de raíz por el viento'.
Y las demás reinas como Kalindi y Satyabhama, que están a su lado, no son menos importantes. A no dudarlo, ellas son más venerables que las damiselas celestiales, que poseen todas las cualidades del amor femenino. ¡Ay de mí! ¿Quién soy yo para ahondar en el tesoro oceánico inconcebible del Amor de las Gopis, al igual que un enano que quiere aferrar la luna en el cielo? Empero, mi codiciosa lengua está descontrolada. Por consiguiente, ¡bho Gopakumara, Bho, el querido de Vrajanatha Sri Krishna! Realmente será muy justificable si Sriman Uddhava narra sus glorias, porque él es contado como la joya cumbre
entre los devotos premika del Señor de Vraja, y es él quien merece la dignidad de saborear la sabrosura de su dulzura, siendo el receptor de Su gentilísimo favor.
Como ves, el Señor Mismo lo envió a Vraja y por Su gracia, el fue testigo personal y realizó la profundidad insondable cual océano del Amor de las Gopis. Y las Gopis, cuyo Amor subyugó y arrebató al Señor, ellas también derramaron su mejor cariño sobre el, como él mismo lo ha referido,(Bh.X.47.27). 'Oh, altamente benditas, ustedes han desarrollado una devoción exclusiva separadas de Sri Krishna, y me han concedido un gran favor al poder ser testigo de su Amor sin precedentes, con mis propios ojos', en mérito al cual, durante su estadía en Vraja, él también olvidó a Sri Krishna.
Por consiguiente, cualesquiera sean las conclusiones que refiera Sri Uddhava respecto a las características de las Gopis, las mismas serán definitivamente la propia verdad, porque él ha sido testigo personal de la condición sutilísima del Amor de las Gopis, al alcanzar su cenit.
Y nadie debe albergar dudas respecto a mi elecciòn. Akrura, el hijo de Svaphalka, y también un tío de Sri Krishna, era un agnóstico, y su corazón estaba seco como la piedra, en consecuencia, no tenía ni pizca de misericordia; por consiguiente, las gentes de Vraja lo consideraban el más cruel de todos.
Además, él cometió la ofensa de llevarse a Sri Krishna, la propia vida de Vraja, de aquí a Mathura, a instancias de Kamsa. Al acercarse a la tierra de Vraja, el observó en la tierra las huellas del Pie de Sri Krishna y cayó postrado una y otra vez. Con los ojos llenos de lágrimas, el glorificó a las Gopis por su suprema y envidiable fortuna de tener tal sumamente venerable Pie de loto de Sri Krishna en sus pechos (de las Gopis).
Empero, su crueldad no dejó su corazón impío y no abandonó la idea de llevarse a Sri Krishna de Vraja a Mathura. Pronto se llevó a Sri Krishna de Vraja para Mathura, y todo Vraja se quedó muerta- Sri Akrura oró así, "Los Pies de loto de Sri Hari son adorados por Brahma, Siva, Sri Laksmi y por los sabios y santos y los dioses del cielo, Con esos mismos graciosos Pies, El anda por las tierras de pastoreo de Vraja junto a los pastorcillos, atendiendo el ganado. Ah, las sumamente afortunadas doncellas de Vraja, Los aferran contra sus pechos, de ahí que las marcas de Sus Pies estén tiznadas con la pintura azafrán de los pezones del pecho de las Gopis'. (Ver Bh-X 38.8).
Además, expresó, 'Quiera el Señor colocar sobre mi cabeza -dado que estoy caído a Sus Pies-, Su propia palma cual loto, que ha concedido la certeza segura a las personas aterrorizadas por la velocidad de la serpiente del Tiempo y que buscaron amparo a Sus Pies'.
Colocando artículos de adoración en esa palma, Kausika, un Indra previo alcanzó la regencia de los tres mundos, y el rey Bali no solo aseguró la soberanía de los tres mundos, sino también un favor sumamente glorioso. Ah, esas palmas de loto aliviaron la fatiga de las Gopis de Vraja durante las recreaciones Rasa, por su propio roce". (Ver Bh. X.38.16.17).
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Sri Bhisma, el antepasado de los Kauravas y Pandavas, quien fuera un célibe de por vida, así como un estricto adherente al Dharma, justo antes de partir de este mundo, hizo su panegírico al Señor Sri Krishna con una referencia especial a las glorias de las mujeres de Vraja.
El rogó de este modo, "Este Nandanandana (Querido de Sri Nanda) Sri Krishna llevó a las mujeres de Vraja a la más elevada posición de honor, por Su infatuada asociación con ellas, pues las Gopis disfrutaron en el Rasa-krida la vista de Su garbo encantador, graciosa unión, atractivas sonrisas y miradas amorosas, y en medio de su loco éxtasis (cuando súbitamente Sri Krishna desapareció de su entorno) ellas imitaron algunas de Sus recreaciones, ah, tenga yo una devoción inconmovible a los Pies de Loto de ese Amante Amoroso de las Gopis de Vraja. (Ver Bh. 1.9.40). Dejemos a Bhisma, más aún, cuando Sri Krishna inició Su trayecto desde Hastinapura hacia Dvaraka, las damas de la familia real, que habían ribeteado su corazón en Sri Krishna, comenzaron a decir, "He aquí Amigas, ah, qué rito espiritual habrán realizado las reinas desposadas de Dvaraka en sus nacimientos anteriores, que ellas, unidas a El, beben constantemente el néctar de Sus Labios, ante cuya sola idea enloquecieron las mujeres de Vraja".
Sri Gopakumara dijo: 'Bho Brahmana, así diciendo, Sri Narada me aferró cálidamente contra su pecho y entró al mundo del éxtasis; las lágrimas rodaban por sus mejillas, y un severo temblor y estremecimiento pavoroso sacudió su persona. Mas una y otra vez el refrenó su lengua, apretándola entre los dientes como si la lengua
se hallara demasiado codiciosa por festejar el disfrute de la bienaventuranza, penetrando aún más en el Amor sin precedentes de las Gopis, y comenzó a danzar manifestando diferentes perturbaciones extáticas en su persona. Esto continuó por cierto tiempo, luego, componiéndose, él me miró lastimosamente y observando mi condición, habló nuevamente'.
Sri Narada dijo: "Bho querido, lo que he hablado hasta aqui son los aspectos esotéricos del Amor Trascendental. Por consiguiente, debe ser guardado muy secretamente, en particular donde los devotos adoran al Señor en toda Su Majestad. En ese momento, el tesoro del Prema no debe ser desplegado. Solo por eso es que al reunirnos en Vaikuntha, yo no te podía referir este aspecto esotérico del Amor; aquí, habiendo estudiado tu sentimiento, y también hallándome en el solar de Sri Uddhava, me siento tentado a vislumbrar en su interior. Bho, Gopakumara, te juro por el nombre de Uddhava, el tuyo y el mío propio, que viviendo en Dvaraka (el sitio de la Majestad del Señor) nunca llegarás a Goloka; tampoco aquí puede practicarse ese Sadhana que lleva a Goloka.
Esta no es mi opinión, sino la propia verdad espiritual. Por consiguiente, escucha mi consejo. Existe Sri Purusothama- Dhama, a corta distancia de aquí, esta Dvaraka (pero en un Reino superior a este Dvaraka-Vaikuntha). Debes saber que el Purusothama-Dhama está en un plano superior al de Dvaraka-Vaikuntha, y no está muy lejos de Dvaraka.
La característica espiritual es que el Señor de Purusothama de esta tierra, cualesquiera Lila Bienaventurado hace con Sri Balarama y Sri Subhadra devi, lo mismo se encuentra en ese Purusothama Ksetra del cual te hablo. No sólo eso, sino que asimismo todos esos Lilas que El Mismo efectuó en Govardhana, en Vrndavana y en la orilla del Yamuna, todos esos Lilas Esotéricos, también están eternamente manifestados en ese Purusottama Ksetra.
Allí, el Señor en la ¡Forma Original de Su Propio Ser' Quien es la propia fuente de todas las demás Encarnaciones, ha manifestado todos los Aspectos esotéricos de Sus Beatíficos Lilas Trascendentales. El encanto maravilloso de este reino es que cada devoto puede visualizar los diversos Lilas del Señor, en relación a su capacidad o cabida espiritual.
Aquí todos tienen la completa libertad de servir a su Deidad regente tutelar, a la Cual está dirigida la adoración.
Ah, el gran Dios nutre el sentimiento de los devotos para su contento de servirLo. Tan querida como es Mathura-Puri para Sri Krishna, así lo es también este Purusothama Ksetra para El.
Aunque en este lugar prevalece una mayor Majestad, igualmente es tan encantador y hermoso como Mathura para los devotos de 135
mente singular. Por consiguiente, es mejor que vayas a ese Purusothama-ksetra y encuentres al sumamente fascinante Señor Sri Jagannathadeva. Suponiendo que al acercarte tu anhelo acariciado no se cumplimente, de todos modos, quédate allí y en su debido momento serás lo bastante nutrido con el sentimiento para completar tu travesía (Sadhana) en llegar al Señor Amado; tu más elevado objetivo.
El Señor, Quien es el propio tesoro del pecho de las Gopis y Quien es subyugado por su Amor, tal Gopijana-Vallabha Sri Krishna, debe ser alcanzado siguiendo los pasos de esas Gopis de Vraja.
Es mejor que te quedes en ese Purusothama Ksetra embebiendo ese sentimiento de amor. Y recuerda siempre que ni siquiera en sueños debes contemplar otros Medios, porque no hay otro Sadhana alternativo para servir a Sri Krishna, excepto seguir los pasos de las doncellas de Vraja.
El Prema obtuvo su real significación ante el sentimiento amoroso de la gente de Vraja. Este sentimiento de Vraja-Prema puede ser conseguido en mérito a Su favor irrestricto, que en algunos casos es dispensado súbitamente, y en otros casos a través del cultivo, y siguiendo las respectivas formas de vida.
Pero en ambos casos la Gracia especial de Sri Krishna es conceptuada como la primera consideración. Podría ilustrarse con el caso de un hombre hambriento que consigue ya sea alimento cocinado o arroz crudo con los materiales necesarios para cocinar, de parte de un dador.
En ambos casos, quien busca, encuentra su necesidad concretada. De todos modos, el Sastra nos ha aconsejado que sigamos el método para embeber el Vraja-Prema, subyugándose a uno mismo, para adherir a los pasos de los Gopa o Gopis de Vraja, y estando completamente libres del respeto y la reverencia, uno debe relacionarse apasionadamente con Sri Krishna, aceptándoLo con el sentimiento individual inmaculado e innaciente ya sea como Esposo o Hijo o alguna otra de esas relaciones íntimas". Como ha dicho el Señor Mismo: "El devoto que Me observa como el Señor, por encima de sí mismo y a sí mismo como un ser insignificante, no Me subyuga a Mí Quien soy subyugado por el Amor y solo por el Amor; las doncellas que Me aman tan queridamente, Me reprenden enfurruñadas; sus reproches Me fascinan más que los himnos de los Vedas". Se debe tener una codiciable sabrosura inmaculada al realizar el Namasankirtana que retrata los Pasatiempos de Sri Krishna asociados con Su Vraja-Lila, en especial en aquéllos que nutrirán el sentimiento espiritual respectivo del aspirante; en tal sentido, quien ha embebido el sentimiento amoroso paternal, debe cantar las glorias de Sri Krishna asociado con el sentimiento amoroso de Madre Yasoda o padre Nanda; mas cuando se está imbuído del sentimiento matrimonial, entonces se debe estar apasionadamente interesado en celebrar todo el tiempo el Nama-Sankirtana que retrata los Pasatiempos de Sri Krishna con las Gopis de Vraja. Esa es la forma de cultivar el Vraja-Prema.
Este Prema es el tesoro más precioso para un Parama Bhagavata, quien siempre se halla saturado de ese sentimiento amoroso. El lo guarda muy secretamente en lo profundo del corazón, mas eso sí, cuando se encuentra con un devoto del mismo sentimiento, naturalmente expone el tema para mutuo entendimiento, y pronto las perturbaciones extáticas se manifiestan en su persona, arrebatándolo completamente y desplegando el propio tesoro escondido de su corazón.
Empero, siempre es bueno precaverse antes de exponerse. Es por eso que uno debe vivir en un sitio solitario, asociado con los Pasatiempos de Sri Krishna en Vraja y celebrar constantemente el Nama-Sankirtana con el sentimiento de la propia sensación amorosa adherida al confidente Asociado de Sri Krishna en el Vraja-Lila.
Luego, en poco tiempo alcanzará el summum bonum de ese Prema anhelado. Esto implica el cultivo del prema-bhakti, bastante independiente de las prácticas de karma, jñana y yoga. Nunca depende de ninguna otra práctica.
Se produce por su propio acuerdo; uno debe sentirse humilde y ocuparse en escuchar y cantar los Pasatiempos Vraja de Sri Krishna; tal es el único Medio.
Los devotos místicos del Señor han brindado tal humildad característica, aunque uno esté dotado de las mejores cualidades y posea el más elevado sentimiento amoroso, empero, en lo profundo del corazón se siente
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indigno y carente de devoción". Por consiguiente, el practicante sabio y sincero debe esforzarse por observar esa humildad por todos los medios, con el cuerpo, la mente y las palabras, y nunca consentir en su orientación contraria. Esa humildad es la emergente natural del estado maduro de la búsqueda del Prema.
El propio ejemplo vívido se halla en las características brillantemente radiantes de las Gopis, estando dolidas por la separación de su único Amado Sri Krishna. Ese 'Amor en separación' es el estado superior del Prema, y la humildad expresada por ellas, es humildad en el verdadero sentido del término. Como dijera Sri Radhika: "Oh,la delicia de mi alma, oh, la luna de miel, el Amante de mi amor seductor, ah, Cuyos poderosos Brazos eran mi única delicia, al colocarlos sobre mi pecho, dónde estás, dónde estás, sé amistoso, Preséntate ante este pobre ser, Tu miserable confidente".
Una vez más, ambos, a saber el Prema y la humildad poseen su valor respectivo, y cuando uno se siente muy insignificante (sintiendo el vacío de amor), luego el verdadero Prema lo satura con todo su encanto.
Bho hermano, la ontología del Prema es característicamente conocida solo para el devoto de la misma clase. No puede ser expuesta por otros medios; solo cuando un gran Bhagavata está subyugado por el sentimiento amoroso arrebatado, en ese momento se manifiestan perturbaciones extáticas en la persona, como una señal del mismo. Ah, aunque su corazón rebosa de bienaventuranza nectárea como la corriente del Yamuna, empero, la propia característica del Prema es tal que es como la llama ardiente del incendio forestal.
Nuevamente, el 'Amor en separación', aunque es como la llama ardiente del fuego forestal, de todos modos, una de sus características misteriosas es que se convierte realmente en la fuente perenne de la bienaventuranza nectárea, como la corriente del Yamuna, lo cual no es sino la esencia cognoscitiva misma disuelta en la bienaventuranza líquida en la plena manifestación del Prema.
Se expresa: "La corriente líquida del Amor de las Gopis fluye límpidamente en el agua transparente del Yamuna". ¡Qué misteriosa característica posee este Prema! El veneno se convierte en Néctar, y el néctar se convierte en veneno; desear la muerte es la felicidad y nuevamente, vivir
es la propia carga del lamento vacuo. El Sri Caitanya Carita expresa: "Ese sentimiento arrebatado de Prema es similar al jugo caliente de la caña de azúcar, que quema la lengua al ser tomado, mas su sabor es tan dulce que el hombre no puede abandonarlo. Y sólo es disfrutado por aquel que está arrebatado por ese sentimiento amoroso, para quien el néctar y el veneno son lo mismo".
¡Por consiguiente, nadie puede representar en la expresión, la diferencia entre 'Amor en Unión' (Sambhoga) y 'Amor en separación' (Vipralambha) porque nadie puede decir justificadamente si este Prema es agradable o desagradable! Porque en la separación hay un mayor tipo de unión y en la unión, hay un gran sentimiento de separación. Cuando un devoto está dotado de la riqueza del Prema, simplemente enloquece por él, y se mueve en la tierra como un loco. Y nuevamente, sin poseer ese Prema arrebatador, ni siquiera los nueve procesos de las prácticas devocionales (a saber, Sravana, Kirtana, etc.) pueden subyugar a Sri Mukunda (Sri Krishna).
Como sabemos, en el mundo, el condimento sin sal no tiene ningún sabor, la comida deliciosa y sabrosa sin hambre no puede ser degustada, leer las Escrituras Sagradas sin ningún entendimiento, un jardín sin flores ni frutos
-todo ésto es bueno-para-nada, conforme a ello, sin Prema, hasta la ejecución de las nueve clases de prácticas devocionales no puede subyugar a Sri Krishna.
Hasta aquí me he referido a los medios de cultivar Prema, generalmente hallado en muchos devotos comunes. Hasta cuando es imposible expresarlo, ¡entonces realiza
cómo será la tremenda, super-excelente, magnánima y esotérica característica del Amor Seductor de las Gopis de Vraja hacia el Querido de Nanda! ¡Por consiguiente, cómo puedo ser capaz de concebir su brillo y encanto! Más aún, es prácticamente imposible. Mira, cuando Sri Krishna fue llevado de Mathura a Vraja, ante Su separación, las Gopis fueron peces fuera del agua.
Además, mejor 137
que no se me pregunte sobre eso. Realmente nadie puede concebirlo; más aún, si fuera de alguna manera posible de condensarlo, de todos modos actualmente tú no podrías imaginarlo. Si en mérito a tu extrema buena fortuna tienes la oportunidad de asociarte con una Gopi de Vraja, ah, si accidentalmente conoces a la más gloriosa y muy supremamente digna de adoración Srimati Radhika, la corona del Prema, entonces y sólo entonces, por su gracia irrestricta quizás realices y percibas el Prema.
Solo ella puede hablar sobre él, mas la característica de ese Prema es que incluso si hubiera una persona extraordinariamente poderosa que lo contemplara, de todos modos, ella no podría exponerlo, porque en ese caso (cuando se refiere), ambos, el expositor así como el escucha, pronto serían abrumados por el éxtasis, la única alternativa es que si Sri Krishna, en mérito a Su propia gentileza hace Su Manifestación graciosa especial, con la única idea de dispensar este Prema, o si Srimati radhika, debido a su Prerrogativa de misericordiosa personificación toma su encarnación, solo entonces, ante la propia vista del Prema, puede ser aprehendido".(*)
(*) Aquí Sri Narada ha indicado que Rasaraja y Mahabhava Sri Krishna y Sri Radha asociados en su manifestación ontológica como Sri Krishna Caitanya, la especial Misericordia Encarnada, dispensará ese Prema Dharma que hasta entonces no había sido concedido a las jivas; por consiguiente, el autor Sri Sanatana Gosvami, el devoto joya cumbre del Señor, en su connotación de este sloka (234) ofrece su reverencia, diciendo: 'Ofrezco mi cálida reverencia a Sri Narada, quien ha dado aquí una esperanza de que tendremos una oportunidad de conocer la 'Especial Misericordia Encarnada del Par', cuando este tesoro-Prema de Sri Radha, la única dueña de los Pies de Loto de Sri Krishna de quien fluye el Prema, sea desplegado ante los seres humanos ordinarios que son lo bastante afortunados.
"Bho Gopakumara, por consiguiente, para alcanzar esa más elevada bendición, sin pérdida de tiempo alguna, debes apresurarte a ir a Purusothama Ksetra. Realmente, ciertamente que eres muy afortunado, es más, nosotros no estamos tan favorecidos por el Señor de Goloka como tú lo estás en mérito a tu nacimiento en Vraja".
Seguidamente, Sri Uddhava, con su amor exclusivo por el Dvaraka-Lila del Señor, le dijo a Narada, "Bho Naradji, tú estás revelando esta super-excelencia del Purusothama Ksetra en contraste con Dvaraka.
Mas yo sé que Purusothama Ksetra es tan querido a Sri Krishna como Dvarakapuri. La misma prevalecencia de majestad y relaciones humanas de Purusothama Ksetra prevalece en Dvaraka. Nuestro amado Señor Sri Krishna se ha manifestado a Sí Mismo como Sri Jagannatha en el Purusothama- Ksetra para mostrar Su benevolencia a los devotos de mente singular que viven allí. El permanece tranquilamente allí mostrando Su abundante Misericordia.
El mérito espiritual a obtener en el Purusothama Ksetra, ese mismo objetivo espiritual se gana en Dvarakapuri. En consecuencia, no hay diferencia entre Dvarakapuri y Purusothama Ksetra. Por el contrario, si este Gopakumara va allí, observando los Pasatiempos-Gokula del Señor así como escuchando el glorioso mérito del Vraja-Lila (que allí se cantan, así como el recitado regular del Gita Govinda, etc.) él se perturbará ante la necesidad de unión con su Amado.
Sin duda que allí disfrutará de la más bendita visión del rostro de Loto brillantemente radiante de Sri Jagannatha. El puede compartir el Mahaprasadam y disfrutar de los festivales, mas debido a la disponibilidad de estas oportunidades, él se sentirá orgullosamente bendecido, y observará una falta en su humildad, lo cual sustituye el gran valor del Prema. Sin embeber el sentimiento de suprema humildad o desamparo, no se puede encontrar el encanto del Goloka-Prema.
Sentir desamparo (en el dolor de la separación) es el verdadero desarrollo saludable del Prema en Goloka. Por consiguiente, el muy benevolente Señor Jagannatha de Purusothama (Quien nunca deja sin cumplir los deseos de Sus devotos) lo enviará definitivamente de regreso a
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Gokula, en el círculo de Mathura, para la apropiada madurez de Su Prema. Entonces, querido Narada, ¿porqué no envías a este Gopakumara directamente a Gokula? Allí en Gokula, él verá esos bosques, el río Yamuna, la Govardhana y otras tierras de recreación asociadas con la ciencia de Sri Krishna, y asimismo su actual condición lastimosa por la ausencia de Sri Krishna allí (aunque El eternamente realiza Su Lila trascendental en esos lugares). El (Gopakumara) naturalmente reciprocará sus sentimientos de desamparo y a la vez estará impaciente por encontrar a su Señor Amado; esas dos son las benevolencias del tesoro del Prema, eso es lo referido por los devotos místicos.
En la Tierra de Vraja, los grandes siempre conservan un sentimiento ardiente de 'Amor en separación' y claman, '¡Dónde Estás, Ah, pobre de Mí, desamparado, destituído! ¿Cómo vivir sin Tí?". Más aún, reciprocando el sentimiento de las Gopis en su 'Amor en separación', ellos se acercan a cada cual y todo Vraja implora: 'Oh, grande, Krishna te pertenece, ten la amabilidad de Mostrármelo. Ah, sin Krishna no tenemos la vida".
Sri Gopakumara dijo: "Bho Brahmana, tras penetrar en las expresiones de Sri Uddhava, el gran ministro, Sri Narada dijo muy afectuosamente: 'Bho Uddhava, realmente has dado un buen consejo, tal gran amor y adoración por la gente de Vraja solo es posible en personas como tú. Demuestra tu amabilidad sin reservas para con este Gopakumara, para que él encuentre su Fin deseado antes de tiempo. Tú conoces mejor que yo las grandes y misteriosas glorias de Vraja, pues estuviste allí por un tiempo considerablemente prolongado, dejando a un lado a Sri Krishna.
Sri Gopakumara dijo: 'Ahora bien, Sri Naradji, quien es el gran profeta, observando eventos sumamente auspiciosos, con gran alegría agregó: "Bho Gopakumara, querido del Héroe de Vraja, pronto alcanzarás el summum bonum de la vida, sin duda. ¡Bho, sumamente afortunado! Yo lo sé muy bien desde hace mucho. La copa de la Bienaventuranza Divina se llenó en Vaikuntha. Este Vaikuntha es el océano infinito de Bienaventuranza.
Si te quedas en Dvaraka, tu ambicioso sentimiento amoroso no se contentará, y en otros mundos, incluyendo el cielo, no puede haber solaz para tí.
Ahora bien, te diré porqué sientes ese vacío que es la inapropiada nutrición de tu codicioso sentimiento amoroso. La causa es que tu amor es tan grande que es ilimitado; tu sentimiento amoroso no se satisface con el servicio limitado. Desea un constante sojuzgamiento para contemplar al Amado con embeleso ininterrumpido de todos los sentidos a la vez. De otro modo, ¿porqué incluso en Vaikuntha se siente cierto deseo de saturar el sentimiento amoroso individual?. Ello es asimismo la propia razón por la cual en el cielo, así como en el Maha-loka, ni siquiera el Señor Narayana pudo satisfacer las solicitudes de Prema individual. Mas tú posees un sentimiento amoroso innato por Vrajendranandana Krishna. Por eso encontraste al Señor en todos esos mundos, pero al no albergar puntualmente el sentimiento de Prema, no lo saboreaste, tu curiosidad por observar la gloria no pudo nutrir tu temperamento servicial en esos mundos.
Bho, el más afortunado, así pues, para concretar tu eterno sentimiento consagrado, acércate a la Vraja trascendental, la Tierra de la alegría estremecedora. ¡Ah, la Tierra trascendental de Vraja ha hecho a la tierra muy gloriosa y magnánima!
Ese es el único lugar donde podrás cultivar tu devoción amorosa sin la menor perturbación. El cultivo espiritual directo para llegar a Goloka, es inmediato al embeber el sentimiento amoroso de Vraja.
Esta tierra de Vraja es idéntica a Goloka, la cual está por encima del Reino de Vaikuntha". Sri Gopakumara dijo: 'Habiendo bebido las palabras nectáreas de Sri Narada, sentí un deseo interior ardiente por ir de inmediato a Vraja; mas observando que estaba esperando el permiso del Señor de Dvaraka, Sri Uddhava dijo, 'Bho Gopakumara, mira, cuando uno quiere dejar la Morada de Sri Krishna para ir a otro mundo, se debe solicitar Su permiso, mas si tú deseas ir a Vraja, que es el refugio más favorito de Sri Krishna, entonces no necesitas el consentimiento oral Suyo. Porque hasta quien tiene la oportunidad de servir a Sri Krishna personalmente en
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Dvaraka, no obtiene tanta infatuación de su sentimiento amoroso como obtendría por una mera estadía en Vraja. Tú sabes, por eso yo viví por un período considerable en Vraja al ser enviado por Sri Krishna para consolar a las Gopis que sentían los dolores del 'Amor en separación' de Sri Krishna. Siento vigorosamente que nuestro Señor Sri Krishna al saber de tu ambicioso deseo por refugiarte en Goloka (aquí en Vraja) te llevará El Mismo allí, pues eres muy querido para El'.
Sri Gopakumara dijo: "Ah, las palabras nectáreas de Sri Uddhava se vertieron en mis oídos. Sentí cierta embriaguez y en un arrebato extático, cerré mis ojos por cierto tiempo. Me sentía como siendo transportado por alguien a otro lugar. Luego, al abrir mis ojos, me hallé presente en este Bosquecillo de Vraja.
CAPITULO VI ABHISTA-LABHA-NAMA Sri Gopakumara dijo: Bho Brahmana, Siguiendo las instrucciones de Sri Narada, comencé a cantar melodiosamente el encantador Krishna Nama y también Sus Pasatiempos Trascendentales de Vraja en profunda meditación, sin interrupción alguna y viví en Sri Vrndavana. ¡Ah! Al visitar los bosquecillos recreativos asociados con las respectivas Recreaciones de Sri Krishna, ¡qué sensación espiritual la que sentí y qué transporte extático tuve! Ahora me siento avergonzado al pensar en ese sentimiento en mi interior; por consiguiente, ¡cómo puedo exponérselo a alguien más! Me lamentaba día y noche, lastimeramente, debido a los dolores de la separación, con las palabras, '¡Ah, Amado mío!' Realmente no podía darme cuenta de los muchos días que pasé lamentándome, ni si todos mis actos y esfuerzos me acarrearon en definitiva la recompensa de la felicidad Bendita o me hundieron en el océano de los pesares!
Más aún, no podía llegar a ninguna conclusión, ya sea si me hallaba en el medio de las llamas del fuego (sin causa) o flotando realmente en la corriente bendita cual néctar de las aguas supremamente puras y transparentes del Sri Yamuna (divinamente caracterizado). Ah, a veces sucedía que me sentía como hechizado por cierto astuto Encantador, lo cual me hundía en el océano de las penas.
De esa forma pasé mis días en este Nikunja (bosquecillo), mas un día sucedió que entré en trance y la propia personificación de la Gracia, el Conocedor Sri Madanagopala, Flauta en mano, Se apareció ante mí y con Sus Benditas palmas de Loto, removió el polvillo de mi cuerpo; ese sagaz Encantador colocó sabiamente en mis fosas nasales la maravillosa fragancia de Su Belleza Personal y de tal modo, realizando la manifestación de Su propio ser en mi corazón, me compuse. Pronto miré a Su cara absolutamente atractiva, me puse rápidamente de pie y con embarazo amoroso realzado traté de asir Su muy exhuberante atuendo amarillo, mas El, el sagaz Conocedor, besando la Flauta con Sus Labios Benditos, comenzó a moverse hacia atrás, manteniendo Su encantador Rostro hacia mí, y pronto entró a un Bosquecillo, oh, corrí tras El, mas no pude hallarLo en ninguna parte.
Y luego, dolorido por la separación Suya, caí nuevamente en trance y floté en la muy bendita corriente del Sri Yamuna (Metafísica: a saber, cuando el Amor alcanza su cenit, es licuado en la corriente del Yamuna). Pasó el tiempo, y finalmente con el suavizante hechizo del Yamuna pude componerme y al abrir mis ojos observé que estaba siendo llevado en un aeroplano cuya velocidad era muy, muy superior a la de la mente; estaba atravesando un mundo sumamente maravilloso y finalmente realicé con la mente compuesta que estaba pasando por Vaikuntha y visitando gradualmente esas Tierras de Ayodhya, Dvaraka, etc. donde había habitado anteriormente.
Finalmente mi avión me llevó a ese muy brillante, refulgente y radiante Sri Goloka, que es la tierra superior, encima de todos los mundos (incluyendo Sri Vaikuntha) y el propio sanctum sanctorum de Sri Madanagopala, la Deidad regente de mi alma.
Ah, para mi gran gozo, pude observar todas las nomenclaturas y fenómenos del círculo de Sri Mathura. El 140
círculo de Sri Mathura es la propia Rèplica de ese Goloka. Por consiguiente, en ese momento, me pasmé de maravilla y sentí una extrema alegría por tener ese, mi muy favorito lugar, en tal plano elevado trascendental.
Allí oí: Kamsa, destronando a su propio padre Ugrasena, se ha convertido en el rey y ha puesto en prisión a Sri Devaki y Vasudeva. Oprimidos por Kamsa y sus tiránicos consejeros, a los Yadavas se le dificultaban los movimientos. Algunos de ellos, al haber recibido un trato cruel por parte de Kamsa ya habían partido a otras tierras y otros más, al no encontrar otra salida, comieron su arroz.
Por consiguiente, al no encontrarme seguro, pronto salí de ese Mathurapuri (en Goloka) y haciendo mi ablución en el Kesighata (del Yamuna), me acerqué sin pérdida de tiempo a Sri Vrndavana.
Ah, me encanté muchísimo y me arrojé a ese Océano de Bienaventuranza, habiendo observado los mismos fenómenos tales como la salida del sol, los haces luminosos de la luna y todas los usos y costumbres, e incluso los mismos idiomas que hablaban los moradores de la gran tierra de los Arios, a saber, Bharata-varsa, en ese Goloka-Vrndavana. Empero, sabía muy bien que ese Goloka Trascendental no puede ser alcanzado siquiera por los dioses, incluyendo al dios- Sol, el dios-Luna, Indra y hasta Brahma; más aún, Garuda, el asistente personal de Sri Narayana, el Señor de Vaikuntha y otros más, tampoco pueden acercarse a ese plano superior de Bienaventuranza Trascendental.
Tras un tiempo, observé que personas como los Gopas andaban por las colinas y las damas mayores, como las Gopis, estaban recogiendo flores. Mas algo que me llamó la atención fue que toda esa gente se movía de un modo diferente, esto es, estaban arrobados por el tesoro de su corazón, y en consecuencia, deambulaban impacientes por ahí.
Ante su sentimiento, yo también me movilicé y me sentí perturbado pero me compuse pacientemente y luego les pregunté amablemente, "Bho, emperadores de la soberanía del tesoro Bendito nectáreo de los devotos Paramahamsa (joya cumbre) del Señor. Ah, la Bienaventuranza Nectárea embriagada de Amor que ustedes experimentan, está allende el alcance de los devotos Paramahamsa; más aún, la joya cumbre de los devotos del consorte de Sri Laksmi incluso les imploran: Yo, un despojado, dependo de su misericordia, sean graciosos conmigo y tengan la amabilidad de decirme, ¿quién es el Emperador de este reino? ¿Dónde mora El y cómo puedo llegar a Su Palacio?
¡Bho, bho, seres muy benditos! Les ruego humildemente, sean graciosos para conmigo. Más aún, si han observado algún voto de silencio, entonces al menos muevan sus dedos para brindar una respuesta a mi interrogante. ¡Oh! Ahora comprendo, si no han dado ninguna respuesta a mi sincero pedido entonces es que han sido enlazados por ese astuto Conocedor.
Continué avanzando, formulando humildemente a todo aquel que encontraba la misma pregunta, pero nadie me decía nada. De todos modos continué y contemplé a la distancia una residencia, mas antes contemplé muchas vacas, por lo cual comprendí que era habitada por los Gopas. Al aproximarme, observé cuán magnífica y brillantemente encantadora era la belleza de esta tierra. Desde todos los ángulos se oía el sonido del batir de la cuajada de las Gopis y también el tintineo de sus pulseras; ah, sus muy melodiosos cantos de los Pasatiempos de Sri Krishna endulzaron mis oídos con encantador arrebato. Me hallaba rebosante de perturbación extática, empero, me compuse muy cuidadosamente y seguí a la musa, y para mi buena fortuna me crucé con una dama mayor que lloraba impaciente, inundando su pecho de lágrimas, clamando, eh, Krishna. Mas cuando le pregunté con las palmas juntas, sinceramente, ¡¿Dónde vive Sri Krishna?', ella con voz entrecortada dijo, 'Esa es la ciudad del rey Nanda, el padre de Sri Krishna'. En cuanto esas palabras ingresaron en mis oídos, me hundí en el océano de Bienaventuranza y entré en trance. La anciana dama, muy amable, me confortó y cuando me compuse, me apresuré de inmediato a ir a la puerta de entrada de la ciudad, y me senté allí. Qué maravilla, tuve la visión de millones y millones de excelencias (beatíficas) nunca antes percibidas por mí.
Esas maravillosas maravillas solo son realizadas por quienes están dotados del favor excepcionalmente especial de ese sentimiento por 141
Vraja, caso contrario, por nadie más. ¡Bho, el Brahmana bendito! ¡No pude discernir ese misterio, si los habitantes de ese lugar se hallaban flotando realmente en el océano bendito o ahogados en la corriente de la melancolía! Más aún, si el lamento de las Gopis era en mérito a que vertían el regocijo del contento de su corazón o la expresión apasionada de su pena.
Incluso habiendo permanecido en ese Gokula, supuse que estaba morando en el propio mundo material (Mathuramandala), mas instantáneamente visualicé que estaba morando en Goloka, que es el plano superior trascendental, incluso más lejos que Sri Vaikuntha. Como sea, seguidamente, al ver acercarse a una dama mayor, le pregunté, "¿Dónde Se recrea hoy el Querido de Sri Nanda (Sri Krishna)?".
La bendita dama dijo: "Sri Krishna, acompañado de Sri Balarama y Sus camaradas, ha ido a las colinas con las vacas a jugar, en la mañana.
Ah, El es la propia Cinosura, más aún, el alma de nuestro cuerpo; justo ahora, a esta hora del crepúsculo, El regresará como es costumbre. Mira, todos los habitantes de Vraja están posando sus miradas en el camino que conduce al Yamuna, por el cual vendrá el Encantador del alma; más aún, los árboles y enredaderas están asimismo ansiosos por darLe la bienvenida, pues han abierto por completo sus follajes en flor".
Sri Gopakumara agregó, '¡Brahmana! al escuchar las palabras de la dama, me sentí sumamente afortunado de tener la visión de Sri Krishna, y aguardé Su llegada con entusiasmo. Mas en mérito al gozo excesivo, mis muslos se inmovilizaron, y con muchísimo esfuerzo pude andar unos pasos, hasta oír una dulcísima musa que provenía de la distancia.
¡Ah, qué encanto! Aunque era una melodía inarticulada (la de la Flauta de Sri Krishna), dicha melodía misteriosa de Su Flauta todo-atractiva arrebata la pasión latente del Amor de las Gopis; fluye con las seis principales modalidades de la música, incluyendo sus otras treinta y seis modalidades secundarias, y qué mágica influencia la de las canciones de la Flauta que anima incluso a los objetos inanimados y enmudece a todos los seres móviles.
De los árboles fluían líquidos jugosos; lágrimas de alegría rodaban por las mejillas de las personas; ah, las damas mayores acarician el Amor maternal por El, hasta las amas de leche derraman abundante leche de sus pechos y el Yamuna por su elevado enlace, aumenta la corriente de sus aguas.
Oh, ho, a decir verdad, traté de adivinar si la música de la Flauta era una erupción volcánica de veneno o en realidad vertía la más dulce Bienaventuranza nectárea.
Además, ¡si era un rayo que horadaba los corazones o algo suave (calmo) como el agua, una vez más, si eran las llamas de un fuego o la quieta calma de la luz de la luna!
La musa de la Flauta misteriosa enloqueció completamente a las personas de Vraja. Y sucedieron otras maravillas, observé a algunas de las Gopis-Codiciosas salir corriendo de sus casas con algunas presentaciones para Sri Krishna y otras llevando en sus cabezas algunos comestibles.
Otras más, con natural timidez, se apresuraban con las piernas temblorosas. Y aún otras más buscaban la presencia de Sri Krishna con sus ropas y joyas mal puestas; Algunas que se habían adornando su persona, corrieron sin terminar de hacerlo; las que estaban dentro de sus casas, no podían encontrar la salida, se quedaron inmóviles como el árbol, y otras cayeron inconscientes al piso al contemplar al Señor.
Algunas de las Gopis quedaron inconscientes en el camino y de sus bocas salía espuma, sus Gopis asociadas se hacían cargo de ellas. Ah, ha, las que estaban desconsoladas por su Amor apasionado, eran consoladas por sus amigas, diciendo, "¡Eh, Sakhi! El tesoro de tu corazón estará aquí en cualquier momento". Con la mente fascinada por la musa de la Flauta, ellas emergían de todas partes para encontrar a su Amado en la orilla del Yamuna, olvidando sus polleras, las cuales se desajustaban y aflojaban. Ellas se refugiaron en cantar Su Nombre y Pasatiempos. Su magnanimidad supera la fortuna de la consorte de Narayana.
En consecuencia, seguí a las Gopis que corrían hasta la orilla del Yamuna, mas sentí que realmente alguien me empujaba a acompañarlas.
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Seguidamente, a cierta distancia, Sri Krishna, Flauta en mano, acompañado por Sus camaradas y vacas se adelantó presuroso y dijo, "Bho Sridama, ah, aquí encuentro a Mi muy amado amigo Sarupa, quien es la propia joya de tu clan".
'¡Bho Brahmana! Qué bienaventuranza, en ese momento Sri Krishna estaba adornado con ropas rústicas y la pluma de pavo real coronaba Su Cabeza; la dulce fragancia de Su Persona se difundía por todo alrededor y ah, la enloquecedora sonrisa juguetona en Sus Labios; la eterna y fresca belleza de Sus Ojos, como la bendita luz de luna. Vestido con la belleza de la Primavera eterna El brillaba con toda Su efulgencia.
Ah, Sus dedos en las Palmas de loto, se apresuraban a vestirse de nuevo. Mechones de finos cabellos enrulados caían sobre Su Frente, mas eran aún más bellos debido al polvillo adherido, levantado por el movimiento de las vacas.
Su movimiento en un pasatiempo de danza realmente maravilló a todos. ¡Ah, las Huellas de Sus Pies de Loto son el tesoro supremo de la tierra! La Forma de Belleza superior, eternamente adolescente de Syama-Sundara, que es la más placentera y el perenne llamado al corazón de los devotos de Goloka. ¡Ah! La muy deslumbrante efulgencia de Su Forma radiante y brillante ilumina todas las direcciones.
Más aún, ante Su propia vista, me perdí a mí mismo en trance extático. Y Sri Krishna, debido a Su afecto por este humilde ser, se acercó a mí de un salto y aferrándome contra Su Pecho, cayó a tierra inconsciente.
Pronto pude recomponerme y ví al Señor que todavía sostenía Sus Manos alrededor de mi cuello y permanecía en trance; ah, las lágrimas de Sus Ojos embarraban el suelo. Para entonces, las Gopis se acercaron y se lamentaron diciendo, "Ah, ¿quién es este extraño? ¡Oh, estamos deshechas! ¿Quién ha causado este estado en nuestro Amado? ¡Sin Krishna estamos sin vida!".
Seguidamente, mirándome, ellas señalaron, "este extraño debe ser un espía de Kamsa, el rey de los demonios, que posee poderes ilusorios". Otras de inmediato contradijeron sus comentarios, "No, la inconsciencia de nuestro Amado Sri Krishna ha de deberse a otro motivo". Mas todas rodeaban a Sri Krishna lamentándose y llorando.
Mientras tanto, los Gopas se apresuraron a acudir al lugar, y al ver a Sri Krishna en ese estado, gritaron. Al oír los clamores y llantos, Sri Nanda, Sri Yasoda y las otras damas mayores de Vraja, incluyendo a las sirvientas y sus doncellas se apresuraron a acudir al lugar, y al observar a Sri Krishna, su Querido, en esa condición, se quedaron completamente atontadas, de modo que un único clamor y llanto se elevó al aire. No sólo eso, sino que las vacas, toros, terneros y el venado antílope corrieron hasta allí y lamieron Su cuerpo; los pájaros del cielo, volaban ruidosamente sobre Su cabeza, una y otra vez.
Oh, la situación era tan especial que los árboles se secaron de inmediato, más aún, a decir verdad, todos los seres móviles e inmóviles se conmovieron ante este penoso hecho.
Yo también me hundí en un mar de pena, y perturbado, perdí la memoria, y sin llegar a ninguna conclusión coloqué mi cabeza en Sus Piernas, lamentándome amargamente.
Sri Baladeva, el hermano mayor de Sri Krishna, Quien también llevaba ropas rústicas, pero de color azul, y tenía la tez dorada, acudió a la carrera. Aunque era experto en leer la mente de Sri Krishna, de todos modos se conmovió ante la vista de su hermano menor y gritó.
De alguna manera logró calmarse y miró con indiferencia alrededor; ah, al verme, asió mi mano con afecto y él mismo colocó ambas manos mías alrededor del cuello de Sri Krishna.
Seguidamente, acatando las instrucciones de Sri Balarama, retiré el polvillo del Cuerpo de Sri Krishna con mis propias manos y dije, 'Krishna, Krishna, levántate, levántate'. Y Lo levanté de la tierra.
Pronto Sri Krishna abrió Sus Ojos de loto, que aún estaban llenos de lágrimas y de inmediato me aferró contra Su Pecho y también besó mis mejillas; mas cuando vio a los demás, Se sintió tímido. Era como si tras un largo viaje, El Se reuniera con Su amigo querido, ah, con Su palma de loto de la mano izquierda, El aferró mi mano derecha y
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me preguntó muy afectuosamente muchas cosas sobre mi bienestar y luego para el gozo excesivo de los Gopas y Gopis El, cual un líder de una manada de elefantes, Se dirigió majestuosamente hacia Sri Nanda-Vraja. Sólo los venados del bosque Lo siguieron; ellos se quedaron allí, sintiendo el dolor de la separación, mas acariciando la idea de ver al Señor nuevamente en la mañana.
Pasaron allí toda la noche. Los pájaros volaban siguiendo de cerca al Señor, mas a la puesta de sol, sin poder tener el darsana del Señor, se alejaron lamentándose. Seguidamente, las Gopis ordeñaron a las vacas y aunque Sri Krishna y Balarama querían seguir jugando con los terneros, Sri Nandamaharaja Los llevó cariñosamente al interior. Ah, ante la propia vista de ambos, emanó leche de las glándulas mamarias de Sri Yasoda y Sri Rohini, y también lágrimas de gozo rodaron por sus mejillas, empapando por completo sus ropas.
Ellas se apresuraron a limpiar cada miembro de Su cuerpo.- Madre Yasoda invocó las bendiciones sobre Sri Krishna ondeando sus cabellos y besó Sus Mejillas una y otra vez; qué cariño sobrenatural tenía, y ella lo demostraba, aferrándolo contra su pecho, como si el Muchacho fuera una corona sobre su cabeza, más aún, Lo escondía contra su corazón o el vientre.
Luego Sri Krishna me llevó muy afectuosamente con El, y ofrecí mi reverencia a madre Yasoda, quien al observar el amor de Sri Krishna por mí, de inmediato me trató como su propio hijo e invocó sus bendiciones.
Luego, cuando Madre Yasoda intentó bañar ligeramente a su Querido Sri Krishna, en ese momento, algunas de las Gopis abrumadas de amor se acercaron intencionalmente a ella, ante lo cual Sri Krishna, Quien es el ingenioso Conocedor superior, dijo sabiamente a Madre Yasoda, "Bho, madre, ambos tenemos hambre, luego es mejor que tú (junto con Rohini devi) preparen nuestra comida, de modo que junto con padre podamos saciar pronto nuestro hambre.
Aprovechando tales comentarios de su Amado, las Gopis dijeron, ' Bho, Reina, Sri Yasoda, Bho, Sri Rohinidevi; vayan, nosotras nos ocuparemos de brindar un baño placentero a Sri Krishna y Balarama". A su pedido, tanto Sri Yasoda como Sri Rohinidevi salieron, para atender la cocina, pero madre Yasoda aconsejó a las Gopis que primero atendieran a Balarama, para que terminado su baño pudiera ir a traer a Sri Nanda Maharaja".
Sri Sarupa dijo: "Las Gopis estuvieron sumamente complacidas cuando ambas madres respondieron a su pedido. Algunas se apresuraron a atender a Sri Balarama, y pronto éste fue enviado al interior. Luego todas se unieron para dar un baño placentero a Sri Krishna.
Ellas asearon armoniosamente Sus Miembros con sus propias ropas, mas al ver la Flauta (la que El guarda muy escondida), todas quisieron tomarla, mostrando su respectiva ansiedad por tenerla.
El ingenioso Conocedor Sri Krishna me hizo una señal, estiré mi mano sobre Su Espalda, y El de inmediato me pasó la Flauta, inadvertidamente.
Ah, primero untaron ingeniosamente el mejor perfume sobre Su Cuerpo; y lo hicieron con mucho cuidado con sus palmas suaves como el loto mas el astuto Conocedor gritaba como si Le doliera mucho, ante lo cual Madre Yasoda acudió de prisa y preguntó, "¿Qué sucedió? ¿Qué sucedió?". Mas en cuanto vió el Rostro sonriente de Sri Krishna, ella regresó a la cocina.
Al principio las Gopis se atemorizaron un poco, mas pronto comprendieron que era una broma de Sri Krishna, y luego, con melodiosas canciones en sus labios, completaron esa parte de la faena. Seguidamente, comenzaron a rociar agua en Su Persona. Agua tibia y clara del Yamuna, que era guardada en múltiples cántaros de oro que tomaron con la ayuda de cucharillas, y que derramaron sobre Su Cuerpo; chanceando con El. Después Lo vistieron agradablemente con los materiales traídos de sus propias casas, tales como finas guirnaldas, esencia aromática super-fina, ropas y muchos ornamentos; tenía el aspecto de un conocedor expertísimo en intrigas amorosas.
Entonces las Gopis Le dieron un poco de refresco y luego realizaron cierto Aratrica con los respectivos materiales, tales como alcanfor, lamparillas, etc. y luego tocaron con sus cabezas los materiales ofrecidos.
Finalmente, pintaron diferentes signos en Su Frente, Mejillas y Cuello (garganta) colocando agradablemente esencia de pasta de sándalo, el mejor almizcle (kasmiri) y azafrán 144
natural, etc. Sri Krishna, observando el amor Codicioso de las Gopis, las miró amorosamente ante lo cual ellas se sintieron avergonzadas y rápidamente se compusieron; luego colocaron hábilmente un poco de colirio en Sus Ojos.
Sri Krishna les contó Sus placenteros juegos en las colinas. Y luego Sri Krishna generó una mayor ambición en sus corazones, con Sus sagaces expresiones y las sedujo tocando sus senos con Sus Manos.
El hábil Conocedor deseaba que los corazones de las Gopis se llenaran aún más de Codicia, por lo tanto, retiraba una y otra vez las señales pintadas en Su frente (que a no dudarlo estaban finamente colocadas por las Gopis), declarando, "no son en absoluto buenas", de ese modo, daba la oportunidad a las fascinadas Gopis de tocar Su Cuerpo una vez más.
Mientras tanto, apareció madre Yasoda y descubrió que su Querido aún era atendido por las Gopis. Ella les habló enojada. Sri Yasoda dijo, "¡Miren a las traviesas niñas! ¿Todavía jugando y no han podido terminar con Su baño; vestirLo les lleva tanto tiempo?".
Sri Sarupa dijo: 'Observando los sentimientos de las Gopis que bebían sedientas el Rostro de Sri Krishna, una dama mayor dijo con sarcasmo, "He aquí Yasoda, tú tienes un cariño ciego por tu Querido, acércate y te reirás al ver lo que estas traviesas niñas le han hecho a tu Querido de color Syama, le han dado un matiz dorado".
Al oír esos comentarios de la anciana dama, que no era otra que Mukhara (un ama de leche de Sri Krishna), madre Yasoda se acercó y en un tono enojado expresó: "Ah, si todas las bellezas del universo fueran acumuladas y colocadas a los Pies de mi Querido, de todos modos, su encanto pleno se perdería ante la brillante belleza radiante del Dedo de mi Niño. Más aún, el brillo radiante de la tez Syamasundara de mi Querido, es la gloria superior de la naturaleza beatífica con toda su excelencia.
Además, deberías saber que es un hecho que la belleza de todas estas niñas (Gopis) juntas, no es adecuada para la gloria de los Pies de mi Querido".
Sri Sarupa dijo: "¡Bho Brahmana! Ah, ¿cómo hablar de la Gloria del Querido de madre Yasoda? ¡Qué super-excelente grandiosidad la de Sus aspectos Beatíficos! Y qué brillo de refulgencia radiante la de Su Forma oscura; nada puede compararse con eso. Más aún, es un error ejemplificar cualquier aspecto de Su Cuerpo siquiera con el loto, tal como decir ojos de loto, palmas de loto, pies de loto, etc. Incluso todas las Encarnaciones, incluyendo a Sri Narayana de Sri Vaikuntha no pueden resistir la comparación; qué más, hasta la propia Manifestación de Su Ser en Dvaraka no puede resistir esta Bella Manifestación Suya en Vraja, como el Querido de Yasoda. Es solo en Vraja que la Forma Bella de Syamasundara brilla en su plena super-excelencia.
Sólo hay una comparación adecuada, y ella es la excelencia característica de Sri Radha. Así como Sri Krishna es el Conocedor Supremo grandioso, asimismo Sri Radha posee una Codicia supremamente lúcida, ante la cual Sri Krishna Se rinde exclusivamente. Solo en este caso descubrimos que la Belleza Trascendental super-excelente de Sri Radha seduce a Sri Krishna.
Seguidamente, las Gopis se enteraron que Nanda Maharaja se aproximaba con Baladeva; todas las Gopis se retiraron y pronto Sri Krishna Se unió a Su padre. Sri Nanda se sentó en el asiento de oro para su colación y Sri Krishna Se sentó a Su izquierda y Sri Balarama a la derecha. Yo también, ante su insistencia me senté en la hilera frontal.
Sri Rohinidevi traía de la cocina los comestibles muy deliciosos en potes de oro y plata, y Sri Yasoda los servía muy amorosamente. Ah, Sri Krishna, el Disfrutador Supremo comió suntuosamente todos los variados alimentos. Oh, ho, en un momento, El se apresuró a deglutir cantidad de tazones llenos de comestibles puestos en Su gran plato de oro, todos a la vez. Además, a veces madre Yasoda colocaba directamente alguna comida selecta en Su boca, otras veces, Sri Nanda Maharaja colocaba su dedo en Su Boca con un trozo de comida y Baladeva también hacía lo mismo, todo eso en mérito al excesivo afecto por El. De tanto en tanto Sri Krishna sorbía agua de un vaso de oro. Ah, primero tomó budines preparados con leche, así como preparaciones de ghi, seguidas por variedades de
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dulces de leche y ghi, además del arroz, dhal, curry, cuajada, leche; finalmente tomó crema de leche. Yo también Lo seguía. Ah, mientras comía, era muy agradable ver Sus Labios de color carmín, Su encantadora Lengua, Sus hermosas Mejillas y Su Cara de loto cual luna; realmente era la mejor fiesta para los ojos, observar Sus Ojos danzarines, así como las cejas; está más allá de la expresión de la mente y la palabra.
Mientras tanto, muchas Gopis trajeron innumerable cantidad de dulces preparados con leche condensada, azúcar, ghi y miel y los ofrecían todo el tiempo a Yasoda para la colación de Sri Krishna.
Sri Krishna notó que las Gopis Lo observaban desde sus escondites, y para su satisfacción, El expresaba Su delicia al tomar los dulces, con expresiones tales como, "Ah, esto está muy sabroso, es realmente muy bueno" -así diciendo una porción de todos ellos cayó sobre mi plato y tuve que comerlos.
Finalmente, Sri Yasoda que estaba a la izquierda de Sri Krishna, colocó los mejores dulces preparados por Sri Radhika, con todo su amor y cuidado, los dulces se conocen especialmente como 'Manohara-laddhus', pues Sri Krishna puede tomar tanto como puede.
Mas que hizo el astuto Conocedor: Simplemente tomó un poquito con Su pulgar e índice, y pronto lo colocó en Su Boca, expresando una sensación como de algo amargo, picante, y luego señaló, "Bho Radha, este Manohara-laddhu agradará el paladar de Sarupa, pues él pertenece al clan de tu hermano"; -así diciendo lo arrojó en mi plato, mas cuando yo lo comí, sentí que era lo mejor que había probado y me sorprendí ante la expresión irónica de Sri Krishna. Sri Baladeva, que leía en Su mente, simplemente rió de Sus comentarios sarcásticos y Sri Yasoda mostró su ira contra Sri Radhika;
Nanda Maharaja estaba sorprendido (cómo Sri Radha podía dar una cosa amarga), pero algunas de las asociadas de Sri Radhika, sin entenderlo, se apenaron sentidamente y otras Gopis listas, se complacieron de corazón.
Aunque Sri Radhika pudo entender el significado de los sarcásticos comentarios de Sri Krishna, de todos modos, ante los enfurruñamientos de madre Yasoda, ella miró ceñuda a Sri Krishna desde su escondite, Quien frunciendo Sus Ojos y sonriendo de costado, brindó una indicación de Su Corazón. Comprendí el juego de inmediato. El acto de expresión sarcástica de Sri Krishna en relación al sabor amargo por los mejores dulces de la ofrenda de Sri Radha, no era sino para aumentar el encanto de Sri Radha.
Seguidamente, al terminar Su suntuosa colación, El masticó hojas de betel, y tras masticar una porción, la colocó en mi boca. He aquí que El seguía observando con Sus Ojos a Sri Radha. La muy cariñosa madre Sri Yasoda pronunció unos Mantras especiales, y además masajeó con su palma izquierda el vientre de Sri Krishna, para una fácil digestión.
Sri Nanda Maharaja fue a su dormitorio a descansar y Balarama, que leía en el corazón de Sri Krishna pronto se retiró a descansar; entonces Sri Krishna fue a caminar por el jardín, con canciones en Sus Labios, y arrebató la Codicia de las Gopis presentes allí. Mas ante los reiterados llamados de madre Yasoda para que fuera a descansar, El fue a Su dormitorio y Se tendió en una cama muy suave y cómoda, como si fuera espuma de leche.
Era un catre de oro y piedras preciosas, y las almohadas finísimas brillaban como la luna llena, inmaculadas, colocadas a ambos lados y debajo de la Cabeza.
¡Ah, qué hermoso era! Armonizaba con la habitación, que estaba lujosamente decorada con los mejores tesoros; además, los palillos de incienso como el Aguru y la fragancia de las guirnaldas saturaban el aire. La codiciosamente trascendental Sri Radha colocaba beteles en Su Boca y Sri Candravali así como Sri Lalita Devi atendían a Sus Pies.
Entre otras Gopis, algunas sostenían camaras, otras salivaderas, hojas de betel, frascos de oro llenos de agua potable, etc.; cada una de ellas se ocupaba en su respectivo servicio devocional.
Algunas otras Gopis cantaban melodiosamente, acompañadas de instrumentos musicales para gran delicia de Sri Krishna y otras más bromeaban suavemente. Cada una se sentía orgullosa de su respectivo servicio, y Sri Krishna acarreaba delicia conforme, ofreciendo Su betel masticado a cada una; mas el secreto escondido era que la respectiva que lo recibía era la única que lo sabía y
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nadie más. De tal modo el sagaz Conocedor sin duda que deleitaba a todas las Gopis, pero el Amor super-excelente de Sri Radha Lo subyugaba y ante sus tentadores comentarios, El deseó retirarSe a descansar, de modo que entrecerró los Ojos, ante lo cual las Gopis regocijadas y alegres partieron hacia sus respectivos hogares. ¡Bho Brahmana! Justo entonces entró Sridama a la habitación de Sri Krishna y me pidió que lo siguiera a su habitación. Soy incapaz de narrarte otras recreaciones de Sri Krishna a la noche. Ah, pasé la noche con un gran dolor de separación en la casa de Sridama y al amanecer, me apresuré a ir a la casa de Sri Nanda Maharaja y entré directamente a la habitación de Sri Krishna, que aún dormía en el catre, con señales claramente visibles en Su Persona de juego amoroso.
Pero en ese momento entró Madre Yasoda y con su cariño ciego Lo palmeó diciendo, "Ah, mi Querido vagó por las colinas todo el día y está muerto de cansancio, por eso duerme todavía. Ah, ah, este inconsolable Chico corrió aquí y allá por los arbustos y las crueles espinas lo han lastimado en muchas partes de su cuerpo suave, mi Querido (mas en realidad eran las marcas de las uñas de los dedos de las Gopis, durante los juegos amorosos).
Ella dijo asimismo: ¡Oh, qué pena! Mi Querido restregó el colirio de Sus Ojos en Sus Labios durante el sueño perturbado (mas era por las Gopis). Ah, y cuando
Se dio vuelta dormido, babeó y la saliva marcó Sus Mejillas incluyendo Su cadena de oro y las guirnaldas, mas El no se dio cuenta porque dormía. Además debe haber jugado con el polvo púrpura de la orilla del Yamuna, que todavía está en Su Persona.
Cómo puede ser si Se le dio un buen baño a Su regreso; -esas Gopis traviesas que atendieron Su baño fueron descuidadas, porque todavía queda algo" (mas en realidad era el kunkuma de los senos de las Gopis)".
Sri Sarupa dijo: "Mientras tanto las Gopikas vinieron a la casa de Sri Nanda Maharaja y al oír los comentarios de Madre Yasoda, al principio se atemorizaron, en el sentido de que Sri Yasoda sospechara de sus juegos a la noche con Sri Krishna, mas luego se encantaron al concluir que madre Yasoda las tomaba como las marcas de Sus juegos en las colinas durante el día; empero, se arrojaban miradas cómplices en relación a las señales amorosas que todavía quedaban en el Cuerpo de su Amado Sri Krishna.
Ah, en ese momento sus rostros se embellecieron tanto como la luz de la luna". Sri Krishna Se levantó tarde. Sri Yasoda Lo bañó junto con Balarama. Y luego Lo adornó con finos ornamentos y seguidamente les sirvió a Ambos el desayuno. Después, ella Lo decoró con gusto, para adecuarlo a Su Vana-Lila (en las colinas). Aunque todas las Gopis sabían que sentirían dolores de separción mientras Sri Krishna permaneciera en las colinas durante el día, de todos modos Le desearon bien, cantaron las plegarias de invocación, y colocaron cuencos llenos de agua consagrada y hojas de mango en la puerta de entrada. A pedido de madre Yasoda, las damas Brahmanas mayores y las Gopis mayores Lo bendijeron; ah, qué cariñosa era ella mientras Sri Krishna y Balarama iniciaban Su viaje, ella (madre Yasoda) se acercó nuevamente a El e invocó nuevamente sus bendiciones y también ató algunas hierbas medicinales en Sus Manos, como para que ningún peligro recayera sobre El. Madre Yasoda entregó una viandera para Su almuerzo, la cual fue llevada por Sridama.
Sri Krishna, besando la Flauta con Sus Labios, partió hacia las colinas junto a Sus rebaños de vacas. Sus camaradas, los pastorcillos llevaban sus viandas con ellos. Ah, Sri Krishna a veces tocaba en la Flauta, otras en el Sringa (cuerno) o colocaba alguna hoja en Sus Labios con la cual producía música. Algunos de Sus camaradas cantaban, otros danzaban tocando instrumentos musicales y otros más Lo abanicaban con la Camara y uno llevaba una sombrilla sobre Su Cabeza. Todo eso contribuía con su encanto a la delicia Suprema de Sri Krishna y Sri Balarama.
Sri Balarama iba precediendo a Sri Krishna, mientras que yo iba detrás Suyo. Ah, las Gopis no podían soportar el dolor de Su separación, en consecuencia, ellas iban detrás de mí. Madre Yasoda, en mérito a su excesivo cariño, fue hasta la entrada de Vraja-Gokula, donde besó las Mejillas de su Querido con un profundo sentimiento y con su propia mano retiró el sudor de Su frente, ah, en ese momento,
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la leche emanó de su pecho. ¡Ah, qué afecto maravilloso! Ella no podía ir con su Querido, de modo que mientras Sri Krishna se alejaba unos pasos de Su madre, ella, profundamente concentrada, fijó sus ojos en El y corrió hacia El una vez más.
De esa forma, lo hizo una y otra vez, y cada vez ella ponía dulces o jugo de fruta en la Boca de su Querido. Seguidamente, ella le acomodó los adornos, y de un modo muy afligido dijo, '¡Bho Querido! ¡Yo nunca me adentro en el bosque espeso ni me alejo! Si Te complace adentrarte en las colinas, nunca Te apartes de Balarama y los demás; no vayas nunca a esa parte del bosque donde hay arbustos espinosos' -esos y otros consejos similares le brindaba ella y luego finalmente se dirigió a la casa, mas no pudo avanzar; en el lapso de un minuto ella se acercó nuevamente a su Querido y expresó, "¡Bho
Querido Rama (Balarama).Es mejor que vayas siempre adelante de tu Hermano (Sri Krishna). ¡Bho Sridama! Sarupa y tú vayan siempre detrás Suyo. 'Bho Amsumana! Tú debes ir a Su derecha, y Bho Subala, es mejor que te quedes a Su izquierda".
Sus expresiones eran muy sentidas como si estuviera sumamente ansiosa por su Querido. Ah, su afecto amoroso era tan insuperable que sobrepasa el apego de la madre-vaca por su ternero recién nacido.
Sri Krishna le prometió que acataría todas sus instrucciones; y el Señor tocó sus pies e insistió en que volviera a la casa. Entonces, con esa seguridad de Sri Krishna, madre Yasoda trató de regresar, mas luego de haber dado unos pasos, se subió a un alto promontorio y desde allí miró ininterrumpidamente a su Querido hasta que El desapareció de la vista.
Las muy encantadoras Gopis, quien todavía seguían cantando Sus Pasatiempos, sintieron su garganta estrangulada por la gran emoción de la separación de Sri Krishna; por consiguiente, no pudieron seguir cantando; algunas resbalaron y cayeron, abrumadas por el pensamiento del dolor de la separación y sus ojos se ensombrecieron por las lágrimas de pesar.
Ellas no podían exponer el sentimiento de su corazón codicioso, por temor y por vergüenza. Por último, esas Gopis inocentes, persuadidas por su corazón, se sumergieron en el océano del dolor de la separación.
Mas algunas de las Gopis siguieron adelante, hasta llegar cerca de las colinas, pues se hallaban tan infatuadas por la beatitud de Sri Krishna que no podían apartarse de El. Finalmente, cuando Sri Krishna insistió personalmente en que volvieran, ellas se quedaron inmóviles, contemplando a Sri Krishna con sus miradas de reojo.
Entonces Sri Krishna pudo leer el sentimiento de su corazón, y en consecuencia las sedujo, entornando Sus Ojos, ante lo cual ellas se avergonzaron y también sintieron temor (pues pensaron que su ambición podría llegar a oídos de Madre Yasoda, quien aún se hallaba contemplando a Sri Krishna desde la distancia, detrás de ellos). Por consiguiente,
no pudieron seguir adelante, empero, ellas también se subieron a un promontorio y observaron los movimientos de Sri Krishna. Aquí Sri Nanda Maharaja y otros hombres mayores se maravillaron al observar ese insuperable afecto de su Reina Sri Yasoda hacia su Querido Sri Krishna.
El también los seguía. ¡Ah, ha, qué afecto divino! Sri Nanda Maharaja junto a los hombres mayores como el abuelo Upananda tampoco podía evitar estar fuera de la vista de su Querido. Pese a que observan señales auspiciosas y fenoménicas en las aves, vacas, venados, etc., de todos modos musitaban plegarias. Ah, entonces Sri Nanda Maharaja abrazó a Sri Balarama y a Sri Krishna muy sentidamente
y también olió Sus cabezas; las lágrimas rodaban por sus mejillas. Sri Balarama y Sri Krishna tocaron los pies de Sri Nanda Maharaja y le solicitaron humildemente que regresara a atender sus labores de rutina.
Sri Nanda también se detuvo por largo rato, contemplandoLo (a Sri Krishna). Cuando Sri Krishna y Balarama junto con Sus camaradas y pastores entraron a las colinas y desaparecieron de su vista, y ya no pudo oírse la musa de la Flauta, entonces Sri Nanda Maharaja prometió que enviaría
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un mensajero experto que le traería noticias de Sri Krishna en las colinas; solo entonces Madre Yasoda y las Gopis volvieron a sus hogares. Las Gopis dolidas por la separación, de alguna manera pudieron componerse cantando Su Saber y pensando en su próxima unión nuevamente al caer el crepúsculo. Ah, ¿quién es capaz de exponer el sentimiento del corazón de esas Gopis? Es más, ni siquiera Sri Anantadeva sería capaz de hacerle justicia al respecto.
En consecuencia, sería una necedad mayúscula si alguien se sintiera orgulloso de narrarlo exhaustivamente. El Propio Sri Krishna no Se sentía feliz de enviarlos de vuelta a casa, en especial cuando los sentimientos de las Gopis tocaron Su Corazón, mas como Sus camaradas Lo obligaron a seguirlos, El entró con ellos en Sri Vrndavana.
Sus amigos pastores hablaban con elocuencia sobre la belleza super- excelente de Sri Vrndavana, y El respondía conforme a sus expresiones, diciendo, '¡Ah, realmente es muy encantadora la forma en que las abejas zumban, y los pájaros y venados producen sonidos deliciosos; el agua, tan clara como la mente de las almas exaltadas, que mece la fragancia de los lotos; los pavos reales danzan gozosos! El venado hembra nos brinda delicia con sus miradas, al igual que las Gopis y las bandadas de cuclillos nos dan la bienvenida con sus dulces sones!'. Encantado de ese modo en el corazón ante la vista de la gloriosa Sri Vrndavana, qué encanto creó El obrando muchísimos Lilas.
Me resulta muy difícil, casi imposible perpetuar esas dulces Recreaciones, por consiguiente, mi lengua es incapaz de expresarlas.
Ah, qué super-excelentes Pasatiempos los creados por El mientras apacentaba a las vacas a los pies del monte de Sri Govardhana, y también al llevarlas al Yamuna para saciar su sed; y nuevamente al regresar a Vraja en el crepúsculo, al unirse a las Vraja-Gopis, arrebatando sus corazones, jugando con ellas como es habitual.
Aunque la capital de Sri Nanda Maharaja estaba existiendo en Nandisvara, empero, los admiradores de Sri Krishna que son todos habitantes eternos de Goloka (el plano trascendental super-excelente), siempre acarician el deseo de unirse a El en las colinas.
Bho Brahmana, mi sensación de Bienaventuranza extática en Goloka es tan suprema que no puedo referirla con elocuencia, mediante ninguna expresión. De todos modos, puede darse una indicación, como ser, los devotos que se hallan en Vaikuntha disfrutan de un tipo muy superior de Bienaventuranza que los meros muktas (Brahma-jñanis); esto ha sido establecido por la joya cumbre de los devotos, de manera indiscutible.
Además, los devotos de Sri Ramacandra, que permanecen eternamente ocupados en Su servicio en el plano trascendental de Ayodhya, disfrutan un tipo superior de Bienaventuranza que la de Sri Vaikuntha; conforme a ello, los devotos de Dvaraka son superiores a los devotos de Ayodhya, mas esta gradación ontológica del sentimiento amoroso se justifica solo en el caso de quienes poseen la seducción trascendental y recíproca.
Por consiguiente, esa Bienaventuranza disfrutada por los devotos de Goloka es la felicidad superior, que sobrepasa la Bienaventuranza de todos los demás Planos espirituales.
Es imposible hallar alguna similitud útil a los fines de brindar siquiera una explicación parcial de dicha Bienaventuranza super-excelente de Goloka, así pues, ¿cómo habría la lengua de expresarlo con propiedad?
El aspecto esotérico de esa Bienaventuranza es realizado por aquel que está dotado del sentimiento trascendental particular. Por ello, es un hecho espiritual que solo aquellos que existen eternamente en ese plano espiritual de trascendencia (de Goloka), solo ellos conocen los aspectos esotéricos de tales Pasatiempos de Sri Krishna, que son de carácter trascendental.
Y por consiguiente, esas almas afortunadas que se adhieren a ellos, pueden tener la oportunidad de sentir esa Bienaventuranza.
Para dar a conocer el hecho de que Sri Nanda Maharaja y madre Yasoda eran las manifestaciones de Sri Drona y Dhara respectivamente, del cielo, el Padmapurana 149
expresa que Drona y Dhara en realidad eran el Pratipura (reflejo) de Sri Nanda y Yasoda de Vaikuntha y Sri Nanda Maharaja y madre Yasoda, de hecho son eternos devotos Parsada de Sri Krishna, el Señor del Amor Trascendental en Goloka.
En rigor de verdad, esos Nanda y Yasoda, conocidos eternamente como Parsadas eternos de Sri Narayana de Vaikuntha, no son sino las encarnaciones de Nanda y Yasoda de Goloka.
Asimismo, los devotos del cielo, son los reflejos de los respectivos devotos de Sri Vaikuntha. Cuando el Señor Visnu hace Su advenimiento en la tierra, conforme a ello, para prestar servicio a El, los devatas también se manifiestan. 'Sri Krishna, el Supremo por excelencia (Avatari) la propia Fuente original de todas las Encarnaciones, es a no dudarlo el equivalente morfológico de todas Sus Encarnaciones, mas ontológicamente, Su Beatitud característica es super-excelente y magnífica; conforme a ello, los devotos personales de Sri Krishna como ser Nanda Maharaja, madre Yasoda, etc. de Goloka-Vraja, poseen una diferenciación y no- diferenciación
ontológica y morfológica con los devotos Parsada de Vaikuntha. Debido a Su poder supra-lógico, Sri Krishna generalmente hace Sus manifestaciones parciales (Amsa-Avatara), que son conocidas como 'Encarnaciones' de Visnu en la tierra; y por momentos desciende con la 'Manifestación Svayam-Rupa de Su Propio Ser' (Avatari); en ese momento, todas Sus otras Encarnaciones con sus respectivas características, se refugian dentro Suyo con vistas a cumplimentar Su Misión.
De la misma manera, cuando Sus devotos personales eternos de Goloka-Vaikuntha descienden junto con El, sus otros aspectos manifiestos también se esconden en sus personas, a los fines útiles de prestar determinado servicio.
En consecuencia, es verdad a partir de ese punto de vista, como lo declaran los munis que Sri Drona y Dhara del cielo, encarnaron como Sri Nanda y Yasoda en Vraja-Gokula.
Y podría ilustrarse además como: el Avatari Sri Krishna es en ocasiones aludido por los devotos respectivos como Vamana, Varaha, Nrisingha, porque todos Ellos existen en Su Persona; conforme a ello, Sus eternos devotos Parsada como Nanda Maharaja de Goloka-Vraja conlleva en su persona su propio reflejo (Prati-rupa)del cielo; por consiguiente, a veces él es subestimado como la manifestación de Drona, etc.
¡Bho Brahmana! En consecuencia no debes confundirte en relación a este aspecto divino del Lila del Señor. No cometas la imprudencia de estimar que si Goloka es el plano muy superior a Sri Vaikuntha, entonces cómo pueden permanecer tales elementos como Kamsa y también, cómo es que los objetos inertes tales como los carros de madera y el polvo alzado por las pezuñas de las vacas se hallan allí. Además, ¿cómo es que los Parsadas de Vaikuntha como Nanda pueden encarnar entrando a la vez en la persona del Nanda de Goloka? Tales dudas no deben ser planteadas en absoluto.
Tanto aquí como antes la joya cumbre Parama-Bhagavata Sri Narada ya se refirió a ello (en el capítulo anterior) y además será ilustrado en el transcurso de la narración.
¡Bho, codicioso amante del Vraja-Rasa! Como ya te he dicho, aunque nadie está capacitado para referirse al aspecto esotérico de la ciencia de Goloka, de todos modos, en mérito al favor escogido de Sri Krishna sobre tí, te lo narraré hasta cierto punto, mas ten la amabilidad de oír concentradamente.
En Goloka hay crores de muchachos, Gopas jóvenes y mayores, quienes piensan todos individualmente que cada uno es el más querido para Sri Krishna, y nadie más. Más aún, no solo lo piensa cada uno de ellos, sino que incluso así lo expresan en su acción y Sri Krishna los reciproca conforme.
Mas lo bello es que de todos modos ellos se sienten humildes y esta propia característica de humildad y su amor por Sri Krishna aumenta continua y ampliamente.
Del mismo modo, en ese Goloka hay crores y crores de Gopis, que poseen todas su respectiva característica de Amor contenido super-excelente por Sri Krishna y Sri Krishna también reciproca su sentimiento.
En consecuencia, tras cientos de Simposios Conferenciales Republicanos entre la joya cumbre de los devotos Parama-Bhagavata del Señor, hemos arribado a la conclusión definitiva que entre los queridos de Sri Krishna, las Gopis son las mejores, y es verdad que no puede hallarse a nadie igual a ellas en ninguna otra parte, incluyendo a Goloka. Empero, por momentos, cuando Sri Krishna muestra Su favor especial por una Gopi particular, entonces naturalmente se
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comprende que esa Gopi particular es la más querida para El. Aunque cada una de las Gopis sirve a Sri Krishna con su respectiva característica conmovedora, y disfruta de la Bienaventuranza super-excelente concomitante, empero, la fuerza animosa del Prema es tal que cada una de ellas siente que no está siendo bendecida con la acerbidad vivificante del Prema por Sri Krishna y humildemente anhela ser aceptada por Sri Krishna como Su doncella de servicio.
Tal es la grandeza de su vívido Amor. La acerbidad vivificante del Amor de las Gopis es cual océano inconcebible y tan esotérico en su aspecto trascendental que ni siquiera puede ser expresado de modo argumental por el propio grande. En consecuencia, no puede ser expresado con claridad.
'Bho Brahmana, escucha aún más, una vez Sri Krishna, el Querido de Sri Nanda Maharaja, estaba jugando en las arenas del Yamuna. Se le había informado que la serpiente Kaliya había regresado nuevamente a Su lago (estanque) en el lecho del Yamuna. Sri Krishna acudió allí de inmediato y escaló un árbol Kadamba y saltó de ese árbol al estanque donde estaba viviendo la serpiente Kaliya con toda su familia. El volumen del agua estaba engrosado por el veneno de las serpientes, que se agitaron por la vehemencia de la zambullida de Sri Krishna. El estanque, -cuyas terribles ondas se habían teñido por la acción del veneno-, rebosaba por todas partes y aumentó hasta cien Dhanus (unos cuatrocientos cúbicos).
El Señor inició Sus Juegos de nado en el estanque y de vez en cuando revisaba el agua. Al oír el chapoteo del agua agitada por el Señor, la estúpida Kaliya encerró al Señor en sus anillos y el Señor, Quien siempre Se divierte, jugó una broma.
Los pastorcillos descubrieron súbitamente que El había desaparecido de la orilla del Yamuna, mientras ellos se estaban divirtiendo. De inmediato se sintieron sin la vida. De todos modos, siguiendo las Huellas de Sri Krishna, que estaban marcadas con una bandera, un trueno y el aguijón, etc. finalmente llegaron a la ribera del estanque Kaliya y ah, en cuanto vieron a Sri Krishna en esa condición, atrapado en los anillos de una serpiente venenosa, ¡cayeron sin sentido, desmayados! ¡Oh! Si hasta cuando Sri Krishna Se ocultaba a veces detrás de un árbol, ese obstáculo de la visión de Sri Krishna les acarreaba un hálito de muerte a los pastorcillos, ¡tal era su afinidad con El! Profundamente afligidos, las vacas, terneros y otro ganado doméstico así como las bestias del bosque, se quedaron en la orilla llorando, con los ojos posados en Sri Krishna.
Los pájaros volaban y gritaban sobre el estanque y se arrojaban al agua. Ah, todos los árboles, plantas, enredaderas, se secaron de inmediato, como sucede cuando irrumpe un incendio forestal.
Mientras tanto, en Vraja aparecieron en la tierra, en el cielo y en las personas, portentos muy terribles y graves de tres clases, que presagiaban inminentes peligros.
Observándolos, Sri Nanda Maharaja y todos los demás de Vraja se intranquilizaron ansiosos, sospechando que algo le había sucedido a su Querido.
Y palpitando que cierto peligro había recaído sobre su Querido, todos ellos salieron a las puertas de sus casas a preguntar por Sri Krishna, la propia vida de Vraja.
Justo entonces, un anciano, -como instigado por Krishna Mismo-, corrió muy afligido hacia Nanda Maharaja y golpeando su pecho, y clamando sonoramente le refirió la condición de Sri Krishna en el estanque del Yamuna.
Ah, las palabras del anciano entraron a sus oídos y fué como si cayera un rayo del cielo, estaban prácticamente perdidos, pero Sri Baladeva, que no había acompañado ese día a Sri Krishna los salvó gritando, 'Es un error, es un error,, no se perturben tanto'. Como sea, Sri Baladeva le pidió a madre Sri Rohinidevi que se quedara en la casa y se dirigió junto con otros hacia el estanque, saliendo de Gokula.
Al acercarse, lo que vió lo perturbó tanto que elevó un clamor dolido que conmovió incluso a los seres inmóviles, y se desplomó desmayado, al igual que Sri Yasoda y Nanda quienes ya estaban perdidos en un abismo de dolor.
Entonces emergieron de todos los rincones los clamores más desesperados y lastimeros de las personas y todas las criaturas, como si todo el universo se lamentara.
Como sea, 151
Balarama recuperó Sus sentidos y dado que El es el más sabio de todos, Se recompuso. Luego, tras unos momentos, Sri Nanda y Sri Yasoda pronto recuperaron también sus sentidos, se pusieron de pie e intentaron saltar al estanque pero Sri Balarama los aferró a tiempo por las manos y los salvó. Todos los Gopas y Gopis que habían ido allí yacían desmayados en tierra.
Ante tal estado crítico de cosas, Sri Balarama, gritó muy emocionado, 'Bho Bhagavan, estos Gopas y Gopis no son ni los devotos Parsada (eternos) de Vaikuntha ni los devotos monos de Ayodhya, ni siquiera los Yadavas de Dvaraka, sino que son los habitantes eternos de Goloka, para quienes Tú eres la propia vida. Sin Tí, no tienen vida, por eso, Soy incapaz de salvarles la vida sin Tí.
¡Bho Señor encarnación de la Misericordia! Es mejor que Te apresures a poner fin a tales juegos misteriosos (Sri Baladeva podía saber que se trataba de un juego divertido; que el Señor quería revelar cierto misterio subyacente al mismo), caso contrario, ninguno de estos Gopas y Gopis tendrá vida en sus cuerpos; bho, Dulce corazón de las Gopis, incluso si no respondes ahora, luego finalmente Te lamentarás por su pérdida, pues Tú eres muy amable y suave".
Sri Sarupa dijo, "Bho Brahmana, para entonces, las Gopis de algún modo recuperaron sus sentidos y se lamentaban amargamente, muy afligidas, desvaneciéndose otra vez; nuevamente al despertar de su desvanecimiento, trataron de entrar al estanque para estar cerca de su única vida Sri Krishna.
Cuando el Señor dio por terminada la diversión y Se escapó de los anillos de la Kaliya, El brincó sobre sus capuchas y en un humor arrebatado estiró ambos Brazos Suyos, en ademán hacia las Gopis para que se unieran a El.
Inmediatamente, misteriosamente, el sagaz Conocedor atrajo a todas las Gopis y las hizo parar en los miles de cabezas de la Kaliya; ah, ¡las gemas en las capuchas de Kaliya centelleaban y se tornaban aún más brillantes por el toque de las Gopis y su Amado!
Entonces, acompañado por Sus Gopis de dulce corazón, el Señor inició Su danza en la arena aguamarina de las capuchas de la Kaliya.
El disfrutó la danza Rasa-krida con las Gopis. Pero el misterio subyacente era que Sri Nanda, Sri Yasoda y otros Gopas y Gopis mayores, a quienes Balarama había prevenido de saltar al agua, no observaron estas Recreaciones amorosas del Señor, pues la misteriosa Yogamaya creó semejante misterio por orden del Señor.
Al final de Sus Juegos amorosos, el Señor sometió a Kaliya y retiró sonriendo las ropas de la parte superior (las cuales cubrían el pecho) de las castas esposas de Kaliya, mientras ellas, con las palmas de las manos juntas Le hacían Su panegírico. Y El unió esas ropas y haciendo una soga la colocó en las fosas nasales de Kaliya y luego, aferrándola con Su Mano izquierda, al igual que las riendas que sujetan a un caballo, Se sentó en su cabeza. Ah, el Señor la hizo mover con la soga cual cadena sostenida por Su Mano izquierda, tomando a la vez la Murali (Flauta) y besándola con Sus Labios. Ah, no fue en absoluto un castigo sino verdaderamente un gran favor divino, casi igual al del propio transportador del Señor, Garuda.
Las castas esposas de Kaliya expresaron correctamente al hacer su panegírico. Ellas dijeron (Bh.X 16.34) "En rigor de verdad, nos has conferido una dádiva, tanto igual a la de nuestro castigo sobre los malvados, que lava sus pecados. Tu propia ira es estimada como un don por el hecho de que has apartado a nuestro esposo del pecado por el cual se le confirió la condición de serpiente a su alma encarnada".
Las esposas de Kaliya ofrecieron cantidad de regalos valiosos tales como gemas, ropas, guirnaldas y perfumes, los cuales Sri Krishna primero colocó en las cabezas de Kaliya, sin aceptarlos.
Mas seguidamente, las castas esposas de Kaliya trajeron lotos y lilas del lecho del Yamuna y luego, con el permiso del Señor, Lo decoraron junto con las Gopis, con todos esos materiales.
Seguidamente, El emergió del estanque (con las Gopis, sin ser observado por los demás). Cuando Sri Krishna Se presentó a Sí Mismo entre ellos, los pastorcillos danzaron con gran gozo, mientras que Sri Nanda Maharaja, madre Yasoda y todos los 152
demás Gopas y Gopis mayores besaron Sus mejillas y Lo bañaron con lágrimas de alegría y también invocaron sus bendiciones. El Señor dijo a Kaliya, (Ver Bh. X.16/60). "¡Oh, serpiente! Sal de este sitio, para que el agua de este estanque sea utilizada por los seres humanos y la raza bovina". A continuación, en medio de un gran entretenimiento, el Señor acompañado por los Gopas y Gopis regresó a Nanda- Vraja.En una ocasión, dos poderosos demonios, Kesi y Aristha enviados por el
malvado Kamsa, entraron a Nanda-Vraja. Kesi vino disfrazado como un caballo colosal y Aristha, disfrazado como un toro, con un cuerpo enorme y sacudiendo la tierra con sus pezuñas. Ante sus violentos bramidos cual trueno, los Gopas y Gopis de Nanda-Vraja se atemorizaron muchísimo.
Al ver sus cuerpos excepcionalmente enormes, que llegaban al cielo, por así decirlo, y su bramido cual trueno, muchos se desmayaron y cayeron inconscientes.- Cuando Sri Krishna observó que Sus Propios hombres estaban aterrorizados, de inmediato Se puso de pie para enfrentar el desafío. Sus bienquerientes trataron de prevenirLo, pero El los tranquilizó y con grandes poderes se dirigió al lugar donde los demonios estaban aterrorizando.
El Señor primero pateó con gran fuerza a Kesi ante lo cual Kesi fue arrojado a gran distancia, y luego el poderoso Señor aferró fácilmente al gigantesco toro (Aristha, disfrazado) y perforando su fosa nasal (del toro) lo arrastró hacia Gopisvara Mahadeva, como su animal (transportador). Seguidamente, nuevamente cuando Kesi embistió con gran ferocidad, el Señor de inmediato desvaneció su proeza y cabalgando en su espalda (dado que estaba en la forma de un caballo), le dio una buena lección. Como el caballo era tan enorme, El Se llevó con El a muchos Gopas mayores en su espalda, y dió vueltas divertidas, a veces alzándose en el aire y otras, hacia diferentes partes del universo.
¡Ah! Qué poder maravilloso exhibió el Señor. De tal modo sometiendo y subyugando al demonio Kesi (disfrazado de caballo), el Señor lo ató con una soga en Vraja, para seguir cabalgando. Seguidamente, El tomó al toro (Aristasura disfrazado) de Sri Gopisvara (donde fue guardado por algún tiempo) y lo conservó para que tirara del carro (para transportar en ocasiones a las Gopis).
Cuando Sri Krishna se hallaba permaneciendo en Nandisvapura, a instancias de Kamsa vino Akrura a Vraja, desde Mathura, para llevar a Sri Krishna allí. Al enterarse de estas novedades de la misión de Akrura, los Gopas y Gopis, aferrados a su dolor de separación, ingresaron a una condición tan lastimosa que no puede ser expresada.
Más aún, los seres inmóviles dieron paso a sus sentimientos y ellos (los habitantes de Vraja) realmente se quebraron. Akrura llegó a Vraja hacia el anochecer y esa misma noche se difundieron las nuevas; los Gopas y Gopis pasaron la noche sin dormir; se hallaban tan melancólicos, que se desmayaban una y otra vez en medio de lamentos.
Madre Yasoda, para quien Sri Krishna era la propia vida, se asustó mucho al asumir que el bestial Kamsa podría dañar a su Querido. Incluso escondió a su Querido Sri Krishna, cubriéndolo con algunas ropas. Mas a la mañana siguiente Akrura consoló a Sri Nanda Maharaja, señalando muchos motivos, y luego éste fue al encuentro de su reina Sri Yasoda, quien seguía llorando; el la tranquilizó completamente y luego retiró a Krishna del escondite.
Madre Yasoda, en medio de ese estado de tristeza dijo asimismo a Sri Nanda Maharaja, "Realmente doy la vida, más que la vida por mi Querido; te ruego humildemente que tengas la amabilidad de estar constantemente al lado de mi Querido, no Lo dejes ni por un momento con nadie más, y te ruego humildemente que Lo traigas de vuelta a mí lo antes posible". Ella no podía partir con su Querido ni por un instante; se hallaba sumamente perturbada y se quedó sin habla; sólo lágrimas
inundaban su pecho y regresó con mucha dificultad a su habitación, dejando que Sri Krishna fuera con Akrura a Mathura. Todo Nanda-Vraja se quedó vacío, sin poder hacer otra cosa que llorar. De modo que un único clamor y llanto se diseminó por el aire. 153
"¡Bho Brahmana! Incluso hoy, al evocar esa condición de las Gopis ante el dolor de la separación de Sri Krishna, se me rompe el corazón; más aún, la piedra se derrite, el agua fluye del árbol seco (como una señal de lágrimas derramadas), el trueno se parte; no sólo eso, el mundo entero se hunde en el océano de la melancolía; más aún, ante esto, nadie puede sobrevivir, misteriosamente, por amor a Sri Krishna ellos pudieron sobrevivir.
Ahora, ¿quién habría de consolarlos? Empero, madre Yasoda les dijo, "Queridos, he enviado a mi Querido con Akrura, quien es hijo de un muni, y he formulado un ferviente pedido a Nanda Maharaja, que Lo vigile constantemente, sabiendo certeramente que pronto El regresará a mí". Pero
las Gopis, estando en extremo perturbadas, le hablaron enojadas, "¡Inmisericordiosa e ignorante Yasoda! Ah, eres una tonta, has ofrecido a tu Querido a un mensajero enviado por el rey-demonio Kamsa, es como ofrecerLo a un tigre; ¿y como pudiste regresar a tu habitación sin Sri Krishna? ¡Oh, qué dura te has vuelto!". Conforme, encontraron falta en Sri Nanda Maharaja y maldijeron a Akrura; no pudieron quedarse adentro; su estado de melancolía creció aún más; ellas corrieron a sus casas, llorando amargamente por su Amado.
Entonces Sri Baladeva y Sri Nanda Maharaja, quienes iban acompañando a Akrura, se conmovieron mucho por su bravura, tanto que se desmayaron; el Propio Sri Krishna no pudo controlar Su emoción; El también Se quebró, ante lo cual los moradores de Vraja ingresaron a un estado de inconsciencia.
Sri Krishna, Quien es el propio refugio de las Gopis, pronto Se compuso y al ver a Sus Gopis de dulce corazón en ese estado de trance, El de inmediato saltó del carro y devolvió la vida a los cuerpos de las Gopis.
He aquí, sin que los demás se apercibieran, pues todos estaban dormidos, El las llevó al bosquecillo (Kunja) y Se unió a ellas en Juego amoroso.
Mientras tanto, Akrura, recuperando sus sentidos, al mirar a su lado, no pudo hallar a Sri Krishna en el carro. Ante ello, se sintió infeliz, empero, conquistó sagazmente el corazón de Baladeva, refiriendo que Devaki, Vasudeva y otros Yadavas de Mathura, se hallaban sumamente ansiosos por reunirse con Sri Krishna.
Por consiguiente, Baladeva, conociendo la aflicción de Su padre Vasudeva, llevó con El a Akrura, su tío, para buscar a Sri Krishna; siguiendo las huellas de Sri Krishna finalmente arribaron a la entrada del Kunja (bosquecillo)
donde Baladeva comprendió que Sri Krishna Se estaba divirtiendo en compañía de las Gopis, y se detuvo a cierta distancia. Mas Akrura, el astuto, gritó tan alto que Sri Krishna pudo oírlo desde el bosquecillo.
Sri Akrura dijo: "Escucha Krishna, el malvado Kamsa tortura todo el tiempo a los viejos y desamparados Vasudeva y Devaki, por momentos saca la espada para matarlos.
En esos momentos críticos, Tus dos devotos, cuentan los días, con la esperanza de ser liberados por Tí. Entonces, ten la amabilidad de ser gracioso con ellos.
En segundo lugar, otros Yadavas también están buscando Tu amparo; ellos aguardan con el alma sedienta, encontrarTe pronto. Te ruego humildemente que tengas la gentileza de ver que emerjan pronto del oceano de melancolía, por Tu Advenimiento en medio de ellos.
Qué más, incluso los devatas del cielo y los Brahmanas piadosos de la tierra, están aterrorizados por solo oír el nombre de Kamsa.
De modo que, Oh, Misericordioso Señor, ten la amabilidad de escuchar mi ferviente plegaria; el malvado Kamsa siempre está orgulloso y no se preocupa por los devatas del cielo y los considera tan insignificantes como la hierba; y otros reyes-asuras, siempre lo alaban, enviando sus presentes".
Sri Sarupa dijo, "Ahora bien, Akrura, quien nunca deja ninguna empresa sin terminar, muy humildemente, sosteniendo una brizna de hierba entre sus dientes, saludando a las Gopis, agregó,
""¡Bho, las más benditas! No sean la causa de la muerte de todo el clan de los Yadus. Les ruego muy humildemente que tengan la 154
amabilidad de salvar sus vidas, en particular las de los padres de Sri Krishna, o sea, Vasudeva y Devaki, brutalmente torturados por el diabólico Kamsa; contemplen de inmediato su liberación, caso contratrio,
ellos encontrarán su fin a manos de Kamsa, si hay demora". Las Gopis replicaron, "¡Bho, malvado, bho, mentiroso número uno! ¡Bho, maligno espía de Kamsa! ¿Cómo dices que Vasudeva y Devaki son los padres de nuestro Amado Sri Krishna? ¿No sabes acaso que Sri Nanda Maharaja y Sri madre Yasoda son los padres de Sri Krishna? No juegues ese truco y no hagas el vano intento de llevarte a nuestro Sri Krishna, para de ese modo matar a todos los habitantes de Gokula, particularmente a nosotras, las damas, pues estarás sujeto al mayor de los pecados".
Sri Sarupa dijo, "Sri Krishna se enteró del cruel comportamiento de Kamsa y en particular cuando supo que los Yadavas de Mathura, eran almas sedientas por encontrarLo allí, y que Sri Baladeva se aprontaba a partir a Mathura, El primero consoló a las Gopis, y luego salió del bosquecillo, con la sensación de estar muy perturbado al enterarse de la condición de Sus padres.
Akrura se complació sobremanera y de inmediato corrió a traer allí el carro. Cuando las Gopis finalmente se enteraron que su Amado Sri Krishna partiría para Mathura, ellas fijaron sus ojos en Su Rostro de loto, y prorrumpieron en un llanto sonoro y cayeron a Sus Pies".
Las Gopis dijeron: 'Bho, Amado, Tú eres nuestra propia vida; sin Tí, no tenemos vida; nuestra vida no permanecerá en nuestro cuerpo si nos separamos de Tí, siquiera por un instante.
¡Bho, Amado! No desampares a Tus doncellas; llévanos Contigo dondequiera vayas. ¡Bho, nuestra propia sede! Por amor a Tí las colinas se han convertido en nuestro hogar y viceversa, el enemigo se ha convertido en amigo y viceversa, el veneno se ha vuelto néctar y el néctar, veneno; por ello, ante el dolor de la separación de Tí, no podemos sobrevivir. Ah, ese Rostro Tuyo cual loto bendito y luminoso, los todo-atractivos Pies de loto, Tu Pecho, el propio tesoro de la belleza de todo el universo, oh, sin Verte moriremos. Ah, cuando en nombre de Tus recreaciones con los pastorcillos, Tú vas a las colinas por la mañana, sobrevivimos por la fuerte esperanza de que Te encontraremos de nuevo en el ocaso. En segundo lugar, ahora Tú seguirás a Akrura, quien es un amigo del malvado Kamsa y en Mathura quizás debas enfrentarte a muchos enemigos, por eso, sabiendo todo eso, ¿cómo podemos existir? Tienes que esforzarte a Tí Mismo para matar a Kamsa y sus seguidores, y además consolar a los queridos de allí, eso quizás también lleve un largo tiempo; más aún, en medio de ellos, ¿nos recordarás o no?".
Sri Sarupa dijo, '¡ Las Gopis estaban tan afligidas que su lamento hizo eco en todos los seres de la tierra, que cayeron inconscientes. Conmovió el corazón del Señor con un sentimiento tal, que El no pudo controlarse a Sí Mismo y las lágrimas rodaron por Sus Mejillas, mas pronto El Se recompuso y luego con Sus Propias Manos, El removió las lágrimas de las Gopis, y con voz entrecortada les habló!'.
Bhagavan Sri Krishna dijo, "CréanMe, mataré a Kamsa de inmediato, como jugando, pues el es Mi enemigo, así como de los sadhus; pronto Me uniré con todas ustedes. ¡Bho Mis mejores dulces corazones! Ahora, no deben llorar con Mi partida, lo cual se considera una señal ominosa".
Sri Sarupa dijo, 'Para entonces, Sri Narada y otros Gopas mayores, Sri Yasoda, Sri Rohinidevi y todas las demás damas mayores, los sacerdotes, sirvientes, doncellas de servicio, las vacas, otros ganados, acudieron presurosos al propio lugar donde Sri Krishna estaba conversando con las Gopis. Akrura mientras tanto, trajo el carro allí y Sri Krishna junto con Sri Balarama subieron al mismo. Mas las Gopis cayeron a tierra y las lágrimas de sus ojos embarraron realmente el suelo polvoriento, ante lo cual madre Yasoda prorrumpió en un clamor audible.
Aunque Sri Nanda Maharaja se hallaba casi en la 155
misma condición, se compuso y trató de traer algún consuelo a Sri Yasoda, pero en esa situación no era posible. Sri Nanda Maharaja dijo, '¡Bho Yasoda! Ninguna de ustedes debe creer erróneamente que me voy feliz a Mathura. Sé positivamente que Krishna es mi propio hijo y de nadie más; créanme, digo la verdad al expresar que no regresaré sin este Querido Sri Krishna, y a la vez, no me quedaré más tiempo del necesario. ¿Acaso creen que no sé que sin vuestro hijo Sri Krishna en Vraja entre nosotros, ninguno podrá sobrevivir?
Lo juro, en cuanto Devaki y Vasudeva sean liberados de la tiranía de Kamsa, traeré de regreso a mi Querido Sri Krishna'. Sri Sarupa dijo, 'Sri Nanda Maharaja, con tales juramentos certeros, consoló a Sri Yasoda, y ésta al consolarse un poquito, trató de consolar a las desconcertadas Gopis, quienes todavía yacían tiradas en la tierra. Ante el consejo de Sri Yasoda, ellas se recompusieron un poco y se pusieron de pie cuando Nanda Maharaja y los demás subieron a los carros y Akrura comenzó a guiarlo. Esas Vraja Gopis, cuyos dolores de separación de Sri Krishna siquiera por un instante, es un soplo mortal, con la garganta entrecortada y la voz ahogada apelaron nuevamente a Sri Krishna.
Ellos no podían quedarse más tiempo allí; ellas corrieron lamentándose detrás del carro y se acercaron instantáneamente y aferraron las riendas de los caballos, otras, las ruedas, otras más, las varillas y algunas se tendieron delante del carruaje. Ah, hubo quienes cayeron sin sentido en el propio camino.
Más aún, las vacas, terneros, venados, etc., también corrieron instantáneamente, derramando lágrimas, y rodearon el carro. Los pájaros volaban por encima, los árboles, plantas, enredaderas, súbitamente se secaron. Los picos del Monte Sri Govardhana se rompieron, los lotos en flor del Yamuna, se empequeñecieron, los ríos casi se secaron.
Ah, ante este estado de tristeza de Sus queridas, las Gopis, Sri Krishna ya no pudo seguir controlándoSe. El estuvo a punto de ceder pero Akrura Lo asió por la espalda para que no saltara del carro y desapareciera como antes. Para entonces, Sri Krishna casi Se puso inconsciente; incluso en ese estado, Akrura, con el permiso de Sri Balarama y también de Sri Nanda Maharaja, condujo el carro aún más de prisa.
Akrura pasó al lado de las Gopis que yacían tiradas en el camino, conduciendo el carruaje por los llanos. Ah, así como el halcón arrebata la carne de las garras de otro pájaro, asimismo Akura se llevó a Sri Krishna de entre medio de las Gopis. Akrura condujo el carruaje tan rápidamente, que de inmediato se apartó de la vista de las Gopis, lo detuvo al llegar al Brahma-rada (lago). Aquí Sri Akrura primero hizo sus panegíricos de plegaria a Sri Krishna y Le recordó nuevamente Sus deberes en Mathura, tan solo para calmarLo. Mas ah, ¡cuál era el estado de las Gopis! Oh, solo por escuchar sobre el mismo, una persona de corazón duro como el trueno, se quebraría..
Sri Pariksit dijo: "¡Bho madre! Así diciendo, Sarupa se lamentó audiblemente y cayó desvanecido por una profunda perturbación. Ante lo cual, ese Brahmana que lo estaba escuchando, también comenzó a lamentarse; como sea, componiéndose prontamente nutrió a Sarupa y lo confortó hasta cierto punto.
Luego Sarupa continúó: "Sri Krishna al acercarse a Mathura concretó los deseos de cantidad de personas y seguidamente, después de matar a Kamsa y sus seguidores, liberó a Sus padres, Sri Vasudeva y Devaki de la prisión.
Posteriormente, El instaló a Ugrasena, el padre de Kamsa, en el trono, y luego hizo todos los arreglos para la repatriación de todos aquellos que habían huído a la carrera de Mathura, debido a la opresión de Kamsa.
Hizo a todos en Mathura felices y esperanzados. Dado que los Yadavas aún padecían de cierta opresión por parte de los reyes que se habían aliado con Kamsa, por súplica suya, particularmente porque ellos buscaron refugio en Sus Pies, como Sus devotos adherentes, el Señor de amable corazón junto con Balarama, deseó quedarse por cierto tiempo más en Mathura.
Además, para traer 156
solaz a las Gopis de Vraja, El deseó enviar antes a Sri Nanda Maharaja y otros hombres mayores que Lo habían seguido desde Vraja". Sri Bhagavan dijo: '¡Bho padre! Sé que sin Mí, Mis devotos de Vraja no tienen vida; por el dolor de la separación de Mí, ellos no sobrevivirán mucho tiempo. Por eso, es mejor que vayas a Vraja sin pérdida de tiempo alguna y les digas que en cuanto termine de confortar a los Yadavas que son todos muy queridos a tí, Me uniré con ellos a la brevedad, pues Vraja Me es muy querida y agradable'.
Sri Nanda Maharaja replicó, '¡Bho mi Querido! Ah, Tú me perteneces (como mi hijo) y a nadie más; no abrigué la menor sospecha de que Te quedarías por más tiempo, dejándonos a un lado; por eso juré ante ellos que regresaría pronto llevándote conmigo a Vraja. ¡Bho mi muy afectuoso Querido! No sobreviviré sin Tí, siquiera por un momento; guárdame constantemente a Tu lado, caso contrario, moriré de inmediato.
Está bien, que así sea, cuando Te plazca retornar a Vraja Te acompañaré. Dado que he jurado ante Tu madre (Yasoda) que Te llevaría de vuelta conmigo, ella y las Gopis de algún modo se mantendrán vivas hasta que regreses. Bho Querido, corazón mío, mi corazón ha de estar construído de un metal duro como el trueno, de otro modo, ¡como es que incluso ahora al oír Tus palabras no me pierdo! Si vuelvo a Vraja sin llevarte conmigo, entonces de inmediato esos
Gopa- Gopis de Vraja encontrarán su muerte". Sridama dijo, "Bho Señor. ¿Recuerdas cuando en el transcurso de nuestro juego en las colinas, si Tú desaparecías de nuestra vista meramente por el obstáculo de un árbol, hasta por un breve momento, el del pestañeo de un ojo, era como un soplo mortal para nosotros? Ahora, sin Tí, ¿cómo podremos sobrevivir en Vraja? Ciertamente que sin Tí, no tenemos la vida, nosotros, los habitantes de Vraja".
Sri Sarupa dijo, "Al oír a Sri Nanda Maharaja y a Sridama, Sri Krishna guardó silencio, pero Sri Vasudeva, comprendiendo que quizás El deseaba partir hacia Vraja, habló de este modo: "¡Bho hermano Nanda! Sin duda sé que éste tu hijo Sri Krishna y Su hermano Balarama Se siente como en casa, solo en Vraja, y para El quedarse en otro lugar que no sea Vraja, es definitivamente inconveniente, empero, Ellos ya han llegado a la edad de ser investidos con el cordón sagrado, por lo tanto ambos (Sri Krishna y Balarama) deben ir al Guru-Kula a estudiar los Vedas y luego, al completar Su curso, Ellos ciertamente irán a Vraja".
Sri Sarupa dijo, "Cuando Sri Krishna brindó Su consentimiento a la sugerencia de Sri Vasudeva, y no concedió importancia a sus palabras, Sri Nanda se sintió mortificado y partió de Mathura desamparado, en dirección a Vraja (mas salió de prisa de Mathura con un pensamiento alternativo, que si Sri Krishna, su Querido, entonces fuera de Mathura a alguna otra parte, El definitivamente no podría quedarse allí) y creo que El se unirá a nosotros en el propio camino. Cuando Sri Nanda Maharaja inició su viaje junto con otros Gopas hacia Vraja, los Yadavas fueron hasta las afueras de la ciudad para despedirlos.
Sri Krishna también los siguió. Los Gopas aferraron Su cuello y lloraron amargamente. Ante su lamento, Sri Krishna sintió un fuerte deseo de acompañarlos hasta Vraja, pero Sri Vasudeva y otros Yadavas mayores Le recordaron que aún había fuertes enemigos como Jarasandha, etc. aguardando para atacar Mathura, por lo tanto, El debía quedarse por algún tiempo en Mathura, para protegerlos.
Como sea, prevalecieron sobre El, y Le hicieron quedar. De hecho, siendo persuadido por Sri Krishna, Sri Nanda Maharaja partió para Vraja. Puesto que Sri Krishna no estaba en Vraja, todos esos días, sus gentes miraban continuamente el sendero por donde regresaría su Amado Sri Krishna. Pronto se oyó el sonido de un vehículo que se aproximaba, y toda la gente de Vraja, con el alma sedienta, corrió hacia allí para encontrar a Sri Krishna. Sri Nanda Maharaja
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los vio de inmediato y se sintió sumamente perturbado, y deprimido, cerró su boca con un pedazo de tela y entrando a su habitación, se tiró en el piso. Cuando las personas de Vraja no vieron a Krishna regresar con Su padre, se sintieron vacías; entendiendo que algo serio y malo Le había sucedido y se conmovieron sentidamente. '¿Dónde está nuestro Amado Sri Krishna?' y se quebraron; su garganta se secó; ya no pudieron hablar. De todos modos, otras personas mayores que habían regresado de Mathura junto con Nanda Maharaja les explicaron todo, y también trataron de consolarlos. Mas en cuanto oyeron las noticias sobre Sri Krishna, llegaron a la cumbre de su estado de tristeza, y sólo se oían lamentos en todos los rincones. ¡La condición en que estaba sus vidas! Oh, ¿cómo expresarlo?'.
Sri Pariksit dijo, "¡Bho madre! Así diciendo, Sarupa se absorbió por completo y retratando la imagen del dolor de separación de las Gopis, se perdió a sí mismo en un vacío.
El Brahmana que estaba escuchando a Sarupa, trató de confortarlo, abanicándolo y colocando agua en su boca. Tras un rato, Sarupa de alguna manera se recompuso y vaciló en revelar más sobre esta pena de separación de las Gopis, que a no dudarlo es el aspecto esotérico super-excelente del Prema-Bhakti, en mérito al temor de que ello le acarrearía un trance aún mayor.
Mas el Brahmana que sentía una sed insaciable, y la necesidad de remediarla bebiendo la Bienaventuranza nectárea del Prema de las Gopis, insistió sobre ello. Por consiguiente, Sarupa con el mayor de los cuidados, primero se recompuso y luego continuó hablando, 'Aquí Sri Krishna anunció en Mathura que no hallaba otra alternativa que Su Propio acercamiento a Vraja, para llevar un consuelo a Sus devotos.
Tampoco nadie podía minimizar tal estado de cosas; por eso el Señor, Quien siempre es subyugado por el Prema de Sus devotos amorosos, partió de Mathura hacia Vraja. Ah, el Señor, Quien es tan suave y amable de corazón, hizo Su Advenimiento en Vraja y salvó la vida de Sus devotos de allí. Nuevamente Se unió a ellos y les acarreó delicias Recreándose con ellos como antes.
Ellos olvidaron asimismo su dolor de separación. Ah, entonces, ante la presencia de Sri Krishna en Vraja, si de alguna manera acudía a sus mentes el pensamiento del trayecto Suyo a Mathura, se lo tomaba como un sueño. El pensó, ah, hoy me lamenté como nada en un sueño, pensando que Sri Krishna nos había lanzado al profundo mar de la separación, con Su partida hacia Mathura, dejándonos aquí, mas sé que es un hecho, que eso nunca sucedió.
La reunión con Sri Krishna hizo que los devotos de Vraja se consagraran tanto a la Bienaventuranza embriagante, que no pudieron recordar ningún incidente de su pasado, ni pensar en nada del futuro; esto es, ellos estaban eternamente inundados en el océano Bendito nectáreo del 'Amor en unión' con Sri Krishna, en Sus Juegos Trascendentales. ¡Bho sakhe (amigo)!
Tras algún tiempo, ese mismo Akrura vino de Mathura como antes, pero como si fuera la primera vez, para llevarse a Sri Krishna a Mathura. Y Sri Krishna, la propia vida de los devotos de Vraja, fue llevado conforme de Vraja a Mathura, y los devotos de Vraja experimentaron el mismo dolor de separación.
Dado que el Lila divino transcurre eternamente, asimismo Sri Krishna, a Su llegada a Mathura, mató a Kamsa y nuevamente regresó a Vraja y Jugó como antes. De tal modo, el Lila divino de Sri Krishna transcurre eternamente, no hay pasado ni futuro.
No solo eso, incluso otros Lilas, como someter a la serpiente Kaliya, el alzar el monte de Govardhana con la punta de Su Meñique, etc., son también aspectos eternos de Sus Recreaciones Trascendentales en los pasatiempos de Vraja.
Todos esos Pasatiempos Suyos, están destinados a nutrir el sentimiento espiritual de Sus respectivos devotos; por ello, no hay cabida a la suspicacia respecto a tales Lilas Suyos, considerando, ¿cómo es que los Lilas infantiles pueden ocurrir en Su Adolescencia? Mas esa es la característica de los Pasatiempos trascendentales de la Divinidad suprema, donde cada evento ocurre eternamente, más allá del cálculo de tiempo y espacio. Por consiguiente, los devotos de Sri Krishna en Goloka, están siempre enloquecidamente embriagados por beber la Bienaventuranza nectárea del Amor Trascendental del Krishna-Prema, donde el 'Amor en separación', aunque aparenta ser un kalakuta (veneno mortal), empero posee un encanto mejor para
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acarrear una mayor seducción en los corazones cual océano abrumado de Amor, de los devotos de Goloka-Vraja. Así, cada aspecto del Lila de Sri Krishna posee su encanto especial para Sus devotos en Goloka. ¡Ah, donde el veneno mortal se convierte en el mejor néctar! Por consiguiente, el 'Amor en unión' y el 'Amor en separación' de los devotos de Vraja, ocurren para suscitar una fascinación aún mayor en el reservorio cual océano de su corazón Amoroso. Es más, porqué digo que eso se aplica solamente a los devotos eternos Asociados de Sri Krishna en Goloka, incluso las personas como yo, los neófitos de aquí, nunca acarician otro deseo en su corazón que un logro mayor que ese.
Ah, quien flota siempre en las aguas del océano Bendito de los Absolutamente atractivos y Absolutamente encantadores Pasatiempos de Sri Krishna, no da cabida en su corazón a ningún otro pensamiento secundario, es como si en mérito a su sentimiento amoroso fascinado, Trascendental, siempre en aumento, y super-excelente, estuviera infatuadamente enloquecido por el Aspecto Beatífico de Sri Krishna solamente.
¡Qué misterio! El Señor omnisciente también es subyugado por la devoción amorosa de sus Bhaktas Prémicos (devotos Raganuga), y condesciende en Su Aspecto Magístico; es más, tanto Se infatúa El por su devoción inmaculada singular y Amor puro, que El olvida Su propia misión en la tierra. Todos los Lilas del Señor son Trascendentales, y ocurren siempre espiritualmente.
Mas el Lila respectivo es visto por el tipo particular de devotos que están dotados del respectivo sentimiento.
"¡Bho Brahmana! Te he referido el magnífico y super-excelente Aspecto Beatífico del Señor de Goloka". Sri Mathura Brahmana dijo: "Cuando Sri Krishna fue a Mathura, en ese momento, ¿dónde estabas tú y cómo estabas? Tú, tras una prolongada contemplación y sobrellevando un largo curso de cultivo espiritual, llegaste al Goloka-Vraja, y por eso pienso que tu sentimiento espiritual no te permitió ir a ninguna otra parte y a la vez, cómo es que pudiste soportar el dolor de Su separación".
Sri Sarupa dijo: 'Por la instrucción de mi Señor, yo siempre estoy en Vraja, junto con Sri Nanda Maharaja y otros. Conforme a ello, aquellos que en mérito a su Bhajana obtienen la oportunidad de llegar a Vraja, se quedan eternamente allí, y nunca van a ninguna otra parte.
Ah, la propia característica trascendental de Vraja es tal que incluso en el dolor de la separación de Sri Krishna, el devoto que ha concebido el aspecto esotérico trascendental de ese sentimiento de Vraja, desea quedarse allí. El nunca quiere salir de ese medio ambiente; ¡qué misterio! El dolor de la separación en ese Goloka-Vraja, realmente acarrea el tipo más elevado de gozo extático a los devotos, más aún, a decir verdad, ese 'Amor en separación' incluso brilla radiante como la Bienaventuranza superior super-excelente, por encima de todo lo demás, y el dolor sentido por los devotos, acarrea el máximo arrebato extático, que no se halla en ninguna otra parte.
En consecuencia, mi permanencia en el Goloka-Vraja, hizo que me saturara con esa devoción amorosa esotérica, que en realidad es la recompensa de mi prolongado Bhajana; ¡no, no, es algo muchísimo superior a
lo que uno puede aspirar! Me nutro, completamente saturado de esa devoción amorosa, empero, la propia característica de ese Prema es tal, que genera una sed siempre en aumento por prolongarlo más y más.
¡Oh, qué gloria y que naturaleza esotérica la de este Goloka-Vraja-Prema! ¡Gloria, gloria eterna al Amor Erótico de las Gopis de Vraja; que el polen azafrán de sus senos cual loto en flor, brillen siempre radiantes en las huellas de los Pies de Loto de Sri Krishna! Y la Bienaventuranza nectárea que emana eternamente de los Pies de Loto coloreados de azafrán del Señor, hace que los devotos la beban profunda y continuamente; así pues, no pude olvidar siquiera por una fracción de segundo, los Todo-Atractivos Pies de Loto de Sri Krishna. Ah,
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incluso a este muy pobre ser, el Señor de abundante Misericordia dispensó tan inconmensurable Gracia, que no puede obtenerse en ninguna otra parte. Aunque tal Aspecto esotérico de Su Gloria no debería ser revelado a nadie, de todos modos, en mérito a la orden de Sri Radha, a los efectos de tu adelanto espiritual, he revelado una porción de ese Aspecto esotérico del Amor Trascendental.
Viví mucho tiempo en Goloka y luego realicé que el Círculo de Mathura es esquivalente al valor trascendental de Goloka, y que ambos existen en el mismo plano trascendental, super-excelente.
Este Círculo de Mathura (o sea, Vraja), es la propia Réplica de Goloka, y está habitado por los devotos Parsada eternos de Sri Krishna, representados como Gopa-Gopis, vacas, pájaros, bestias, montaña, río, árboles y enredaderas, etc. con su rol característico trascendental y sobrenatural, prestando servicio devocional a Sri Krishna, el Señor del Aspecto Beatífico para Su única satisfacción. Dado que Sri Krishna efectúa juegos eternos en Goloka, conforme, el mismo Lila trascendental es proyectado en Vraja. Luego, yo me quedo a veces en este Vraja de la tierra, y otras veces en ese Goloka; hasta ahora, no he hallado ninguna diferencia
entre ambos sitios. Ambos contienen la misma benevolencia trascendental. Sólo cuando voy de este Vraja a Goloka, o viceversa, observo alguna diferencia diminuta, mas en vista de mi igual apego por ambos lugares, a saber, Goloka y Vraja-Gokula, en realidad en mi sentimiento espiritual no se establece ninguna impresión en absoluto.
Ah, mi apego por estos dos lugares es tan grande, que considerar alguna otra morada está fuera de la cuestión. Incluso mi mente no dará cabida a pensar en eso, ni mis oídos permitirán que escuche otras ideas alternativas. A decir verdad, mi alma y corazón nunca pueden concebir que haya un lugar mejor que este Goloka-Vraja, donde Sri Krishna, el 'Supremo por excelencia en la Forma Trascendental de Su Propio Ser' (Svayam Rupa) y Sus devotos Asociados íntimos, como Sri Nanda Maharaja y tales más, habiten en alguna otra parte que este Goloka-Vraja.
En su momento, cuando conocí a los devotos de Sri Vaikuntha, me pareció que ellos se dolían por la separación de Sri Krishna. Mas nuevamente, al no poder hallar en ellos la benevolencia del Vraja-Prema, en la cual hay un realce en aumento del anhelo, realmente me perturbé, mas persuasivamente, esa misma idea me acarreó un arrebato extático. Y comencé a flotar en el océano de la Bienaventuranza nectárea. Oh, ho, ¿cuál gloria la de los devotos de Goloka?
Ah, que concepción esotérica la de su fervor devocional, que los devotos Asociados, como Sri Nanda Maharaja, etc., siempre son adorables a todos, incluyendo a los devotos de Sri Vaikuntha.
Ellos solos conocen el encanto y belleza de la nomenclatura esotérica del Prema de Goloka-Vraja. ¡Ah, por la abundante misericordia de mi Amado Señor, y de acuerdo con mi sapiencia espiritual, te he referido muy poco de ese Goloka- Prema. ¡Gloria, gloria, por siempre gloria a esos devotos asociados de Sri Krishna en Goloka! Y les ofrezco mis reverencias, una y otra vez".
CAPITULO VII JAGADANANDA-NAMA Sri Sarupa dijo: '¡Bho Brahmana! Has oído el verdadero Medio trascendental y el Logro espiritual más elevado de la vida; ahora debes meditar en ello, y serás recompensado conforme. ¡Bho, grande entre los Brahmanas de Mathura (alma sedienta de Vrajarasa)! Por las bendiciones de la Devi (Sri Radha) te aseguro que pronto serás favorecido con esa ganancia superior de la vida, como me sucedió a mí. Encuentro que soplan vientos favorables para tí, en consecuencia, el retoño de la flor en tu corazón, pronto será completamente revelado; lo poquito que aún resta en tí, será pronto concretado. Como yo lo veo, Sri Bhagavan es plenamente gracioso contigo.
En segundo lugar, te he revelado por orden de Sri Radha el Aspecto secreto más Beatífico de Bhagavan Sri Krishna y también de Sus devotos asociados, el cual experimenté en la vida.
No solo eso, las Recreaciones amorosas trascendentales magníficas, que están allende mi experiencia, y también referí aquello que acarrea trance extático al ser afortunado; el Gran Dios Sri Krishna hizo balancear ese Lila en mi corazón, de ahí que me inspiré a revelarte cada
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secreto del mismo. Ahora bien, observo que posees un amor inmaculado indudable por escuchar los Gloriosos Pasatiempos de Sri Krishna, los cuales te han sido narrados por mí; de modo que tal es el locus standi de tu buena disposición. Ah, por sobre todo, esa mañana en que Sri Radha Misma me dio la orden, diciendo, '¡Bho Sarupa! Mi devoto Brahmana de Mathura está siendo ahora orientado para aproximarse a mi kuñja (bosquecillo recreativo); vé allí y reúnete con él y aconséjale conforme; dótalo de la selecta Bendición de Sri Krishna de modo que obtenga pleno consuelo en su corazón anhelante'.
De tal modo ordenado por Sri Radha, acudí aquí a la carrera, para encontrarte, abandonando incluso la compañía de Sri Krishna". Sri Pariksit dijo: '¡Bho madre! Aunque Sri Sarupa refirió casi exhaustivamente los aspectos esotéricos más ocultos del Prema-Bhakti al Brahmana, de todos modos éste no sentía el arrebato extático del Prema-Bhakti en su corazón anhelante. Mas he aquí que pronto Sarupa lo bendijo, colocando la palma de su mano en su cabeza. De inmediato el Brahmana se arrebató con perturbaciones extáticas de Prema-Bhakti, y en mérito a la gracia directa de Sri Sarupa, cargó el dínamo de su alma con el más alto potencial de voltaje, para la perfección de su realización espiritual, con arrebato extático y de inmediato todo el Lila de Sri Krishna con Su Parafernalia, se proyectó en el alma pura del Brahmana.
Pudo visualizar todo lo que Sri Sarupa transmitía a la batería de su mente anhelante, pura y transparente. Entonces el Prema-Bhakti comenzó a mecerse en su corazón y lo inundó en el océano de la Bienaventuranza. ¡Oh, ho, que gloria magnífica la de la asociación con un devoto de mente singular de Sri Krishna!
Ah, en cuanto Sri Sarupa tocó al Brahmana, inmediatamente, fue como si una corriente eléctrica del más alto voltaje, sobrecargara al Brahmana con el arrebato extático del Prema-Bhakti, que no puede ser obtenido de otro modo.(*).
(*) En el Bhagavata (III 23-55) Sri Devahuti dijo, "En mérito a la ignorancia, las personas no esclarecidas se identifican con los demás, en sus relaciones, comiendo, bebiendo y entreteniéndose, y se enredan cada vez más en el mundo ilusorio, y en consecuencia, se sujetan a los nacimientos y muertes repetidos, mientras que el mismo apego, cuando se dirige hacia un devoto de Dios, la libera de la propia ilusión del mundo y hace nacer en ella el Prema-Bhakti". En el 'Visistha' se expresa asimismo: "Siéntate siempre a los pies de los sadhus; pese a que ellos no te brinden ningún consejo, pues de todos modos lo que ellos hablan está impregnado de la fuerza dinámica de la Divinidad, la cual naturalmente sobrecarga la batería de la mente con la corriente divina.
El hombre de buena disposición pronto se dota con el brote del Bhakti; el agnóstico, cuyo corazón está seco cual tierra desértica, se convierte en un buen campo fértil para cultivar el Bhakti. Más aún, el ser mortal se vuelve inmortal. Sri Dhruva dice: (Bh. IV.9-11) 'Oh, Señor Infinito: Disfrute yo de la amistad íntima de las almas exaltadas, poseídas de un corazón puro y constantemente consagradas a Tí, para poder atravesar fácilmente el terrible océano de la metempsicosis, pleno de grandes acechanzas, embebidas del néctar de Tus Pasatiempos'.
Sri Siva ha dicho asimismo, (Bh. IV.24.57-58) "No estoy preparado para equiparar el cielo, ni siquiera la inmunidad final contra el renacimiento; mucho menos
las opulencias buscadas por los mortales, la amistad disfrutada siquiera por un momento, con aquellos que han desarrollado un apego por el Señor de Vaikuntha. ¡Disfrutemos la bendita compañía de aquellos cuyos pecados han sido lavados por sumergir sus almas en la corriente de Tus Glorias, y su cuerpo en el agua sagrada del Ganges que fluye de Tus Pies, -que absuelven todos nuestros pecados-, más aún, de quienes están imbuídos de compasión por todas las criaturas y poseen una mente libre de agrados y desagrados y dotados de virtudes espirituales!
Que tal sea Tu dádiva sobre nosotros". Además, Sri Bharata ha dicho a Rahugana (Bh. V.12.12-13) 'Bho Rahugana, no se alcanza la devoción por Dios, que es el summum bonum de la vida, mediante el ascetismo ni a través de los rituales Védicos, ni por dar comida, etc. a los hambrientos, ni por ejecutar los deberes religiosos individuales, ni a través del
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estudio de los Vedas, ni a través de la adoración de los dioses del agua, del fuego y del sol, sino por auto-consagrarse al santo polvo de los pies de los devotos exaltados.
En las reuniones de devotos, se celebran discusiones sobre las Excelencias del Señor, que dan por terminadas todas las demás charlas sobre los placeres materiales, las cuales, de escucharse cada día, concentran la mente pura del buscador en el Señor Vasudeva". Además, el Ragugana dijo: (Bh. V.13-21), "Oh, este nacimiento humano es el mejor de todos los nacimientos; ¿de qué valen los nacimientos de un orden superior en el cielo, si no se tiene la compañía abundante de los devotos exaltados -cuya mente ha sido purificada por cantar las Glorias del SeñorHrsikesa? Además, Sri Prahlada dijo: (Bh. VII.5.32). "La mente de quienes no aspiren a bañarse en el polvo de los pies de los devotos exaltados, que no reclaman nada para sí, fracasa en aproximarse a los Pies del Señor de fuerza Infinita, -el objetivo de cuyo acercamiento es superar la transmigración".
Y nuevamente descubrimos en el panegírico de Sri Mucunkunda (Bh. X.51.53) -"¡Oh, Señor inmortal! Cuando el ciclo de nacimiento y muerte individual llega a su fin, luego uno conoce a algún devoto exaltado. Cuando hay amistad con un devoto, entonces la devoción por Tí que eres el refugio de los Santos, se engendra por sí sola".
Y nuevamente Bhagavan Mismo ha dicho, (Bh. XI.26.31-34) -"Así como el hombre que se allega a Agni, el dios del fuego,
siente desaparecer el frío, el desmayo y la oscuridad, asimismo, el temor por futuros nacimientos y su raíz, la ignorancia, son disueltos en el caso del hombre que presta servicio amoroso a un devoto. Tal como el fuerte clamor es el recurso supremo de aquellos que han caído al agua, los devotos nobles que Me han realizado como el Brahman Supremo, y han alcanzado la paz perfecta y la tranquilidad mental, son el recurso supremo de quienes se han hundido en la existencia más baja.
Tal como el alimento es la propia vida de los que respiran, así Yo soy el único refugio de los que sufren, y así como la piedad es la única riqueza de las personas del otro mundo, así los devotos son el único recurso para aquel que teme nacer una y otra vez en este plano. Aún cuando el Sol se manifieste totalmente, se derrama a la visión externa, mas los hombres santos confieren la visión interna.
Las personas santas son por consiguiente verdaderos dioses, así como los más queridos y cercanos. Ellos son nuestra propia alma, más aún, Yo Mismo". Hallamos además en el Bhagavatam (XI. 12. 1-2) que el Señor ha expresado: 'Ni el Yoga ni Sankhaya, ni la rectitud, el estudio de los Vedas, la austeridad y la renuncia, ni el verter oblaciones en el fuego sagrado, ni las obras de bien público, ni las donaciones, ayunos, adoración de los dioses, el musitar ensalmos secretos, el acudir a las aguas sagradas y lugares de peregrinaje, las observaciones sagradas y la no violencia, etc. Me conquistan como lo hace el satsanga que Me captura, lo cual verdaderamente da por terminados todos los otros apegos".
Además (Bh. III.13-4) Sri Narada dijo: 'La más elevada recompensa recomendada por los sabios, de la sabiduría que adquieren los hombres con grandes esfuerzos, extendidos por un largo período, es oír las alabanzas de aquellos que han instalado los Pies de Loto de Sri Krishna en sus corazones'. Asimismo en (Bh. IV.9-12) Dhruva dijo: "Aquellos que han cultivado la más estrecha amistad con las personas cuyo corazón está cautivado por la fragancia de Tus Pies de Loto, Oh, Señor con un loto que brota de Tu Ombligo, ya no piensan más en su fama moral, la cual le es sumamente querida a todos, mucho menos en quienes están relacionados con la misma, a saber, sus hijos, relaciones, casa, riqueza y esposa".
Nuevamente en (Bh. V.5.2-3) 'Los sabios refieren que el servicio prestado a los devotos exaltados es una puerta abierta a la liberación y la amistad con aquellos que son aficionados a las mujeres, como la puerta que conduce al infierno. Sólo son realmente grandes los sencillos, excepcionalmente tranquilos y compuestos, libres de la ira, amables y piadosos o además aquellos que Me ofrecen su amor a Mí (Dios) como el único Objeto de sus prosecuciones humanas, mesurados en nutrir su cuerpo y no en un contexto familiar, consistente en esposa, hijos y bienes terrenales, y quienes no tienen interés egoísta en el mundo, más allá del mantenimiento de su cuerpo". Además,Bhagavan Sri Krishna Mismo ha dicho, (Bh. XI. 14-17), 'Los otros no pueden realizar Mi carácter Todo-bienaventurado, que es aprehendido por dichos devotos
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exaltados, que no consideran nada como su propiedad, cuya mente está dirigida a Mí, que han sojuzgado sus pasiones y aman a todos los seres vivientes, y cuya comprensión no se halla cubierta por deseos, pues este carácter Mío sólo puede ser conocido por aquellos que se hallan libres de todo deseo'.
Nuevamente en (Bh. IX 4.63) Bhagavan dijo a Brahma: "Mi corazón pertenece por completo a Mis devotos piadosos, realmente Estoy sujeto al control de esos devotos, como quien no es auto- dependiente, y Yo Soy el único amado de Mis devotos". Hari dijo además: (Bh. XI. 2-55): 'El Nombre del Señor es tal que, aunque se pronuncie inconscientemente u obligadamente, destruye todos los pecados multitudinarios. El hombre cuyo corazón no es abandonado por el Señor Mismo, es el mejor de los devotos, pues Sus Pies de Loto están sujetos por la cuerda del Amor.
Y asimismo encontramos en (Bh. I. 3-18), "Cuando las propensiones malignas son bien erradicadas a través del servicio constante de Sus devotos, allí se suscita una devoción amparada en el Señor de fama excelente".
Seguidamente, (Bh. XI. 2-29) 'El Rey Nimi dijo, "El cuerpo humano es un raro don para los seres nacientes, y es asimismo muy transitorio. En la vida humana, es muy raro que uno conozca a los devotos del Señor". Sri Sanatkumara dijo: (Bh. IV. 22-39), 'Recurre al Señor Vasudeva como tu único recurso, por fijar el pensamiento en el esplendor de cada Dedo de Sus Pies de Loto, las almas pías cortan de raíz el nudo del egoísmo, de un modo que incluso empareda a quienes han vaciado su mente, quienes retrayendo sus sentidos, no son capaces de hacerlo'. En (Bh. X.2.33) "Esos devotos Tuyos, que han aumentado su profundo afecto por Tí y por ende, superado todo temor, Oh, Esposo de Laksmi, bajo ninguna circunstancia permanecen en ese sendero devocional.
Protegidos por Tí por todos lados, y por ende libres de todo temor, Oh, Señor, ellos se mueven libremente, posando sus pies en las cabezas de los comandantes de los dioses que presiden sobre los obstáculos". Asimismo, Brahma a Bhagavan (Bh. III. 5-39), 'Oh, Señor, Tus Pies de Loto liberan la agonía de quienes suplican, tal como un parasol que proporciona alivio del calor del sol, y recurriendo a Ellos, las personas de alma esforzada disipan fácilmente los interminables infortunios de la existencia terrenal'.
Nuevamente en (Bh. X.2-32) Brahma dijo: "Aquellos que recorren el sendero del conocimiento, se consideran a sí mismos liberados, Oh, Señor de Ojos de Loto; cuya devoción no es muy pura debido a la falta de devoción por Tí, dado que han fracasado en adorar Tus Pies, caen de su posición aunque hayan llegado con gran dificultad a un estado superior".
De manera que está claramente establecido que las bendiciones de un devoto del Señor son la panacea para el mal material, y acarrea la más elevada bienaventuranza de la vida.
¡Ah! Este Brahmana bendito entonces comenzó a flotar en la corriente del océano de Bienaventuranza Nectárea del Krishna-Prema y gritó, '¡Ah Krishna! Los ocho síntomas de perturbación extática se manifestaron en su persona, y suplicó reiteradamente a Sarupa, diciendo, 'Ten la amabilidad de mostrarme de inmediato al Señor del Amor trascendente.
Ah, El me ha robado el alma y corazón. Sin Krishna, ah, no tengo la vida'. -Así diciendo, entró en trance. Nuevamente, tras despertar súbitamente, con una brizna de hierba en sus dientes y cayendo a los pies de Sarupa, le suplicó, "¿Dónde está mi Krishna? ¿Lo has encontrado ahora?'. Entonces, en medio de un arrebato extático, asió los pies de Sarupa (Guru) y cantó sonoramente el Nectáreo Divino Krishna Nama, que retrata los Pasatiempos Trascendentales de Sri Krishna.
¡Ah, que gloria la de este misterioso Amor! Sri Sarupa (Guru) también ingresó al mundo del éxtasis. De manera que ambos flotaron en la corriente del Océano Nectarino del Prema. Por un período bastante considerable, ambos estuvieron en ese humor extático, empero, el Brahmana de algún modo se puso de pie y con su locura abrumada de amor, subió corriendo a las colinas, buscando al propio tesoro de su corazón, o sea, Sri Krishna, pero en el bosquecillo de Karira, lleno de espinos, cayó inconsciente.
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"¡Bho madre! De inmediato se oyó a la distancia el ruido de las vacas, junto con la muy encantadora musa de la Flauta (de Krishna) y también el soplar del cuerno (de Balarama).
Ah, se vertió en los oídos del Brahmana así como en Sri Sarupa (Guru y discípulo); ambos se pusieron inmediatamente de pie y corrieron en la dirección de donde provenía el sonido. Gloria, gloria, ellos pudieron encontrar a Gopaladeva (Sri Krishna) Cuya Efulgencia era tan brillante y radiante que iluminaba todas las colinas. Sri Krishna, tras dar de beber a las vacas en el Yamuna, venía danzando junto a Sus pastorcillos camaradas. ¡Qué encanto! El Señor del Amor Trascendente brillaba maravillosamente en Su Adolescencia, como si fuera el propio océano ilimitado de la Beatitud; el encanto gracioso brillantemente radiante de Su Persona, es el atractivo supremo y la fiesta de la mente y ojos; el encantador aspecto hermoso de Su Persona es tal, que a cada momento se vuelve más brillante. En Su Cuerpo se observan treinta y dos señales gloriosas. En Sus oídos hay flores Kadamba, en Su Cuello con forma de caracola, un collar de perlas, y plumas de pavo real en lo alto de Su Cabeza; usa ropa amarilla; a ambos lados de Su Pecho están Sri-rekha y Srivatsa-rekha y la Gunja-mala se mece en él.
Su Cintura es tan fina como la del león, mas el propio aspecto es tan poderoso como el de cien leones; y los Pies de Loto, el propio tesoro del universo, son brillantes. Las guirnaldas de flores Kadamba, las cuentas de Gunja, las hojas de Tulasi, la Sikhanda, Pravala (perlas) se balancean hermosamente.
Su Cintura está adornada con guirnaldas de variadas flores, así como ornamentos de oro. Ambas Manos Suyas llegan hasta las Rodillas y están decoradas con pulseras de oro y brazaletes de oro, y los Dedos de Sus Manos danzan en los orificios de la Flauta besada por Sus Labios. Ah, el sonido de la Flauta no solo encanta a todo el universo, sino también al Señor Mismo. Sus dos Ojos de Loto también danzan. Sus danzarinas cejas crean un gozo estremecedor en los corazones de los devotos; la sonriente Cara cual luna atrae el corazón de los grandes munis.
Oh, en la punta de la brillante Nariz, hay una perla muy preciosa. A veces, debido al polvo levantado, El Se ocupa en peinar Sus cabellos enrulados caídos sobre Su Frente, con Sus Dedos. Parece como si los abejorros danzaran en medio del polvo alzado por el movimiento de las vacas. ¡Así como hay infinitas olas en el océano, asimismo el Señor misterioso obra Sus Lilas interminables, todos a la vez!
Ah, el travieso Señor lleva Tilaka en Su frente, hecho con arcilla del Yamuna, con la forma de una Luna de ocho días, y todo el cuerpo está aún más embellecido con el color azafrán.
Oh, ho, en ocasiones El Se para en Su postura tri-flexionada, y besa la Flauta con Sus Labios; otras veces, danza extáticamente o marcha majestuosamente cual un elefante, ante lo cual Sus compañeros se encantan sobremanera. Más aún,
la madre tierra siente delicia al tener las Huellas de Sus Pies marcadas en su pecho. Sri Balarama, el otro ser del Señor, también brilla igualmente en medio de sus compañeros. Sri Balarama, con su tez blanca como la leche, usa ropas azules en Su Persona, encantando a todos.
El discípulo (Brahmana) y el Guru (Sarupa) pronto encontraron al Señor, entraron al mundo del éxtasis y cayeron a tierra como para brindar una postrada reverencia al Señor.
Sri Gopaladeva, (Sri Krishna) Quien siempre Se somete a los devotos Prémicos, se acercó a ellos de prisa, y con gran alegría los abrazó a ambos, mas pronto entró en un trance y cayó a tierra, inconsciente. ¡Ah, el propio océano de misericordia! El muy bendito Señor los bañó a ambos con Sus lágrimas de gozo.
Seguidamente, tras cierto tiempo, habiéndoSe compuesto a Sí Mismo, se levantó y con Sus Propias Manos los confortó a ambos y los levantó del suelo. Ah, ha, el muy afectuoso y amable Señor, con Sus Propias Palmas de Loto removió las lágrimas de sus ojos y también el polvo de su cuerpo; y una y otra vez los besó afectuosamente. Y luego, se sentaron juntos y El confortó al Brahmana con charlas benditas.
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Sri Bhagavan dijo: "¡Bho Brahmana dotado de sentimiento amoroso por Vraja! ¡Es más, tú eres la más preciosa gema del clan Brahmana cual océano! ¡Bho ser muy afortunado! Espero que te sientas en paz. ¡Oh Brahmana! ¡Debido a tus buenos deseos, Me siento cómodo con Mi gente! Ah, estoy tan atento a tu afecto amoroso que desde hace mucho He estado esperando encontrarte aquí. Es realmente una gentileza hacia Mí, que Me hayas llamado, así pues, te encuentro nuevamente, tras un largo viaje.
Oh Brahmana, créeMe, estoy subyugado por tí, ahora estás en libertad de quedarte Conmigo y unirte a Mis recreaciones". Sri Pariksit dijo: "En cuanto estas benditas palabras del Señor entraron a sus oídos, el Brahmana se sumergió nuevamente en el océano del Prema; su garganta se estranguló por la emoción y sus ojos se llenaron de lágrimas de gozo, en consecuencia, no podía hablar ni ver nada. Mas él colocó su cabeza a los Pies de Sri Krishna y meramente derramó lágrimas.
Ah, el gran Dios Sri Krishna Quien Se siente endeudado tras haberlo dado todo, más aún, El Se quitó muchos de Sus adornos y ornamentos de Su Propia Persona y los colocó en la persona del Brahmana, y de ese modo lo vistió tan hermosamente como Sri Sarupa. De tal modo, Sri Krishna extendió la misma Gracia al Brahmana, que había concedido a Sri Sarupa.
Entonces el Brahmana logró que su deseo tan acariciado, sobrenatural fuera cumplido. Madre, permite que te explique cuál era ese deseo acariciado, mediante una clara exposición: Ahora bien, lo ves, Bhagavan dice, (Bh. XI. 14-14) "Aquel que Me ha concedido su mente (a Sri Krishna) ya no aspira más a la posición de Brahma, mucho menos al reino del gran Indra, menos aún a la soberanía sobre todo el globo, la regencia de los mundos subterráneos o los poderes místicos adquiridos a través de la práctica del Yoga, ni anhela siquiera mukti, divorciado de Mí".
Además, en otra parte, el Señor ha dicho:(Bh.XI.20-34) -"En realidad, los hombres piadosos y sabios, exclusivamente consagrados a Mí, no buscan nada, ni siquiera la mukti conferida por Mí". Sri Kapiladeva ha dicho asimismo,(Bh.III.29-13), "Mi devoto no aceptaSalokya (residencia en Mi reino divino),Sarsti (poderes idénticos),
Samipya (vivir en Mi proximidad), Sarupya (poseer una forma similar a la Mía), y Sarupya (absorción en Mi Persona), a cambio de su servicio a Mí, ni siquiera cuando se lo ofrezco Yo". Además el Señor dijo:(Bh.III.25-34) "Los devotos que siempre se deleitan sirviendo a Mis Pies, se ocupan en actividades solo por amor a Mí, y solo quienes cantan amorosamente entre sí Mis Gloriosos Lilas, no anhelan ni siquiera absorberse en Mi Persona (mukti). (Lo mismo en Bhagavata, IX.4-67). "Mientras que las Reinas de Dvaraka dijeron a Sri Draupadi, (Bh.X.83-41-42). 'Oh, virtuosa dama, no anhelamos la soberanía universal sobre la tierra, ni la regencia del cielo, ni los disfrutes implícitos a ambas posiciones o los poderes sobrenaturales, la posición de Brahma o la liberación, o la Morada de Sri Hari, mas anhelamos sinceramente el llevar en nuestra cabeza el muy glorioso polvo de los Pies de Loto de nuestro Señor, el cual está aromatizado con el azafrán de las glándulas mamarias del pecho de 'SRI'.
Ahora bien, esta es la plegaria de las reinas de Sri Krishna de Dvaraka; por consiguiente, la palabra 'SRI' no denota a Laksmi ni a Rukmini, ni siquiera a las otras Gopis, excepto una (ver el siguiente sloka) mas ella es el tesoro más escondido de Sri Krishna, cuyo Amor Erótico super-excelente infatúa tanto al Señor que El la aferra siempre en Su Pecho. Esta 'SRI' no es otra que 'Sri Radha'. Por consiguiente se demuestra que el objetivo más elevado de la vida es añorar apasionadamente al 'Vraja-Vihari Sri Krishna', concentrando el ser individual en la benigna bendición de Sri Radha.
De modo que es claro que aunque Sri Sarupa encontró a Sri Krishna en Dvaraka, de todos modos su sentimiento trascendental plenamente florecido no pudo ser saturado hasta que conoce a Sri Krishna en el medio ambiente super-excelente y superior de Sri Vraja, el único sitio donde Sri Krishna proyectó Su 'Forma
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Individual Propia (Svayam Rupa)' y Sus Pasatiempos Trascendentales asociados con los Gopa y Gopis. Y ello no puede obtenerse en ninguna otra parte. Cuando se imploran los Pies, coronados con el sentimiento de Amor Superior de Radha en el corazón puro, se obtiene el summum bonum de la vida. Seguidamente Sri Krishna, tocando en Su Flauta, hizo una señal a las vacas para que bebieran agua del Yamuna. Oh, qué maravilla, ellas respondieron. El también hizo diferentes clases de sonidos musicales, colocando Sus Dedos en ella. Nuevamente, al tocar en la Flauta con un tono diferente, todas las vacas se refugiaron en un sitio seguro y descansaron allí; mientras tanto, Sri Krishna acompañado por Balarama y Sus otros camaradas, llevó a Sarupa y al Brahmana con El, y entrando al agua, jugó con ellos.
¡Oh, ho, qué diversión! Ellos se mofaban el uno del otro, salpicando agua en sus ojos, a veces El vencía a Sarupa, y otras veces, aceptaba una derrota ante ellos, con un sentimiento de gozo. Sri Krishna y los demás, a veces nadaban contra la alta corriente del Yamuna y otras, seguían a la corriente; incluso creaban un sonido agradable, chapoteando en el agua.
En ocasiones Sri Krishna Se escondía en el agua azulada del Yamuna la cual se parecía al Matiz de Su Propio Cuerpo; en otras ocasiones, El desaparecía detrás de los lotos azules. Mas Sus amigos Pastorcillos, para quienes la separación de El por el lapso del pestañeo de un ojo es un vacío vital, al no poder encontrarLo, lanzaron un grito, ante lo cual el astuto Señor salió de Su escondite,
sonriendo ampliamente. Ah, fué como si los amigos volvieran a la vida, y con alegría nadaron hacia El, para reanudar sus variados juegos. Sri Krishna hizo cantidad de guirnaldas con las flores de las aguas, enhebrándolas con los estambres de los lotos, las colocó en Sus amigos, y ellos hicieron lo mismo.
Seguidamente, al terminar sus juegos en las aguas del Yamuna, ellos se sentaron en las finas arenas de la orilla del Yamuna para tomar su almuerzo. Sus incontables camaradas solían sentarse en ruedas circulares innumerables, mas todos sentían que eran los más próximos a Sri Krishna, y nadie estaba detrás de nadie, ni detrás de Sri Krishna. Qué divina Manifestación que todos ellos observaran solo Su Cara.
¡Hip hip hurra! Sri Krishna, dio vueltas y vueltas alegremente, danzando extáticamente y distribuyó muchos comestibles que habían sido traídos de sus casas por Sus amigos, incluyendo los que Le había enviado madre Yasoda.
Aquí también ocurrió un incidente místico, cada artículo se multiplicó en una cantidad enorme, y pudo ser servido a incontables personas.
Más aún, se recogieron todas las variedades de frutos sabrosos de los árboles de Vrndavana y también les fueron servidos.
Sri Vrndavana se caracteriza porque en todo momento se producen todo tipo de flores y frutos en sus árboles. El sumamente Hermoso Señor, distribuyó con Sus Propias Manos a Sus amigos, los frutos jugosos de las palmas, Vilvas, Vadaras, amlakyas, cocos, uvas, plátanos, naranga, pilu, kaviras, dátiles, granas rosadas, granadas y muchos otros. He aquí que mientras El las distribuía, ponía algunas dentro de Su Propia Boca. Oh, ho, qué encantador el amor de los pastorcillos, que ellos las saboreaban primero y luego las ponían en la Boca de Sri Krishna, diciendo,
"Mira, Krishna, qué sabrosa!. Sri Krishna también las come inmediatamente, comentando, 'Ah, muy bueno, muy bueno; me gusta mucho' y sonríe. Finalmente, El les sirvió a todos bebidas dulces y amargas, incluyendo cuajada, crema de leche y variedades de otros dulces y luego el agua pura del Yamuna en calabacines. El también tomó de todo. ¡El Bienaventurado Señor de la Beatitud, se divirtió mucho en las finas arenas del Yamuna, con Sus Propios compañeros! Tras finalizar la comida, todos se lavaron la boca y las manos.
Seguidamente, el Señor sirvió nuevamente a Sus camaradas las hojas de betel aromáticas, con nueces y otras variedades. Algunas de estas cosas eran traídas de sus casas y otras se recogían en las colinas de Sri Vrndavana.
Sus compañeros hicieron asimismo guirnaldas de Tulasi y de variedades de flores, tales como Tulasi, malati, jati, mallika, kunda, kubjaka, lavanga, Ketaki, jhinti, madhabi,
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Yuthika blanca, Kancana blanca y damanaka roja, kadamba, nipa, vakula, nagakesara, Punnaga, Campaka, Kutaja, Asoka, mandara Karnikara, asana, arjuna, Patala, Priyaka y muchas otras flores con sus follajes. Ellos presentaron todo a las Manos de Sri Krishna, y El las volvió a distribuir entre ellos y también Se adornó a Sí Mismo con algunas.-
Luego, todos esos amigos -devotos de Sri Krishna reunieron maderas de sándalo, almizcle, kunkuma, alcanfor y muchos otros materiales aromáticos de las colinas, con los cuales prepararon una pasta con la ayuda de ciertas piedras pulidoras y luego lo aplicaron en su cuerpo.
Seguidamente, Sri Krishna Se tendió en un emparrado, sobre una cama muy fina y suave, hecha con flores y follajes, manteniendo Su Cabeza sobre el regazo de Su querido Sridama.
La brisa soplaba agradable y las abejas zumbaban divertidas. Ah, otros de Sus seguidores peinaban Sus muy hermosos cabellos enrulados, otros más entonaban canciones melodiosas para Su delicia; algunos masajeaban Sus Palmas de Loto y las Piernas, otros más, abanicaban. De tal modo, el Señor descansó por un rato.(*)
(*) Como se describe en el Bhagavata: (Ver X.15.16,18( El en ocasiones yace en lechos de hojas tiernas al pie de un árbol con Su Cabeza apoyada en el regazo cual almohada de un pastorcillo.
Algunos niños masajean los Pies, mientras otros abanican, con su mente fija en el amor, otros entonan amables canciones alusivas a la ocasión y encantan la mente del Señor.
El Señor ideó algunas bromas con ellos. Así pues, el Señor y Sri Balarama se quedaron allí por cierto tiempo. Entonces los pastorcillos Lo decoraron con un gusto super fino con los adornos hechos de flores y follajes. Posteriormente, Sri Krishna puso al Brahmana (Janasarma) a cargo de su Guru Sarupa, partiendo hacia el hogar, justo a la hora del crepúsculo, como es habitual, acompañado por Sus amigos y las vacas, entró a Gokula, llevando el gozo a los Gopa-Gopis.
Sri Pariksit dijo a su madre: "Bho madre, ciertamente que tú te hallas supremamente bendecida; en mérito a las bendiciones selectas de Sri Gopinatha (el Señor de las Gopis) has sido dotada del gran tesoro de la joya cumbre de los devotos (o sea, dotada del sentimiento trascendental de los pasatiempos de Vraja)- Por consiguiente, es mejor que ahora solicites tu inquietud aplicando tu propia enhorabuena. Bho madre, mejor es tratar de ingresar en Goloka, que se halla en la altitud superior del plano trascendental del Océano de Bienaventuranza Nectárea. En cuanto se alcanza ese plano bendito trascendental, uno se reúne con el Amado Sri Madanagopala, el Señor de la Beatitud,
los puros deben anhelar el Objeto y seguidamente enrolarse como adherente del confidente Suyo para de ese modo disfrutar de Sus Juegos Nectáreos Benditos, prestándole servicio eterno a El. Mas aunque este círculo de Mathura es la propia Réplica de Goloka, empero, al alcanzar ese Mathura, quizás no se tenga la visión de Sri Madanagopala con Su Respectivo Lila; por el contrario, cuando uno afortunadamente se convierte en un adherente de un confidente muy favorito de Sri Madanagopala, y si ese querido derrama una gracia especial sobre él, entonces, solo en ese momento el Señor puede ser lo bastante amable para hacer Su manifestación de los respectivos juegos delante del alma afortunada.
Por consiguiente, madre, conságrate con fervor al glorioso polvo de los pies de tal devoto-confidente ardiente y adherente de Sri Madanagopala. ¡Bho madre! Dado que quisiste saber sobre el plano super-excelente, el cual asimilaste como muchísimo más superior que Sri Vaikuntha, te he revelado sin reserva alguna ese aspecto esotérico del tesoro trascendental, que es muy secretamente preservado, como las piedras preciosas en el lecho del inconcebible océano representado en el pecho de las Gopis de Vraja. El color azafrán inherente a las glándulas mamarias de las Gopis mezclado con su belleza y fragancia es sabiamente aplicado a los Pies de loto de Sri Madanagopala, Quien Se recrea eternamente en Goloka, de modo que Goloka es el único lugar de tu interrogante.
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Ahora, tu interrogante ha sido respondido. Este Goloka es el plano trascendental super-excelente, que existe allende el plano trascendental de Vaikuntha. Solo se llega a Goloka por el apego inmaculado al sentimiento de las Gopis de Vraja, y el ardiente afán por la bendición sacramental con el polvo de los pies de las Vraja- Gopis, con las cuales Sri Krishna, el 'Supremo por excelencia, en la Propia Forma de Su Ser', juega eternamente dando rienda suelta a Su Erotismo Trascendental. Por consiguiente, es un hecho que su alcance está muchísimo más allá de toda aspiración; y que es inconmensurable y allende toda ambigüedad.
¡Ah, qué inconcebible tesoro bendito! Cuando ansiamos con fervor nuestro sacramento, por la bendición de esos adherentes de Sri Madanagopala en Goloka, luego, en mérito a sus Bendiciones invocadas sin reservas, podemos ser únicamente dotados de la latencia del Prema-Bhakti.
Bho madre, ahora probaré mis declaraciones, ilustrando las citas de los comentarios de los grandes, como lo prometí la noche del comienzo de mi narración. Ahora escucha:
'Como se declara en el Sri Harivamsa, "Brahma-loka, habitado por el Brahmarisi gana (*) está ubicado por encima deSvargaloka, quienes obtienen Somagati y aquellos grandes que se vuelven Jyatisman tienen permitido permanecer allí. (*) Entonces,Brahmarisigana (Brahma + Risi + Gana) a saber, Brahma, la deidad en la cual se personifican los Vedas, Risi: Parama bhagavata Sri Narada y otros y Gana: Garuda, Visvaksena existe eternamente allí. MasSoma-gati (Somasya gatih, a saber, Sri Umadevi junto con su consorte, Sri Siva, pueden acercarse a este mundo y
Jyatisam-Mahatmanam -esos muktas que son (Mahatman) especialmente dotados de devoción, solo ellos pueden entrar a ese Vaikuntha y nadie más. En el Bhagavata (Ver Bh.II.5-42) se declara que el globo terráqueo está ubicado en Su Pie (Virat Purusa), el Bhuvar-loka en Su Ombligo y elSvargalola en Su Cabeza.". De modo que en tal sentido,Satyaloka también está incluído dentro de esteSvarga-loka que es Svarga, Mahah, Jana, Tapa y Satya, todos estos cinco lokas se conocen como Svarga en relación a esta expresión. Y el límite delBrahmanda (universo) se extiende hasta aquí.
Por encima de esteSvarga, se hallaBrahma- loka o Sri Vaikuntha, que es el plano trascendental, y es la morada del Brahman Supremo, a saber, Bhagavan. En el Gita, (Ver Bh.X.12), Arjuna dice: 'Krishna, Tú eres el Param-Brahman (Brahman Supremo) y Tu Morada se halla en el plano trascendental más elevado. De modo que Sri Krishna es el Param-Brahman.
Nuevamente en el Bhagavata (Ver Bh.II.5.39) encontramos 'Murdvih Satya.lokasty Brahma-lokah sanatanah': Satya-loka y Sanatana-Brahma-loka, existen en Sus Cabezas. En la cima de Brahma-loka existe Goloka. Para llegar a ese plano super- trascendental, hasta Brahma, Sanaka, Siva, Narada y tales otros también requieren de un tipo especial de sadhana espiritual y la invocación de la Gracia, mientras que los adherentes de Sri Krishna, como Nanda Maharaja, más aún, los Gopa-Gopis permanecen eternamente allí; especialmente Sri Radha, la adherente más confidencial de Sri Krishna, asociada con sus Gopis amigas en su relacionamiento recreativo con Sri Krishna- brilla eternamente allí.
Ese Goloka es el plano superior de trascendencia, se halla por sobre Sri Vaikuntha y es la eterna Tierra Recreativa de Sri Krishna. Ni siquiera Sri Brahma pudo referir exhaustivamente la Gloria de este Goloka.
Las personas que observan austeridades y una vida restringida aquí en la tierra, adquieren virtud, y después de la muerte, en mérito a su virtud adquirida, ellos pueden ascender a cualquier mundo superior, desde Svarga a Satya-loka; y quienes observan una devoción estable y vehemente por la adoración de Sri Visnu, teniendo su mente concentrada en Sri Hari, después de la muerte van a Brahma-loka, o sea, Sri Vaikuntha. Esta llegada a Vaikuntha es conocida comoPara-gatih, o sea, la llegada final, de la cual no se regresa, mientras que los Gopa-Gopis permanecen
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eternamente en Goloka, y ningún Sadhana o práctica espiritual se equipara en volumen al alcance de este super-trascendental plano de Goloka. Más aún, está más allá del alcance de cualquier sadhana, mientras que, Bho Krishna, yo (Indra) pensé con ignorancia que debido a la tormenta de Vraja Tú Te presentaste a proteger a Vraja, sometiéndome cuando yo (Indra) siendo confundido por la ilusión no podía saber que Vraja es una Tierra trascendental, allende el sojuzgamiento de cualquier perturbación.
Nuevamente (en el Skanda Purana), Sri Krishna Mismo ha dicho: 'Bho Kaunteya (Arjuna), "En tal sentido, Yo realizo muchísimas Encarnaciones que Me son Propias y conforme, como Purusottama (la Persona Suprema) celebro diferentes Lilas en esta tierra, así como en otros mundos, incluyendo Brahma-loka, mientras permanezco en Mi Propia Forma Trascendental de Mi Ser Original' (Svayam Rupa) en Goloka, que es la altitud suprema del plano trascendental".
En otra parte se declara queSri Mathurayamca nityam samnihito Harih: que Sri Hari (Sri Krishna, el Supremo por Excelencia) permanece eternamente en el círculo de Sri Mathura (Vraja), en consecuencia, se evidencia que Goloka es el Super-excelente plano trascendental y el círculo de Sri Mathura (Vraja) es su propia Réplica.
Sri Janamejaya continuó: "¡Bho gran Vaisnava (Jaimini), al oír las expresiones de labios de Sri Vaisampayana lo comprendido por dichos slokas ha cambiado completamente; ahora, escuchándote el verdadero significado de estos slokas, no sólo han cesado todas mis audacias, sino que hallo asimismo un maravilloso significado esotérico en los mismos, para gran encanto mío! ¡Oh, ho! ¡Qué gloria la del devoto de Sri Krishna!
'¡Bho gran muni! Ahora temo privarme de la Bienaventuranza nectárea que ha sido vertida por tí, al narrar los Pasatiempos trascendentales del Señor, pues he comprendido que tú estás por darla por terminada, luego, ten la amabilidad de encantarme con un poco más, para que me sature completamente en ese sentimiento amoroso'.
Sri Jaimini agregó: '¡Mi querido Janamejaya! Tu padre Sri Pariksit, en el transcurso de la narración de estos dos episodios (Parte I y Parte II), al desplegar las Glorias de Goloka, entonó en medio del arrebato extático algunas canciones en rima, es mejor que te recite ahora esas muy encantadoras canciones, para tu única delicia.
Jaimini recitó: (1) Yo adoro a Govinda, el Señor Primigenio, que reside en Su Propio Reino con Radha, semejante a Su Propia Figura espiritual, la Encarnación de la Potencia Extática, poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas(**), en compañía de Sus confidentes (sakhis), encarnaciones de las extensiones de Su forma corporal, impregnadas y vitalizadas por Surasa Espiritual Eternamente Bendito.
(*) Las sesenta y cuatro actividades de las bellas artes y artesanías, son como sigue: (1) El arte de cantar. (2) El arte de ejecutar instrumentos musicales. (3) El arte de danzar. (4) El arte teatral. (5) El arte de pintar. (6) El arte de pintar el rostro y cuerpo con cosméticos y ungüentos coloreados.
(7) El arte de preparar ofrendas con flores y arroz. (8) El arte de hacer coberturas de flores para el lecho. (9) El arte de aplicar preparaciones para limpiar los dientes, ropas y el cuerpo pintado. (10) El arte de hacer el basamento de las joyas. (11) El arte de cubrir la cama.
(12) El arte de Ejecutar música en el agua. (13) El arte de salpicar con agua. (14) El arte de aplicar hábilmente una mezcla adicional de colores. (15) El arte de diseñar la preparación de guirnaldas. (16) El arte de colocar hábilmente la corona en la cabeza. (17) El arte de vestir con habilidad en la sala de descanso. (18) El arte de decorar el lóbulo de la oreja. (19) El arte de aplicación hábil de aromas. (20) El arte de colocar o aplicar adornos. (21) El
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arte de la prestidigitación. (22) Un arte especial. (23) El arte del juego de manos. (24) El arte de preparar variedades de ensaladas, panes, tortas y comidas deliciosas. (25) El arte de preparar hábilmente bebidas deliciosas y teñir los brebajes de color rojo. (26) El arte de las labores de aguja y el tejido. (27) El arte de jugar a la cuerda.
(28) El arte de tocar en el laúd y el tamborcillo de forma de X. (29) El arte de elaborar y resolver acertijos. (30) El arte de practicar un lenguaje difícil de entender por otros. (31) El arte de recitar textos. (32) El arte de actuar obras breves y anécdotas. (33) El arte de resolver versos enigmáticos. (34) El arte de diseñar la preparación del escudo, flechas y vara.
(35) El arte de tejer con huso. (36) El arte de la carpintería. (37) El arte de la ingeniería. (38) El arte de probar la plata y joyas. (39) El arte de la metalurgia.
(40) El arte del teñido de joyas. (41) El arte de la mineralogía. (42) El arte de practicar la medicina o el tratamiento médico con hierbas. (43) El arte de conocer la forma de lucha de los corderos, gallos y pájaros. (44) El arte de conocer o mantener la conversación entre las cacatúas. (45) El arte de asear o componer a una persona con perfumes. (46) El arte de peinar el cabello. (47) El arte de hablar con las cartas y los dedos.
(48) El arte de fabricar sofistería extraña o rara. (49) El arte de conocer los dialectos provinciales. (50) El arte de conocer mediante la predicción en mérito a las voces celestiales o conocer la forma de preparar carrozas de juguete con flores.
(51) El arte de la mecánica. (52) El arte del uso de amuletos. (53) El arte de la conversación. (54) El arte de componer versos mentalmente.
(55) El arte de diseñar una obra literaria o un remedio médico. (56) El arte práctico de construcción de santuarios. (57) El arte del empleo de la léxico-grafía y la métrica.
(58) El arte del ocultamiento de ropas. (59) El arte de conocer un azar específico. (60) El arte de jugar con dados o imanes. (61) El arte de emplear los juguetes infantiles. (62) El arte de la disciplina aplicada. (63) El arte de ganar la victoria. (64) El arte de despertar al amo con música, al amanecer. Todas estas artes manifiestan sus formas individuales eternas y son visibles en la región de Goloka, como ingredientes delRasa y en la esfera material, las mismas se exhiben inmaculadamente
en los pasatiempos deVraja, por la Potencia espiritual,Yoga-maya. Significado del sloka escrito por Srila Prabhupada: Sei Krishna Se manifiesta eternamente con Su Belleza y Sus Pasatiempos Infinitos en Goloka. En ocasiones, la variada manifestación de dichos Pasatiempos, se torna visible en la esfera material. Sri Hari, el Señor Supremo, también manifiesta Sus Pasatiempos de Nacimiento, etc., acompañado de toda Su Parafernalia.
La Potencia Divina Recreativa llena el corazón de Su Parafernalia con los apropiados sentimientos espirituales, de conformidad a la Voluntad de Krishna.
Esos Pasatiempos que se auto-manifiestan en el plano material, son Sus Pasatiemposvisibles. Todos esos mismos Pasatiempos existen en su forma invisible en Goloka, más allá de la perspectiva del conocimiento material.
En Sus Pasatiempos visibles, Krishna transita por Gokula, Mathura y Dvaraka. Estos Pasatiempos en esos tres sitios, que no son visibles,
sí lo son en sus sitios espirituales en Vrndavana... No existe una diferencia real y esencial entre losLilas visibles e invisibles, la única distinción estriba en que uno se manifiesta en la esfera material, mientras que el otro no.
En la manifestación supra-material, existe una pureza absoluta en el observador y lo observado. Una persona particularmente afortunada, si es favorecida por Krishna, puede sacudirse los grilletes de las inferencias materiales e ingresar a la región trascendental, tras obtener el sabor realizado de las variedades delrasa disponibles durante el período del noviciado. Solo tal persona puede tener una visión y sabor delLila absolutamente puro y perfecto de Goloka. Tales naturalezas receptivas, son raramente halladas.
Aquel que existe en la esfera material, puede asimismo realizar el sabor del Cit Rasa por la Gracia de Krishna, al ser capacitado para lograr el estado realizado del servicio. Tal persona puede tener una visión de los Pasatiempos de Goloka manifestados en el 170
Lila mundano de Gokula. Ciertamente, hay una diferencia entre estas dos clases de buscadores idóneos de la Verdad. Hasta que uno llegue a la etapa perfectamente trascendental, se ve amenazado por sus limitaciones persistentes, en relación a la visión de dichos Pasatiempos de Goloka.
Además, la visión de la realidad trascendental varía de acuerdo al grado de auto-realización. La visión de Goloka también variaría conforme a ello. Esas almas encadenadas, excesivamente adictas al materialismo, carecen de la visión devocional. Entre ellas, algunas son fascinadas por la variedad de la Energía Ilusoria, mientras que otras aspiran a la auto-aniquilación, bajo la influencia del conocimiento centrífugo.
Aunque tuvieran la visión de los Pasatiempos del Señor Supremo manifestados a nivel mundano, dicha concepción está desprovista de la realidad trascendental.
De ahí que la realización de Goloka es proporcional a la idoneidad, en mérito al grado de auto-realización individual. El principio subyacente es éste: aunque Gokula es tan sagrado y libre de sedimentos como Goloka, empero se manifiesta en el plano material por la influencia de la PotenciaCit,Yoga-maya.
En las cuestiones visibles e invisibles de las regiones trascendentales, no hay impureza, contaminación e imperfección, que son inherentes al mundo de la limitación; sólo existe cierta diferencia en relación a la realización, en proporción a la auto-realización de los buscadores del Absoluto. La impureza,
parcialidad, elementos foráneos, la ilusión, la nesciencia, la impiedad, la profunda falta de idoneidad, la insignificancia, la tosquedad, éstas apelan al ojo, intelecto, mente y ego embrutecidos por la naturaleza material de las almas condicionadas;
las mismas no tienen nada que ver con la naturaleza esencial de la trascendencia. La Verdad Revelada por las Escrituras, está libre de impurezas.- Mas las realizaciones de los buscadores de conocimiento de estas realidades, poseen o no interferencias, conforme al grado de su realización individual.
Estas sesenta y cuatro artes que han sido enumeradas (en el P.de P) existen positivamente, en forma pura, solo en Goloka. La parcialidad, insignificancia, tosquedad se presentan en dichas artes conforme al grado de auto-realización por parte de los aspirantes que buscan el conocimiento del Absoluto.
Todos esos Pasatiempos que han sido visibles en Gokula existen con total pureza y están libres de todo matiz limitante en Gokula.
De modo que el Amor Amoroso Autocráta Trascendental, existe en Goloka, con pureza inconcebible, y es juzgado por la misma norma racional.
Todas las manifestaciones de la PotenciaCit, Yoga-maya, son puras. Y puesto que el Amor Amante es la creación de Yoga-maya, se halla necesariamente libre de todas las contaminaciones y atañe a la Realidad Absoluta. Al establecerse la identidad de Gokula y Goloka, se admite obligadamente que existe una Realidad Trascendental subyacente a todos los Pasatiempos de Gokula. Un esposo es alguien que se liga en matrimonio con una joven; mientras que un amante es aquel que a los fines de ganar el amor de la esposa ajena, por medio del amor, pasa por alto las convenciones morales, pues el impulso de su sentimiento respecto al amor de ella, es la esencia y fin de su existencia.
En Goloka no existe tal celebración en absoluto de la relación nupcial. De ahí que no se caracterice ninguna calidad marital respecto a dicha relación. Por otra parte, dado que las Gopis, -que son entidades reales auto-sustentadas-, no están atadas a nadie en matrimonio, ellas tampoco asumen la calidad del concubinato.
Tampoco existen entidades separadas en la forma de los estadossvayika (conyugal) y Parakiya(adúltero). En los Pasatiempos visibles del plano material, se descubre que existe la función de la relación nupcial. Krishna está más allá del alcance de esa función. De ahí que la aludida celebración del círculo del amor absoluto, es ideada por Yoga-maya-Krishna, que saborea elrasa trascendental análogo al Amor Amante, pasando por alto esa función. Este Pasatiempo de ir más allá del espectro de la función moral aparente manifestado por Yoga-maya es, no obstante, también
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observable sólo en el plano material, por el ojo de quien está envuelto por la cobertura material; mas en realidad no existe tal liviandad en los Pasatiempos de Krishna. Elrasa de amor amante es ciertamente la esencia concentrada de todos los
rasas. De expresarse que no existe en Gokula, ello sería altamente desconsiderado en relación a Goloka. No es verdad que no exista un sabor supremo y total del rasa en el supremamente excelente Reino de Goloka. Krishna, la Fuente original de todos losAvataras, saborea lo mismo, de una forma distinta en Goloka y de otra manera distinta en Gokula. Por consiguiente, a despecho de la apariencia -ante la visión material-, de trascender los límites de la función legítima, mediante el amor de amante, la verdad de la misma forma ha de estar presente en Goloka". Otros textos de las Escrituras demuestran que el auto-encanto es la cualidad distintiva esencial de Krishna Mismo.
Krishna, en Su majestuoso Reinocit, causa la manifestación de Su Propia PotenciaCit como Laksmi, y disfruta de ella como Su Propio consorte desposado. Dado que allí prepondera ese sentimiento de matrimonio formal, elrasa se expande en una forma total, solo hasta el estado de la condición de servidumbre.
Mas en Goloka, El divide Su Potenciacit en miles de Gopis y Se ocupa eternamente en Pasatiempos amorosos con ellas, olvidando el sentimiento de propiedad. Pues el sentimiento de propiedad no puede acceder a la extrema inaccesibilidad de dichorasa. De modo que las Gopis naturalmente, desde la eternidad, poseen el sentimiento innato de ser las esposas de otros.
Krishna también, a modo de respuesta a ese sentimiento, asumiendo el sentimiento recíproco de 'amante', celebra elRasa
y otros Pasatiempos amorosos con el agregado de la Flauta, Sucher-amie Favorita. Goloka es el asiento trascendental delrasa eternamente auto-realizado, más allá de la concepción limitada. De ahí que en Goloka se realiza el sentimiento delrasa de amor amante. Además, tal es la naturaleza del principio majestuoso, que en el Reino de Vaikuntha no existerasa de afecto parental en relación a la Fuente de todos los Avataras. Pero en Goloka, el asiento de toda delicia super-excelente, no existe más que el sentimiento original egoísta del mismorasa. Allí Nanda y Yasoda se hallan visiblemente presentes, mas no ocurre el nacimiento. En mérito al hecho del nacimiento, el sentimiento egoísta asumido del afecto paternal de Nanda y Yasoda no posee fundamento en la existencia real de tales entidades como padre y madre, sino que se halla en la naturaleza de la asunción sentimental de parte de ellos. A los fines de la realización delrasa, sin embargo, el sentimiento egoísta asumido es eterno.
En elrasa del amor-amante, si los sentimientos egoístas correspondientes de concubinato y amante, fueran meras asunciones eternas, no habría nada de malo en ellos y tampoco atentarían
contra de las Escrituras. Cuando esas entidades trascendentales de Goloka se manifiestan en Vraja, luego esos dos sentimientos egoístas se tornan de alguna manera más palpables a la visión mundana del mundo fenoménico, y ello sería la única diferencia. En elrasa del afecto parental, los sentimientos de Nanda y Yasoda, que son padres, se tornan manifiestos en la forma más tangible de los pasatiempos del nacimiento, etc. y en elrasa amoroso, los correspondientes sentimientos de concubinato con las respectivas Gopis, se tornan manifiestos en la forma de sus matrimonios con Abhimanyu, Govardhana, etc.
En realidad, no existe tal entidad separada como la calidad de esposo de lasGopis, ya sea en Goloka o en Gokula. De ahí que los Sastras declaran que no hay una unión sexual de lasGopis con sus esposos... En el Señor de Goloka y Gokula el carácter de Amor-Amante se halla en su forma completa. El deliberado traspaso de Krishna de Su cualidad de auto-encanto Individual, es causado por el deseo de unión con la esposa de otro. El estado de ser la esposa de otro, no es sino el correspondiente sentimiento asumido por parte de lasGopis.
En realidad ellas no tienen esposos con existencia separada e independiente; empero, su propio sentimiento egoísta les hace asumir la naturaleza de las esposas casadas de otros.
De modo que todas las características, a saber, ese 'deseo que hace al amante pasar por alto los límites del deber'. etc., se 172
hallan eternamente presentes en el asiento de toda dulzura. EnVraja, eso se auto- revela hasta cierto punto en una forma más tangible para las personas con visión material.
Luego en Goloka existe una diferencia y no diferencia inconcebible entre los rasas análogos a la calidad del estado de concubinato y matrimonial. Puede afirmarse con justo criterio que en Goloka no existe diferencia entre ambos, y a la vez, que sí existe. La esencia de la calidad del amor-amante es el cese del sentido de propiedad y la expectativa del sentido de propiedad es el disfrute de Su Propia PotenciaCit, en la forma de la expectativa del amante, o el disfrute sin la sanción del lazo matrimonial.
La conjunción de ambas existe allí como unrasa que acomoda ambas variedades. En Gokula ocurre realmente lo mismo, con la diferencia que produce una impresión diferente en los observadores que pertenecen al plano material. En Govinda, el Héroe de Goloka, existe tanto la Calidad de Esposo como de Amante, por encima de toda piedad e impiedad, libre de toda impureza.
Tal es asimismo el caso con el Héroe de Gokula, aunque hay una diferencia en la realización causada por Yoga-maya...
ElRasa Divino es encantador, con variedades de las cuatro clases deVibhava, Anubhava, Sattvika yVyabhicari y elRasa está siempre presente en Goloka y en Vaikuntha. ElRasa de Goloka se manifiesta comoVraja-rasa en el plano material, para beneficio de los devotos, por el Poder deYoga-maya. Todo lo que fuere observable en el Gokula-rasa, es visible en el Goloka-rasa, de una forma claramente explícita.
De ahí que la distinción entre Amor-amante y concubinato, la variedad de losrasas respectivos de las diferentes personas en su totalidad, el suelo, el agua, el río, la colina, el pórtico, la glorieta, las vacas, etc., todos los aspectos de Gokula existen en Goloka, dispuestos de una manera apropiada.
Solo existe la peculiaridad que las concepciones mundanas de los seres humanos poseídos de criterio material, no existe allí respecto a esas entidades trascendentales. La concepción de Goloka se auto-manifiesta de manera diferente, en proporción al grado de realización de los diversos Pasatiempos deVraja y es muy difícil establecer ningún criterio en cuanto a qué porciones son mundanas y cuales son incontaminadas. Cuanto más se halle teñida la visión de la devoción con la savia del Amor, más se auto-manifestará el concepto trascendental.
(2)En la parte más inferior de todas, se ubica Devidhama (el mundo material), seguidamente, encima se halla Maheshadhama (la Morada de Mahesha); por encima del Mahesha-dhama, está ubicado Haridhama (la Morada de Hari) y por encima de todos ellos, está ubicado el Reino Individual de Krishna llamado Goloka.
Yo adoro al Señor Primigenio Govinda, Quien ha asignado sus respectivas autoridades a esos Regentes de los reinos graduados.
Significado escrito por Srila Prabhupada sobre este sloka: 'El Reino de Goloka se yergue por encima de todos los demás, en lo más alto. Brahma, contemplando la elevada posición de Goloka, se está refiriendo a los otros reinos, desde el punto de vista de su propio reino; el primero en orden, es este mundo material llamado Devidhama, consistente en catorce mundos, a saber, Satyaloka, etc., seguidamente, por encima de Devidhama, se halla Siva-dhama, una porción del cual, llamada Mahakala-dhama, está envuelta en oscuridad; inter-penetrando esta porción del Siva-Dhama, allí brilla el Sadasiva-Loka, pleno de gran luminosidad. Por sobre el mismo, aparece el Hari-dhama o el Vaikuntha-Loka Trascendental.
La Potencia del Devi-dhama, en la forma de la extensión de maya, y la del Siva-loka, consistentes en tiempo, espacio y materia, son la Potencia de las partículas separadas, impregnadas del reflejo penumbroso de la Porción Subjetiva de la Divinidad.
Mas el Hari-dhama es siempre resplandeciente, con Majestad Trascendental y en Goloka, el Gran Esplendor de la Dulzura Absoluta predomina por 173
sobre todas las demás Majestades. El Señor Supremo Govinda, por Su Propio Poder Directo e Indirecto, ha constituído las respectivas potencias de esos reinos". (3-4) "Yo adoro Ese Asiento Trascendental, conocido como Sveta-Dvipa, donde las Laksmis practican el servicio amoroso del Señor Supremo Sri Krishna como su único Amante, en calidad de consortes amorosas, en su propia esencia espiritual inmaculada; donde cada árbol es un árbol de los deseos trascendental; donde el suelo es la piedra preciosa del deseo; todo agua es néctar, cada palabra es una canción; cada paso es una danza, la Flauta es la asistente favorita, la efulgencia es plena de bienaventuranza trascendental y las entidades vivientes supremas son todas disfrutables y deliciosas, donde innumerables vacas lecheras siempre emiten océanos trascendentales de leche; donde hay vida eterna de tiempo trascendental, el cual es un eterno presente, sin pasado ni futuro, de ahí que no está sujeto a la cualidad de pasar de largo, ni siquiera por espacio de una fracción de segundo. Ese Reino es conocido como Goloka solo para unas pocas almas auto-realizadas de este mundo.
Significado escrito por Srila Prabhupada sobre este sloka: "Esa región a la cual llegan las jivas por la mejor ejecución de suRasa-bhajana, aunque puramente trascendental, no se halla de ninguna manera desprovista de variedad. Se llega a la Región indiferenciada por consentir en la ira, el temor y la ilusión. Los devotos llegan a Goloka, la Región Trascendental encima de Vaikuntha, conforme a la cualidad del Rasa de sus respectivos servicios.
En realidad, esa Región no es otra que Sveta-dvipa, o la 'Isla Blanca', en extremo pura. Quienes alcanzan el Rasa más elevado en la forma de la realización de la devoción pura en este mundo, contemplando la realidad de Sveta-dvipa en Gokula, Vrndavana y Navadvipa dentro de este mundo material, la designan como 'Goloka'.
En esa Región Trascendental de Goloka, se hallan siempre visibles todas las entidades diferenciadas, en su belleza suprema, que están incorporadas al principio cognoscitivo puro, a saber, el Amante y Sus amadas, los árboles y enredaderas, las montañas, ríos y bosques, el agua, la palabra, el movimiento, la música de la flauta, el Sol y la Luna, el sabor y lo saboreado, (o sea, las inconcebibles maravillas de las 64 artes estéticas), vacas lecheras que brindan un flujo de leche nectárea y el Tiempo eterno trascendental.
En diversas porciones de los Vedas y demás Sastras, tales como los Puranas, Tantras, etc., se encuentran descripciones que aportan la guía de Goloka. El Chandogya expresa: 'La esencia total del mismo, es que todas las variedades de este mundo material y mucha más variedad por sobre lo material, se halla en Goloka. La variedad del mundo Trascendental está plenamente centralizada, mientras que en el mundo material, no es así, de ahí que produce placer y dolor.
La variedad centralizada de Goloka es inmaculada y plena de gozo cognoscitivo trascendental. Los Vedas y sadhus que practican la devoción revelada por los Vedas, al disponer del sustento de sus aptitudes cognoscitivas individuales ejercidas por la devoción, pueden tener un vislumbre del Reino Divino y por el poder de la Gracia de Krishna, su diminuta facultad cognoscitiva alcanza la cualidad de lo Infinito y se les permite estar a nivel del plano de los Disfrutes de Krishna.
En la expresión 'Hasta el Supremo, que es también no obstante el objeto de Disfrute', reside un significado oculto. Las palabras indican que Sri Krishna es la única Verdad Absoluta de todos los principios Trascendentales Bienaventurados y Su Objeto de disfrute. La Gloria del Amor de Radha por Krishna, la cualidad deliciosa (rasa) de Krishna, que es realizada por Radha y la Bienaventuranza de la cual Radha es consciente en el proceso de tal realización, estas tres clases de Bhavas (entidades emocionales) al tornarse disponibles para el Disfrute de Krishna provocan Su Personalidad de Sri Gaurasundara.
Y es asimismo lo que constituye la Bienaventuranza Trascendental del delicioso servicio amoroso (rasa), manifestado 174
por Sri Gaurasundara. Ello existe también eternamente solo en el propio Sveta- dvipa". (6) Ah, que gloria la de la Tierra de Vraja, en la cual en un espíritu meramente entretenido este Señor Supremo Sri Krishna, Cuyos Pies son adorados incluso por el Señor Siva y la Diosa Laksmi, disfrazado en un aspecto humano y adornado con flores selváticas de diversos tipos, apacienta las vacas en compañía de Balarama y toca en Su Flauta".(*).
(*) Este sloka se encuentra en el Bhagavata (X 44-13) expresado por las damas de Mathura, llenas de compasión al ver a los dos Jóvenes (Krishna y Balarama) de miembros sumamente delicados, en un torneo con dos guerreros (Chanura y Mustika) en un marco diamantino, muy parecidos a dos grandes montañas. Es un lamento de alguna manera lamentable. ¿Mas porqué Sri Pariksit lo recita en tal estado de madurez? Todo el significado yace en la palabraGiritra-Ramarcitanghrih (ver sloka nº96). Aquí el corazón de Pariksit estaba plenamente ubicado en el sentimiento amroso de la perpetuación de las Gopis de los juegos amorosos de Sri Krishna con Sri Radha, que ocurrieron a los pies de Govardhana, en Vraja. Aquí él considera queGiritra:
Rama (Rama: Sri Radha, quien trajo contento a Sri Krishna por su ternura cuando El (Sri Krishna) sostuvo a Govardhana); tales recreaciones sobrenaturales trascendentales, se llevan a cabo eternamente solo en Vraja, y en ninguna otra parte. De modo que el corazón abrumado de Amor de Sri Pariksit, vierte en definitiva la glorificación de tal tierra bendita de Vraja.
A partir de aquí, (X. 14.31.40), se citan diez Slokas de Panegíricos de Brahma en el Bhagavata. (7) '¡Oh, cuán supremamente benditas son las mujeres y las vacas de Vraja! La leche nectárea de las ubres de las vacas y también de los pechos de las mujeres de allí, fue bebida para Tu único placer, en la forma de sus Terneros o Hijos. Mas, Oh Señor Todopoderoso, por el contrario, todos los sacrificios (yajñas) aunque hechos para Tu gratificación, no lo han equiparado hasta el día de hoy.
(8) Maravillosa y notable es la fortuna y buena suerte de Sri Nanda Maharaja y los habitantes de Vraja, para quienes Sri Krishna, el Señor del Amor trascendental es un eterno Querido.
(9) '¡Cómo es posible referir con justicia la suprema y bendita buena fortuna de esos pastorcillos de Vraja que disfrutan constantemente de Tu estrecha compañía y beben profundamente la Belleza de todo Tu Ser! De todos modos, dejando eso al margen, ah, incluso nosotros, los once dioses representados en las deidades regentes de los once sentidos (incluyéndome a mí, el Brahma, y también Siva), que disfrutan solo una parte de Tu Belleza, y ello asimismo en la forma de fragancia, etc. de Tu Cuerpo, a través de los sentidos y órganos respectivos de los pastorcillos de Vraja, nos estimamos altamente bendecidos en mérito a ello.
(10) Mi mayor fortuna sería que se asegurara mi nacimiento en cualesquiera especie, cuánto más en Gokula en esta tierra y mucho más aún en la colina (Vrndavana) con el privilegio de bañarme en el polvo de los pies de cualquiera de los habitantes de Vraja, cuya vida y todo lo demás es por supuesto el Señor Sri Krishna, el polvo de Cuyos Pies, en realidad, es solo buscado por los Srutis (Vedas), mas no ha sido alcanzado hasta el día de hoy.
(11) ¡Bho Bhagavan! Nuestra mente se desconcierta al pensar qué otra recompensa además de Tí Mismo, la propia Encarnación de todas las recompensas, dispensarás sobre esos habitantes de Vraja, cuya casa, riqueza, seres queridos, cuerpo, hijos, vida y mente existen solo para Tí, cuando hasta Putana y su familia fueron llamadas a Tu presencia, Oh, Bendito Señor, solo en virtud de que ella se
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disfrazó como una madre. Luego, ¿Cómo puedo referirme a su grandeza, cuando incluso Tú Mismo Te sientes endeudado con los moradores de Vraja, aunque Te has dado a ellos?
(12) ¡Oh, Krishna! El apego a los objetos materiales nos roba nuestra riqueza espiritual, la casa sirve de prisión y la infatuación obra como un grillete, en la medida en que nos volvemos Tus devotos.
(13) ¡Bho venerable Amo! Aunque Tú eres el Dios trascendental y por consiguiente allende lo material, empero, Tú condesciendes a hacer Tus Recreaciones como un ser humano nacido, para inundar el corazón de Tus devotos con la corriente de Bienaventuranza nectárea.
(14) ¡Oh Gran Dios! Que aquellos que proclaman Conocerte, así lo declaren. ¿Qué se gana con hablar mucho sobre ellos? Tu Gloria(1) no obstante, no yace dentro del alcance de mi mente, cuerpo y palabras.
(15) ¡Bho Krishna, el Dios Omnisciente!¡Tú conoces todos los sentimientos íntimos de mi corazón, lo pobre que soy! Lo que yo pueda referir de Tu Gloria, a saber, la grandeza del Amor de Tus Amantes de Vraja, es sólo conocido a Tí y a nadie más; sólo Tú eres el protector de los mundos. Por consiguiente, yo me ofrezco totalmente a Tí.
(16)¡Bho Krishna! Tú, al igual que el sol, traes alegría a los lotos de la raza Vrishni y como la luna, magnificas el océano en la forma de la tierra, los dioses, los Brahmanas y las vacas. Tú, el disipador de la oscuridad de la pseudo- religión, el Enemigo de los Raksasas de la tierra. Oh, Señor, Tú eres adorable a todos, incluyendo al dios-sol; caiga yo una y otra vez con mi ser rendido a Tus Pies de Loto, mientras tenga vida, hasta el fin del Kalpa (ciclo).
(17)Bendita es hoy esta tierra (especialmente aquí, en Vrndavana), no menos que las briznas de hierba y las plantas que besan Tus Pies, los arboles y enredaderas tocados por Tus Uñas (con sus hojas y flores arrancadas por Tí) y las montañas (Govardhana), las aves y las bestias a las cuales miras gentilmente, y las Gopis de Vraja abrazadas por Tí en Tu Pecho, el cual es codiciado incluso por Sri Laksmi de Vaikuntha.(**).
(*) Nota: Vaibhava: La hondura del amor de Tus devotos de Vraja, es tan inconcebible que ni siquiera Tú puedes medirla; qué decir que otros la conozcan, así pues, tampoco en los Vedas hallé registro de ello. (**) (Nota: Sri Krishna Mismo habló de tal modo, dirigiéndose a Su Hermano Mayor (Sri Balarama) (18) (Canción de las Gopis) ¡Bho, amigo de Sri Radhe! Este Vrndavana realza la gloria de la tierra, pues el suelo ha sido agraciado por los Pies de Loto de Sri Krishna, y además porque, al ser testigos de la danza de los pavos reales, arrebatados por oír la música de la Flauta de Sri Krishna, todas las demás criaturas de las cimas del Monte Govardhana, cesan toda actividad y se quedan inmóviles; algo nunca visto en ninguna otra esfera.
(19) Ah, esta montaña Govardhana, Oh, bella es la principal de las sirvientas de Hari, en que no solo deriva un gozo supremo por el toque de los Pies de Sri Krishna y Sri Balarama, sino que extiende asimismo su hospitalidad a los dos Hermanos, junto con sus vacas y pastorcillos, mediante el agua pura y fresca, pasturas excelentes, cuevas y sus bulbos y raíces.
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Nota: Aquí, debido a la característica naturalmente humilde, las Gopis, con su latencia de amor rebosante, no se sienten tan afortunadas como Govardhana, quien ante la mera aproximación de Sri Krishna y Sus compañeros y vacas, brinda todo para Su único deleite; no solo a El, sino a todos Sus queridos, así como a las vacas, todo lo que ellos necesitan.
'He aquí, si pudiéramos convertirnos en Govardhana, luego podríamos sostener Sus Pies en nuestro pecho; y qué gloria, cuando Sri Krishna toca en Su Flauta, besándola con Sus Labios, la piedra de Govardhana se derrite, mientras que, ¡ay de nosotras! ¡éste, nuestro corazón de piedra no se derrite! Ah, infortunadas como somos, no somos capaces de prestarLe ese servicio'. De modo que aquí Sri Pariksit representa en él el sentimiento anhelante de las Gopis abrumadas de Amor.
Ahora el rey, habiendo retratado la manifestación de todo Vraja en su corazón rebosante de amor, expresa la sensación de su sentimiento, aumentando el sentimiento del Amor de las Gopis sin parientes ni amigos , en los siguientes cuarenta y uno slokas:
(20) Testigos de Sri Krishna pastoreando diariamente el ganado de Vraja, en compañía de Balarama y los otros pastorcillos, bajo el sol caliente y tocando en la Flauta, aparecieron nubes sobre Su Cabeza y, llenas de amor, Lo sirvieron como paragüas, y a Sus camaradas, y a la vez, derramaron diminutas partículas de nieve cual flores para Su encanto.
(21) Al oír la música de la Flauta de Sri Krishna, hasta los ràpidos de los ríos (Sri Yamuna y Sri Manasiganga) fluyeron remolinos seductores con Amor por El, asieron ambos Pies Suyos con los brazos de sus olas, de un modo tal como abrazándolos, ofreciendo lotos como símbolo de su corazón.
(22) Mientras Sri Krishna vagaba por el bosque, las enredaderas del mismo así como los árboles, cargados de flores y frutas, aparecen con sus ramas caídas bajo su peso y con sus figuras estremecidas por el éxtasis del Amor, derraman lágrimas de miel, como si al principio Lo ocultaran, mas luego en ese arrebato extático, lo Descubren nuevamente.
Nota: (Sri Suka dice: "De esta forma, las Gopis de Vraja, cuya mente e intelecto estaban absortas en Sri Krishna, plenas de gran regocijo pasaban encantadas su tiempo, incluso durante el día, celebrando con canciones los pasatiempos de Sri Krishna. Anque se expresa que al dirigirse Sri Krishna hacia el bosque las Gopis pasaban sus días angustiadas, al cantar sonoramente Sus Pasatiempos, incluso con ese dolor de separación, ellas sentían regocijo por el canto y delicia en sus mentes mientras Lo acompañaban al bosque).
(23) (Sri Krishna expresa refiriéndose a Balarama). ¡Oh, señor! Estas abejas acuden a tí a cada paso, cantando tu gloria capaz de purificar los tres mundos. Con toda seguridad, no son sino miríadas de ermitaños, los principales entre tus devotos, que no te olvidan, pues eres su Deidad, aunque escondido en el bosque.
Nota: Aunque tú te hallas oculto en los Vedas, - representados por el bosque-, aún así los devotos como abejas te encuentran. (24) 'Las garzas, cisnes y otras aves que habitan en los lagos, se acercan a Sri Hari (Sri Krishna), con su corazón cautivado por la dulce música de la flauta, y se arremolinan a Su lado, con la mente completamente concentrada y los ojos cerrados, observando completo silencio'.
Nota: Cuán afortunados son al regocijarse con la compañía de nuestro Amado, por el contrario nosotras, cuya nuestra propia vida es Sri Krishna, sufrimos el dolor de la separación -asi dicen las Gopis.
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(25) 'He aquí que los pájaros que habitan en Vrndavana, no son sino sabios, asidos a las ramas de los árboles vestidos de follaje encantador, para poder contemplar a Sri Krishna sin ningún obstáculo y oir la dulce música vertida por Su Flauta, con ojos fijos, acallando todas las demás voces'.
Nota: Las Gopis han llegado a esta positiva conclusión, a partir del hecho de que asidos a las ramas del árbol del Veda y renunciando al fruto de las acciones prometido en el mismo, los sabios se consagran solo a la adoración, -correspondiente a las hojas encantadoras-, fijando su mente en la gloria de Sri Krishna, mientras que, ¡ay de nosotras! Ah, si pudiéramos tener dos alas como un Loro, podríamos volar de inmediato a las colinas como esas aves afortunadas. Podríamos escuchar libremente las canciones de Su Flauta.
(26) '¡Ay Sakhi! Benditas son indudablemente las hembras del venado, que aunque de mente estúpida, al oír la música de la Flauta, ofrecieron adoración, acompañadas del venado macho, realizada a través de miradas amorosas al Querido de Nanda, quien lleva una maravillosa guirnalda".
(27) 'Bebiendo con sus orejas erectas la música cual néctar de la Flauta que fluye de los Labios de Sri Krishna y abrazando a Sri Krishna en su mente, al entrar a la visión de sus ojos, las vacas y los terneros se quedan inmóviles, con gotas de lágrimas, las bocas de los últimos llenas de la leche que fluye de sus madres'.
(28) Cuando Sri Krishna hace sonar Su Flauta, manadas de toros de Vraja, así como de ciervos y vacas, se quedan con las orejas erectas, como si su mente durmiera cautivada por la música de la Flauta oída desde la lejanía, y con puñados de pasto apretados en sus dientes. (Oh, cuando las vacas, toros y venados pudieron disfrutar de ese Prema enloquecedor, ¿qué sucede con las supremamente benditas Gopis de Vraja?)'.
(29) '¡He aquí, Sakhi! Completamente imbuídas de su propósito, esas mujeres dolidas de Amor por la visión de nuestro Señor Amado, mermaron esa agonía untando su cara y senos con la pasta azafrán (originalmente pintada en el pecho de Su querido) volviéndose aún más encantadoras por el contacto con el tinte rojizo de los Pies de Loto de Sri Krishna (Quien es ampliamente celebrado) y (finalmente) trasladado a las briznas de hierna de Vrndavana, debido a Su vagar por allí'.
(30) 'Si por momentos Sri Krishna Se aleja para contemplar la belleza selvática, compiten entre ellas para tocarlo primero, y se sienten encantadas de Abrazarlo'.
(31) Sri Sukadeva dijo: 'Ah, qué gran buena fortuna la de esos pastorcillos que jugaron de tal modo con Sri Krishna Quien es la Verdad Absoluta para el sabio (Brahmajñani) mas la Deidad Bendita Trascendental a los ojos de sus devotos- sirvientes, más aún, qué misterio el aspecto esotérico del Amor de las Gopis, que El no era para ellas más que un Joven adolescente,
Sri Nandakisora, el propio Encantador de su Amor fascinado'. Nota: Mayashritanam (ver sloka) Yogamaya, la Potencia esencial supra-lógica. (Ver Bh. X.22.4). (32) Cómo es posible describir aún más la gran fortuna de los habitantes de Vraja, dentro del alcance de cuya visión estuvo en Persona el 'Señor Vrajendranandana Sri Krishna', el Polvo de Cuyos Pies no puede ser tenido siquiera por los adeptos al yoga que han controlado su mente por rígidas austeridades, continuamente, durante muchas vidas'.
Nota: Ah, cómo puedo penetrar en la inconmensurable buena fortuna de esos pastorcillos que juegan con Sri Krishna, es más, ni siquiera es posible describir la gran fortuna de la criatura más menuda de 178
Vraja, pues el favor que ha obtenido de Sri Krishna no pudo ser obtenido siquiera por los grandes yogis en su contemplación. (33) Fatigado por la lucha con Sus pastorcillos, Sri Krishna a veces yace en lechos de flores tiernas (preparados por Sus amigos) al pie de un árbol, con Su Cabeza colocada sobre el regazo cual almohada de un pastorcillo (el regazo de Sridama, el hermano de Sri Radha).
(34) Algunos niños masajean los Pies de Sri Krishna, mientras que otros Lo abanican. Con sus mentes llenas de amor, otros cantan canciones alusivas, complaciendo la mente de Sri Krishna.Nota: Krishna Se manifiesta como muchos y yace en lechos separados, hechos por los diferentes niños, por lo que innumerables jóvenes tienen la oportunidad de Servirlo a la vez, sin ninguna interrupción, mas el misterio subyacente a este Lila es que cada niño piensa que él solo tiene la oportunidad de hacer el respectivo servicio.
(35) Sri Pariksit dijo: '¡Bho Brahmana! ¿Qué acto meritorio efectuó Nanda para merecer tal gran fortuna de que Sri Krishna fuera su Querido?' ¿Y qué hizo la supremamente bendita Yasoda, de cuyo pecho mamó Sri Krishna, el Dios Supremo por excelencia?Nota:
Ni siquiera cuando Sri Krishna le mostró la Visvarupa (a Yasoda) pudo crear un cambio en su mente, para convertirla en una adoradora Suya. Por otra parte, ella sintió un amor más profundo cuando El succionó su pecho. Sri Krishna Mismo dice: 'Ella siempre sabe que yo soy su Queridito y nada más'.
(36) '¡Bho Bharata! Sri Nanda y Sri Yasoda, al recibir a Sri Krishna como su Hijo, se tornaron supremamente benditos entre los pastorcillos de Vraja'. (37). '¡Bho la joya de los Kurus! El gentil Sri Nanda a su regreso de su viaje (Mathura) llevó a su Hijo (al enterarse del episodio de Putana) en sus brazos y
al oler Su Cabeza, (como muestra de amor) experimentó una suprema bienaventuranza'. (El Niño podía matar a la gigantesca Putana mas eso no creaba ningún cambio en su mente). (38) Al percibir el esfuerzo de madre Yasoda, cuyo cuerpo estaba bañado en sudor, las guirnaldas enlazadas en su trenza, cayeron. Sri Krishna Mismo permitió ser atado por ella, en mérito a la compasión'. (Ver Bh.X.9).
(39) 'Oh, qué gloria la de Yasoda! Ni Brahma o el Señor Siva, ni la Diosa Laksmi, quien tiene Su refugio en Su pecho, recibieron tal gracia de Sri Krishna como la de Madre Yasoda.
(Sri Krishna, Quien es el propio Dispensador de liberación se dejó atar por las manos de Yasoda). (40-41) (¡Bho Rey Pariksit!) 'El renacimiento, que resulta de la ignorancia, nunca era posible en el caso de esas (las vacas y madres) que contemplaban incesantemente a Sri Krishna como su Hijo, es más, cuya leche, emergente del afecto parental bebiera el Divino Hijo de Devaki (el Dispensador de Liberación y demás Bendiciones), para contento de Su corazón'.
Nota: Bhagavan Sri Krishna le concedió mukti a Putana; entonces, cómo podrían obtener meramente mukti quienes amaban como madres a Sri Krishna; su lugar se hallaba aún más alto; oh, que glorioso mérito divino han de haber poseído, que aunque Sri Krishna nació como un Hijo de Devaki, empero El no bebió la leche de su pecho, mientras que en Vraja El succionó las ubres de las vacas (cuando Brahma robó el ganado y los pastorcillos. El Mismo se convirtió en los terneros y pastorcillos y bebió la leche de sus respectivas madres); de modo que esas vacas y pastoras obtuvieron un favor más grande de Sri Krishna que madre Devaki.
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(42) Ante la propia vista de Sri Govinda (Sri Krishna), las Gopis flotaron en el océano de la Bienaventuranza nectárea y el no poder Verlo, siquiera por un instante, les parece como cien yugas.
(Nota: 'Las Gopis dijeron en cierto momento, "...cuando Tú vas a las colinas durante el día, hasta medio instante nos parece una Era, pues no podemos Verte". ¡Así pues, qué gloria la de las Gopis cuyo pecho abrumado de Amor abrazó a Govinda!').
(43) 'Las Gopis, con su mente absorta en Sri Krishna, hablan de El, imitan Sus diversas actividades, es más, ellas se vuelven locas solo de cantar Sus alabanzas con su amor realzado; no pudieron reconciliar su propio ser, mucho menos pensar en regresar a sus respectivos hogares'.
(44) ¿Qué austeridades realizaron las Gopis de Vraja, en virtud de las cuales ellas bebieron con (la copa de) sus ojos, la belleza de la hechizadora Forma de Sri Krishna, la Cual es la propia esencia de la elegancia, es única e insuperable, y no está embellecida por nada externo, es eternamente fresca y difícil de alcanzar: morada de renovado esplendor y la Gloria Divina superior?
(Nota: Bh. III.2.12). Sri Suka dijo: 'La Forma Humana Trascendental de Sri Krishna es un objeto de maravilla, no solo para el mundo sino incluso para Sí Mismo, como si fuera la perfección de la Gracia absoluta.
Era una Forma cuyos Miembros superaban el encanto hasta de los ornamentos'. (45) 'Supremamente benditas son las mujeres de Vraja, que Lo celebran (a Sri Krishna) cantando, mientras ordeñan las vacas, golpean el grano, baten la cuajada, rocían con agua y abono de vaca sus patios, mecen las cunas, arrullan a sus bebés llorosos, barren sus casas y atienden sus otros deberes, con una mente llena de Amor y la garganta estrangulada por la emoción, más aún, todos sus movimientos son inspirados por Sri Krishna'.
(46) Poseídas de la inconcebible Virtud Divina cual océano, las Gopis, al oír la música de la Flauta de Sri Krishna, incluso cuando El parte de Vraja a la mañana, en dirección a las colinas y regresa al atardecer, junto con las vacas, tocando en Su Flauta, (las Gopis) se apresuran a ir al camino a contemplar Su rostro sonriente animado con miradas gentiles.
(47) "¡Qué gloria la del Amor de las Gopis! Sri Krishna Mismo dice: ¡Bho Gopis! El apego y coqueteo Amoroso Erótico que ustedes han demostrado por Mí, el cual está completamente libre de culpa, y el haber fijado su mente en Mí, cortando de raíz los grilletes que las atan a su hogar, y que no pueden ser fácilmente rotos, hacen que Me sienta siempre endeudado con ustedes, pues sé que no puedo reciprocarlo ni siquiera en un límite infinito de tiempo; por ello, les ruego que permitan que Mi recompensa amorosa hacia ustedes sea devuelta con su propia bondad, esto es, siempre Estoy en deuda con ustedes".
Nota: En el Gita (IV.II) 'He prometido que recompensaría a Mis devotos, mas aquí ante ustedes (Gopis) confieso Mi derrota, pues no puedo recompensarlas conforme'. (48) Además el Señor dijo, "¡Mi querido Uddhava! vé ahora a Vraja y lleva delicia a nuestros padres (Nanda y Yasoda) y particularmente alivia la agonía de las Gopis, quienes están todas sufriendo el dolor de Mi separación.
Consuélalas transmitiendo Mi mensaje, que pronto haré Mi advenimiento entre ellas"). (49) "Las Gopis de Vraja no solo Me han dado su mente, sino que su propia vida está centrada en Mí, más aún, ellas han renunciado solo por amor a Mí a todo lo relacionado con su cuerpo y han tomado refugio mental solo en Mí, su Amado amigo, el Objeto más elevado de su afecto, su propio ser; defiendo (mediante lo denso y lo sutil) a aquellas que no solo han abandonado sus intereses en éste así
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como en el otro mundo, sino que incluso han hecho tabla rasa de sus obligaciones morales, por Mi amor. Por consiguiente, debo bendecirlas en todo sentido'. (50) '¡Bho querido Uddhava! qué decir de las Gopis, Yo soy el único Encantador Amado de su Ser abrumado de Amor --estando ahora alejado de las Gopis, ellas se olvidan de todo, pensando constantemente en Mí, rebosantes de un intenso sentimiento de añoranza, y se desvanecen'.
(Nota: En la tierra, es sumamente dulce la reciprocidad entre marido y mujer, bienvenido el propio cuerpo, la propia vida, el propio Dharma y la obtención de moksa, pero encima de todo, la devoción Amorosa (Prema) hacia Mí fue la meta de las Gopis, al margen de todo lo demás).
(51) 'Ah, esas Gopis Amantes codiciosas, pudieron hallar la muerte debido al dolor de la separación de Mí, mas de todos modos ellas sobreviven porque están consagradas a Mí y Soy Yo quien las mantiene vivas, pues ellas tienen una fé suprema en Mis Palabras, en el sentido de que pronto regresaré; mas dado que ha transcurrido un tiempo considerablemente prolongado, ellas ya no pueden mantenerse, de ahí que Me disculpo con ellas, renovando Mi declaración con una apología.
Mi
querido Uddhava, diles que Estoy en camino para reunirme con ellas, muy, muy pronto
en Vraja'.-

(52)'¡Bho Uddhava! Cuando fuí llevado a Mathura junto con Balarama, por Akrura, las Gopis -que están consagradas a Mí con su devoción amorosa Suprema y característica, sufrieron agudos dolores de separación de Mí, y no contemplaron a nadie más que a Mí, como la fuente del encanto'.
(53) 'Ah, las Gopis de Vrndavana pasaron esas noches de Otoño Conmigo en la Danza-Rasa, tan embriagadamente, dando vueltas divertidas, que ellas lo consideraron una fracción de segundo, mientras que en medio del dolor de la separación de Mí, la duración de esa noche les pesó tanto como un Kalpa (mil divya yugas').
(54) Las Gopis acudieron con sus mentes a Mí, de prisa, el Amor les impedía ser conscientes de sus propias gentes o siquiera de su propio ser, mucho menos de este mundo o del próximo, -tanto como los sabios perdidos en el trance yógico son conscientes de los nombres y las formas- y se sumergieron en Mí como ríos que se pierden a sí mismos en las aguas del océano. (Nota: Sri Krishna dice, 'Yo soy el objeto de meditación de los yogis, mientras que la intensidad del Amor de las Gopis es tan grande que ellas se han convertido en los propios objetos de Mi constante pensamiento'.)
(55) 'Miles de mujeres moradoras de los bosques de Vraja, al tener la oportunidad de asociarse con las muy benditas Gopis, se infatuaron de pasión por Mí, considerándome Su amante, aunque ellas ignoran Mi Carácter Divino esencial'. (Nota: Sri Krishna dice: '¡Qué hablar de la gran gloria de las Gopis que cautivan Mi Mente, es más, las damas ignorantes que moran en el bosque, ellas también, en mérito a la asociación con las Gopis, obtuvieron un Amor apasionado por Mí!
Su asociación con las Gopis no fue directa, ni tampoco tuvieron la oportunidad de sentirse atraídas observando Mi Belleza Personal, mas ellas se infatuaron de pasión por Mí debido a que tocaron súbitamente la hierba en la cual estaba el color azafrán de Mis Pies, originado en los senos de las Gopis mientras Yo jugaba amorosamente con ellas. De modo que, cómo se puede concebir el Amor de las Gopis, consagrado en el polvo de sus pies, y aumentado con el respectivo sentimiento de cada Gopi, solo una estricta adherente a una Gopi puede servir a Sri Krishna con sentimiento amoroso Erótico'.
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(56) (Uddhava dice): 'Solo estas Gopis de Vraja en la tierra han justificado el poseer un cuerpo humano, por el hecho de que han desarrollado un Amor supremo exclusivamente por Sri Krishna; este Amor de las Gopis es super-excelente, superior y trascendental; los sabios que temieron la ilusión del mundo, mas renunciaron al mundo, obteniendo seguidamente la emancipación, no pueden siquiera soñar en una pizca de dicho sentimiento del Amor de las Gopis; más aún,
nosotros, los devotos íntimos asociados de Sri Krishna, anhelamos muy fervientemente el mismo, mas en nuestro caso es también un mero clamor.
Porque solo las Gopis son las únicas poseedoras de tal Prema, y nadie más. Ah, qué ha de ganarse con nacimientos como un Brahmana si no se desarrolla un gusto por las glorias asociadas con los Pasatiempos de Sri Krishna en Vraja'.
(57) ¡Ah! ¡Qué gloria magnífica la de las Gopis de Vraja! ¿Quién puede entender el aspecto sumamente esotérico de su Amor? Nosotros (Uddhava, etc.) sin poseer tal visión para comprender la característica trascendental del Erotismo del Amor de las Gopis, a veces quizás lo malinterpretamos, deambulando por las colinas y contaminados, pero su apego amoroso Erótico insuperable por Sri Krishna es tan grande que ante ellas, nuestra resuelta devoción no puede ser siquiera reconocida. Aunque somos tan insignificantes comparados con ellas, de todos modos, por su bendición podemos ser lo bastante afortunados para embeberlo, tal como el néctar que hace bien, aún sin conocer su valor intrínseco'.
(58) 'Oh, la Gracia que descendió sobre las Gopis de Vraja, quienes alcanzaron el objeto de su deseo en la forma de tener sus cuellos enlazados por los fuertes Brazos de Sri Krishna durante la Danza-Rasa, que no recayó sobre cantidad de damas celestiales que poseen la fragancia y esplendor del loto o siquiera de Sri Laksmi, quien está exclusivamente adherida a Su Pecho; ¿luego, cómo pueden otros esperar tal favor Suyo?'.
(59) Uddhava ora: 'Oh, nazca yo como cualquiera de los arbustos, enredaderas o hierbas en las colinas de Vrndavana, para poder ser consagrado con el polvo de los pies de esas benditas Gopis quienes, superando todos los obstáculos de su propia gente, así como no concediendo ninguna importancia al código moral de la Religión, los cuales son tan difíciles de ser abandonados, anduvieron triunfales el sendero que conlleva a Sri Krishna, el sendero que es incluso exhaustivamente buscado por los Upanisads.
Nota: Como se expresa justamente en los Upanisads: "Las palabras (textos Escriturales) fallan en alcanzar el Brahman, y regresan sin haber triunfado, junto con la mente". (60) ¡Ah, esas Gopis se sacudieron completamente su dolor de separación de Sri Krishna abrazando nuevamente esos Pies de loto Suyos, que son realmente el tesoro de la Diosa Sri Laksmi y a los cuales aspiran Brahma y otros; los sabios que tienen todos sus deseos concretados y están por ende libres de todos los afanes, más aún, maestros de yoga como Siva, Sanaka y Narada, y que fueran amorosamente colocados por el Señor Mismo en su pecho, en ocasión de la Danza Rasa!'.
(61) 'Saludo reiteradamente el polvo de los pies de las benditas Gopis de Nanda-Vraja, cuyo sonoro canto de las historias de Sri Krishna, purifica los tres mundos'. (a saber, todos los mundos).
(62) Alguna de las Gopis (Sri Radha a Sri Lalita, etc.) le señala a las demás: '¡Bho Sakhis! Qué acto meritorio habrá realizado esta Flauta, en virtud del cual disfruta libremente del Néctar que fluye de los Labios de Sri Krishna Quien es ligado por el Amor y solo por el Amor, aunque es monopolio de las Gopis. ¡He aquí! Los ríos (Yamuna, etc.) (cuyas aguas nutrieron al bambú) aparecen con su cabello erizado en la forma de lotos en flor (por el arrebato), mientras que los propios árboles (los bambúes) derraman lágrimas de gozo en la forma de miel, tal como los
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mayores de una familia se encantan al descubrir a su niño disfrutando de la gracia del Señor'. (Nota: Sri Radha dice, "El néctar que fluye de los Labios de su Amado Sri Krishna es monopolio nuestro; eso sólo nos anima').
(63) 'Bhagavan Sri Krishna es el único Asilo de todos los seres. El se halla constantemente presente en todas partes y de todos modos, se expresa que El se manifestó a Sí Mismo del vientre de Devaki.
Los héroes Yadavas, siempre Lo aguardaron (con las palmas unidas). Por la fuerza de Sus Brazos, El tiró abajo toda cosa incorrecta. Oh, Rey, el Señor disipa los sufrimientos de todas las criaturas móviles. Por Su encantador semblante, pleno de sonrisas ganadoras, El arrebató la Codicia en los corazones de las Gopis de Vraja, así como encendió el Amor de las mujeres de Mathura y también de las reinas de Dvaraka; El es el único Conquistador del mundo entero. Toda la Gloria a El y solo a El'.
De tal modo, Sri Pariksit llega a la conclusión de sus declaraciones. Sri Janamejaya dijo: ¡Bho muy venerable Gurudeva! Me siento coronado por el éxito en la vida. Aquel que escuche o cante esta maravillosa gloria de Goloka con devoción singular, ciertamente que alcanzará el summum bonum de la vida'.
'Ofrezco mis más sinceras reverencias a los Pies del Hijo de Goparaja (a saber, Sri Krishna) Quien en mérito a Su abundante Misericordia me condujo como mi Guía espiritual, a este mundo esotérico de la Trascendencia.
Ah, El está siempre ansioso por derramar Su Bendición selecta sobre Sus devotos. El Mismo, como un querido bienqueriente y Amigo, anima el Bhakti en los corazones de los aspirantes y conforme, se convierte en Su Propiedad.
Nota: Este último sloka es la bendición del autor Sri Sanatana Gosvami, donde expresa que Sri Goparaja-tanaya (Sri Krishna) Mismo acudió a él como su Guru, Quien no es otro que Sri Krishna Caitanya y le hizo sostener la pluma para escribir la inspiración que El le brindó (al autor) retratando toda la Revelación en los ojos de su alma. De manera que el autor dice: "Sri Krishna Caitanya, Quien es mi Guía espiritual, así como la Deidad Tutelar de mi alma y corazón, no es otro que Sri Krishna, el eterno Querido de Sri Nanda de Vraja. Le dedico el presente a El, para Su único regocijo. ¡Toda las Gloria a Bhagavan Sri Krishna Caitanya!".
Svayam Pravartitaih Krishnairmamaita! Lekhanashramaih! Sri Caitanya rupo-asau Bhagavan Priyatam sada!!