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sábado, 23 de abril de 2011

¿Qué clase de vaisnava eres tú? por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura


¿Qué clase de vaisnava eres tú?


¿Qué clase de vaisnava
eres tú?

(De la obra "Mahajana-racita Gita".)

por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

¡Oh, mente malvada! ¿Qué clase de vaisnava eres tú? Te vas a cantar en un lugar solitario, pero tu canto solamente tiene el propósito de obtener fama y una excelente reputación (pratistha). Es pura hipocresía. Dichas fama y buena reputación son como el excremento de una cerda promiscua. Es un hechizo de maya. Día y noche sólo te la pasas pensando en mujeres y dinero. ¿Por qué desperdicias tu tiempo pensando en cosas temporales? Piensas que el dinero es el padre del disfrute, pero el dinero no está hecho para darte placer. Cuando afirmas que equis cantidad de riqueza te pertenece, solamente estás alimentando un apetito lujurioso para disfrutar de las cosas materiales. Tienes que usar tu dinero para servir a Krishna, quien es Madhava, el esposo de la diosa de la fortuna y el disfrutador de todas las riquezas.

Satisfacer el deseo de rodearse de bellas mujeres es algo a lo que no tienes derecho; es prerrogativa exclusiva del propietario de ellas, el Señor Yadava. Únicamente Él tiene el derecho de complacer los anhelos de Su corazón. Ravana peleó contra Rama con la intención de procurarse el máximo prestigio (pratistha), pero ese prestigio era solamente una ilusión. Su anhelo de volverse famoso creció de un modo descomunal, como un árbol gigantesco en el interior de la selva de deseos que poblaba su corazón; no obstante, el alma no puede procurarse una sombra refrescante en dicha “selva”, porque esta sólo es un espejismo que aparece en el desierto de la ilusión material. No seas como Ravana, que quería usurpar la posición de Rama. Acepta la posición de sirviente de Vishnu. Apóyate en la plataforma de servicio devocional puro, abandonando todas tus esperanzas de obtener prestigio vano, y, de ese modo, vuélvete un vaisnava genuino. Si no adoras la honrosa posición del vaisnava, ¡oh, mente!, causarás tu propia ruina.

Aquellos que realizan enormes esfuerzos con la esperanza de ganarse el prestigio de ser llamados grandes devotos, en realidad sienten envidia de los devotos y, por sus esfuerzos, serán “recompensados” con una vida infernal. La fama auténtica que tiene un vaisnava no tiene el hedor de maya. No tiene el más mínimo rastro de la traición que cometen los impostores pretenciosos [traición a los principios del servicio devocional puro]. La promoción de sí mismo y la fama de un seudovaisnava se asemejan a una ramera que come carne de perros. Es propio de personas que no tienen castidad y carecen de principios. El bhajana solitario de esos supuestos vaisnavas es una impostura. ¡Oh, mente!, ten presente que la fama artificial y el bhajana ficticio de los seudodevotos es una fantasmagoría. Ellos piensan: “Rechazaré el kirtana del santo nombre y rezaré para conseguir fama y una posición respetable”. Pero, ¿cuál es el valor de dicha fama?


¡Oh, mente!, ten la certeza de que Madhavendra Puri nunca se engañó a sí mismo de esa manera, escamoteándose su propio tesoro interior y proclamando su grandeza a los cuatro vientos. ¡Oh, mente!, tu supuesta fama es excremento de cerda. Jamás ninguno se podrá comparar con Madhavendra Puri; entonces, ¿por qué quieres competir con él para emularlo? Bajo el control de la envidia, te estás ahogando en el océano del rasa mundano y el disfrute material. A lo único que realmente has renunciado es al sublime kirtana de Krishna en compañía de los devotos.

¡Oh, mente malvada!, tu supuesta adoración solitaria la pregonan y llevan a cabo gente perversa que se hacen pasar por devotos para concretar sus viles propósitos. Con sumo cuidado debes meditar en lo que Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó a Sanatana Gosvami. Canta a viva voz el santo nombre de Krishna. Nunca olvides las dos lecciones más importantes que Él le enseñó a Sanatana, phalgu y yukta: renunciación verdadera y renunciación falsa, así como baddha y mukta: el ser libre y el estar esclavizado. Nunca confundas una cosa con la otra ni pienses que son lo mismo.

Dinero, mujeres y prestigio son como tigres. Un vaisnava se desentiende de ellos y los mantiene a distancia. El devoto que no tiene apegos materiales es un vaisnava suddha. Él ha conquistado tanto el mundo material como las ilusiones de disfrute que ofrece este. Aceptando sólo aquellas cosas que son necesarias para el servicio del Señor, se mantiene inmune de la mentalidad enfermiza de aquel que tiene ansias de disfrutar de la materia, y se dedica al servicio del Señor. Libre de toda clase de apegos ilusorios, él lo ve todo en relación con Krishna, ya que entiende que todo está hecho para el placer de Krishna. Dicho vaisnava sabe que verdadera renunciación es utilizar todas las cosas para servir a Sri Krishna. Él es muy afortunado porque sabe que verdadera renunciación consiste en ofrecerle todo a Krishna. Aunque vive dentro del mundo material, a él se le están revelando constantemente los pasatiempos de Krishna, y experimenta la inmensidad del mundo espiritual dentro del mundo material.

Por otra parte, aquel que canta el santo nombre del Señor con la intención de hacerse de fama y buen nombre, es un hipócrita y un farsante. Su renunciación es falsa. ¡Oh, mente!, abandona la compañía de aquellos que anhelan la liberación y de los que anhelan el disfrute material. Ellos no son devotos.

Lo que está conectado con Krisha es aprakrita: no es material y es supramundano. A las cosas divinas relacionadas con Krishna nunca se les ha de considerar materiales. Una cosa se vuelve trascendental gracias al vínculo divino que tiene con Krishna. Por lo tanto, su naturaleza no puede ser otra que divina. Los mayavadis nunca pueden pensar en Krishna. Orgullosos de su piedad, se imaginan que están liberados y profieren injurias contra los vaisnavas.

¡Oh, mente!, que tu única oración sea volverte un sirviente de los devotos. Que esta oración se convierta en tu única meditación. ¿Por qué quieres apartarte y dejar la compañía de los devotos? Un phalgu-vairagi no comprende que la verdadera renunciación se traduce en devoción. Disfrazado de devoto, semejante impostor se llama a sí mismo tyagi, un renunciante excelso, sin embargo, de hecho es sólo un grandísimo embustero. Jamás se volverá un auténtico vaisnava. Abandonando los pies de loto de Sri Hari, él deja el servicio de Krishna a fin de llevar a cabo su “adoración” en un sitio solitario. Tras abandonar el servicio de Krishna y la compañía de los devotos, ¿qué ganará tratando de granjearse la fama de hombre humilde? Aquellos que, motivados por un falso sentido de renunciación abandonen el servicio de Krishna, la compañía de los vaisnavas y la orden del guru para ejecutar bhajana solitario, puede que se sienten en sus chozas y canten, pero el único fruto que obtienen es pura alucinación. ¿Qué valor tiene dicha estupidez?

¡Oh, mente!, ocúpate siempre en el servicio de Sri Radha, y mantente apartada de la serpiente del disfrute material. El ejecutar kirtana para obtener fama y buen nombre, no tiene nada de glorioso. Eres el sirviente eterno de Srimati Radharani. Entonces, ¿por qué La abandonas para dedicarte a la farsa que es practicar nirjana-bhajana? ¿Por qué corres en pos de la falsa renunciación y, de ese modo, rechazas el servicio de Sri Radha? Los residentes de Vrindavana son el tema sustantivo que hay que predicar. Ellos no aspiran a alcanzar prestigio fatuo ni están faltos de vida, como los falsos renunciantes. Aquellos que tienen vitalidad espiritual pueden predicar e infundir vida espiritual en sus oyentes. El predicar es síntoma de vitalidad. Aquel que predica el mensaje de la conciencia de Krishna, no le importa en absoluto atraer prestigio para sí.

Sri Dayita Dasa [Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati], el humilde sirviente de Sri Radha y Su amado Krishna, siempre añora el kirtana y le ruega a todos que canten en voz alta el santo nombre del Señor. Por la influencia de dicho kirtana, el devoto gradualmente puede arribar al excelso estado de smaranam. En dicho estado la mente recuerda constantemente los pasatiempos de Krishna. Nirjana-bhajana es una actividad que el devoto puede emprender únicamente tras haber alcanzado ese avanzado nivel de krishna-bhakti.

sábado, 16 de abril de 2011

Shri Nikunja-keli-virudavali " Viswanatha Cakravarti das thakura


Shri Nikunja-keli-virudavali





This poem, Nikunja-keli-virudavali, is written for the great devotees who delight in hearing and chanting the glories of Lord Krishna. May Shri Shri Radna and Krishna, who relish many transcendental pastimes in the gorves of Vrndavana, bestow their mercy upon such readers.



May Krishna's transcendental pastimes, which instill the mellow of the pure love of Godhead within those who hear about them, purify my hert. May the nectarean love of Godhead which moved the gopis purify my heart, and may the leader of the young girls of Gokula, Shrimati Radharani, also purify my heart.



The greatest poets and philosophers explain that the amorous pastimes of Krishna, the dearmost friend and the very life breath of the young girls of Vrndavana, are the best of all His pastimes. Lord Brahma, Siva, and all the demigods glorify these incomparable pastimes, which are full of all transcendental opulences.



In a secluded place Krishna spoke to Radharani: O Radha, I am famous as the most generous person. How is it then, that Your friends acccuse Me of stealing the nectar of Your lips? If You think I have stolen, then I place My moonlike face before You, and You may reclaim this nectar. Please drink as much as You like until You have been sufficiently reimbursed." May Krishna, who, in a secluded place joked with Radharani in this way, grant auspiciousness to us.



O bliss of Gokula, O expert Lord delighted by the association of Radharani who moves through the garden of madhavi creepers like a graceful elephant, O playful Lord attached to amorous pastimes, O attractor of the affectionate young gopis, O destroyer of the gopis' placid composure, O Lord who is not bewildered by the gopis' playful contrariness, O Lord who pierces the heart of affectionate Radharani with the arrows of Your passionate sidelong glance, O performer of limitless pastimes, O Lord who carries the sweet insignia of Radharani's bites, O Lord whose sidelong galnce is the superlative of playfulness, O Lord whose dark cloudlike bodily luster illuminates the dark caves of Govardhana Hill, O Lord who delights in removing the belt worn by Your beloved Radharani, who is dressed in blue garments, O Lord who is pleased by Radharani's playful contrariness, O Lord whose bodily hairs stand up in ecstasy when You begin the fierce amorous battle with the expert warrior Radharani, O Lord please protect me.



The two cakravaka birds of beautiful Radharani' breasts are as splendid and lovely as two moons. May Shri Krishna, who is expert at relishing transcendental mellows, and who submerges those cakravaka birds in the deep lake of His chest, and who then again brings them up out of that water, bless us with transcendental bliss.



O Lord whose limbs tremble with the delight of the transcendental madhura-rasa, O Lord whose splendid beauty is the poison which intoxicates the young gopis, O Lord who performs pastimes in the grove filled with the huming of many bees, O Lord who is more beautiful than many hosts of lotus flower.



Frightened by the crushing attacks of Radharani's passion-inflaced breasts, the Kaustubha solider flees Krishna's chest to take shelter of His neck. Embraced by Krishna, Radharani sighs heavily from Her pale lips. May that Krishna delight my eyes.



O Lord who is glorified by the auspicious prayers sung by sweetly buzzing bees, O Lord who wears a garland of lotus petals, O Lord whose amorous pastimes delight the gopis, O Lord whose arms have become the sash about the gopis' waists, O Lord who mischievously places a hand under the undergarments of Radharani, the most beautiful of the young gopis, O Lord who has become fatigued by the continued resistance of contrary Radharani, O Lord whose heart is the dancing arena of the most intense transcendental bliss, O Lord whose waist is like a handsome pillar of auspiciousness, O Lord whose opulent belt makes a pleasant tinkling sound, O Lord whose charming face is decorating with slightly moving locks of hair, O Lord who wears a pearl necklace during the rasa dance, O Lord the sharpened arrows of whose fingernails attack the perspiration covered breasts of Radharani, O Lord the solider of whose necklace easily disperses the flower garland on the waterpotlike breasts of Radharani, O Lord whose hair is pleasantly disarrayed by performing amorous pastimes, O Lord whose couch is decorated with beautiful flowers, O Lord whose bracelets make a pleasant tinkling sound, O Lord whose embraces make slender Radharani tremble with happiness, O Lord who has become maddened with the pleasure of amorous pastimes, O Lord who delights the hearts of the devotees, O Lord who embraces the goddess of fortune, O Lord who is worshipped by the goddess of fortune, O Lord whose lips appear very beautiful, bitten by the goddess of fortune, O Lord who fills the devotees' hearts with transcendental love, O Lord who is like a nectarean ocean of mercy, please appear within my hardened heart.



May Shri Krishna, whose tilaka markings have become wiped away by the touch of Radharani' hair, whose Kaustubha gem has disrupted the kunkuma decorations on Radharani's bodic, and who delights Radharani, appear within my heart.



O Lord whose lotus face is filled with charming sleepiness, O Lord whose moonlike face is splendid with kunkuma, musk, and other aromatic substances produced in Kasmira, O Lord who is pleasantly decorated with perspiration produced by blissful pastimes, O Lord who is ornamented with many clever joking words, O Lord who brings auspiciousness to the earth, please appear again in this blissful grove of Vrndavana.



O Lord, as Your beloved Radharani walks in the forest to meet You at the appointed place, You approach Her. Unobserved by Her, You walk a little ahead of Her. Clearing the obstraucting creepers and sprinkling the way with flowers, You make the forest path very pleasant for Her to traverse. As You do this You carefully erase Your lotus footprints with Your own hands, so She will not undertand that You have done this. O Lord Giridhari, who is overwhelmed with love for the devotees, I offer my respectful obeisances unto You.



O Lord who removed the burden of the earth, O Lord who enjoys transcendental bliss by performing pastimes with the beautiful gopis of Vraja, O Lord whose charming flute melodies ignite a blazing fire of lust whcihc burns to ashes the shyness in the gopis' hearts, O Lord who is continually remembered by the gopis, O Lord who grants auspiciousness to the devotees, O Lord whose lotus feet are worshipped by the goddess of fortune, O Lord whose transcendental bodily luster removes all suffering from the devotees' hearts, O Lord whose beautiful ears are decorated with splendid kadamba-bud earrings, O Lord decorated with two exquisite yellow garments as splendid as lightning bolts, O Lord who engages in a wonderful mock-quarrel with Radharani, O Lord whose nectarean sidelong glance enchants the minds of the gopis, O Lord whose charming transcendental virtues eclipse the importance of Vedic rituals in the hearts of those who have taken shelter of You, O Lord who is charmingly decorated with drops of perspiration, O wonderfully splendid Supreme Personality of Godhead, O Lord You quickly and completely heal the wound in the hearts of the gopis who continually remember You with feelings of pure love, O Lord, please grant that I be filled with fpure love for You. O Lord, I pray that the hearing of Your holy names will protect my fickle mind, O Lord who performs transcendental pastimes, O Lord who grants the supreme goal of life to the devotees, please protect me. Please lift me up.



Shri Krishna spoke the following words to Subala: "Seeing My timid glance touch Her breasts, beautiful-faced Radharani placed My head upon Her breasts, covering it with Her bodice. In this way the jewel of My mind was placed within the jewelery-case of Her breasts." I pray that Lord Hari may protect us.



O Lord who is as beautiful as a splendid rain cloud, O Lord whose garments are more effulgent than lightnin, O Lord whose form is as tender and delicate as a flower, O Lord whose arms are like the trunks of elephants, O Lord who wears a peacock feather in Your curling locks of hair, O Lord who expands the amorous desirs in the hearts of the beautiful young girls of Vraja who are all expert at relishing the nectar of transcendental pastimes, O Lord whose face is very beautiful and charming, O Lord whose restlessly moving eyes bring delight to the devotees, O Lord who with sweet smiles relates to His friends all the details of His amorous pastimes, O Lord who walks in Vrndavana on His charming litus feet, O Lord who increases the amorous desires of the splendidly beautiful gopis.



By placing the charming twig on amorous joking words upon Her ear, Krishna has forcibly changed the grave expression of beautifulf Radharani's lips into a broad smile. Krishna drinks the nectar of that smile, pouring it into the chalice of His eyes. I pray that Shri Krishna may grant transcendental bliss to all of us.



O Lord the great ocean of whose transcendental vitues are glorified by the devotees' prayers, all glories to You. O Lord whose blue complexion is as splendid as a dark rain-cloud, O Lord whose many transcendental pastimes are glorified by Your pet parrot, O Lord who boldly engages in amorous pastimes with the gopis, O Lord who sometimes becomes stunned with transcendental bliss, appering like an immobile tree, O Lord who delights the residents of Vraja with the beautiful sound of the flute, O Lord who sometimes tells charming lies in the course of Your transcendental pastimes, O Lord who has completely drowned whatever fears may remain in the devotees' hearts, O Lord who tugs at the saris covering the beautiful-gopis, O Lord as splendid as the moon, O Lord who associateds with the pure devotees who chant Your glories, O Lord who perfomrs pastimes under a kadamba tree in Vrndavana, O master of Radharani, the best of the gopis, O Lord whose curling locks of hair are very beutiful, O handsome Lord anointed with sandalwood paste and other fragrant substances, O Lord as splendid as the moon, O Lord who gently tugs at the vraja-gopis' saris, O Lord whose eyes perform pastimes on the gopis' breasts, O Lord who describes to the cowherd boys His pastimes with the gopis, O Lord who destroys Radharani's calm composure by suddenly showering Her with many hosts of sharpened arrows of cupid, O Lord who performs amorous pastimes with Radharani in a forest-cottage, O killer of Aghasura, O killer of the sinful reacyions of Your devotees, please appear in my heart.



Shri Krishna spoke the following words to Radharani: O My beloved, as You shower Me with the nectar of these smiling sidelong glances, some of the nectar falls down, bathing the golden siva-linga of Your breasts. O young girl with splendidly beautiful teeth, why do You not now worship this siva-linga by offering it to lotus flower of the hand of acyuta. If You do this, the deity will certainly fulfill all Your desires." We pay that this Krishna, the lover of Radharani, may splendidly appear before us.



O Lord who walks in Vrndavana's groves filled with desires trees and lavanga creepers, O Lord who wears necklaces of gunja and pearls, O Lord whose splendid feet rebuke the lotus flower for their great pride, O Lord who reclines on the breast of Your beloved Radharani, all glories to You. O Lord, I pray that You please deliver me from this cycle of repeated birth and death.



As Radharani walked along the path she thought in Her heart: "I hope He will stop Me as I walk here." When Her eyes reached Madhava's lotus feet She found Herself unable to either proceed or turn back. As She pretended to shrink from Madhava, He fixed His lotus gaze on the beauty of Her hips. I pray that Madhava may fill me with transcendental bliss.



O Lord whose face is as beautiful as the moon, O Lord whose teeth chastize the jasmine flowers for being too proud of their beauty, O Lord whose delightful hands are like two glittering lotus flowers, O Lord whose pleasing and chamingly sweet neck blunts the power of the conch-shell's auspicious beauty, O Lord who is expert at snatching the bodices of the young gopis, whose bosoms heave with amorous desires, O Lord whose sidelong glances playfully pretend to ignore the gopis, O Lord whose beautiful hair is pleasantly decorated with rangana and banjula flowers, O Lord whose beautiful hair resembles a swarm of restless buzzing bees, O Lord decorated with beautiful earrings, O Lord whose face is ornamented with a gentle smile, O Lord filled with the most splendid beauty and opulence, O Lord who perfomrs delightful transcendental pastimes, O Lord who is like a great palace filled with all-auspicious transcendental attributes, O Lord whose graceful motions chastize the movements of an intoxicted elephant, O Lord whose handsome form makes the gopis tremble with amorous desires, O Lord who is controlled by Radharani, whose bodily luster chastizes the beauty of lightning, O Lord who expertly tricks the proud and contrary gopis, O Lord who defeated the demigod Siva, O Lord whose heart is pierced by the five arrows of the transcendental cupid, O Lord who is expert at amorous warfare, O Lord who is the transcendental cupid, O Lord who is embraced by Radharani, whose beutiful black eyes inspire awe in the most splendid restlessly moving bees. O Lord who places a lovely ornament on the transcendental forhead of Radharani, O Lord whose auspicious restlessly moving hands are decorated with pleasantly tinkling bracelets, O Lord who brings intense eternal bliss to the devotees' hearts, O Lord who is the sweet honey relished by Nanda Maharaja's heart, O Lord who is the supreme monarch of Vrndavana forest, please grant auspiciousness to us.



Radharani appears charmingly beautiful as Her sidelong glances playfully dance. Her smile is filled with the nectar of ever-fresh loving sentiments. Her peaceful clamness is anihilted by the movements of Her lover. As Krishna thinks of His beloved Radharani in this way He becomes ecstatic and the hairs of His body stand upright. I pray that Lord Hari may protect us.



O handsome Lord, O most expert moralist, O Lord who holds in hand the palm-leaf flute-messenger which destroys the false-pride which makes the gopis unapproachable, all glories unto You.



All glories to Lord Hari. By hearing the music of His flute, the lotus-eyed gopis become filled with the nectar of His lips. Intoxicated by drinking that nectar, they become weak, lose control of their minds, and helplessly fall into the lake of bashfulness.



O Lord whose charming locks of curling hair blunt the pride of the restless bumble-bees, O Lord whose bodily luster robs the monsoon clouds of their splendor, O Lord decorated with a garland of aromtic, delicate jasmine petals, O Lord whose charming smile plunders the patient peacefulness of Radharani, the most beautiful of young girls, O Lord who violently snatches Radharani' bodice, O Lord who is devoured by the crooked sharp glances of young girls of Vraja, O Lord who sometimes quarrels with Radharani, shaking Your fist, and the hairs of Your body standing up as if they had become a suit of armor to protect You during the fight, O Lord whose limbs are anointed with sandalwood paste, musk, kunkuma and other aromatic substances, O Lord who goes to the forest for a secret meeting with Radharani, O Lord blinded with amorous happiness, O Lord whose ornaments make an auspicious tinkling sound, O Lord who becomes delighted by performing amorous pastimes with the young girls of Vraj, O Lord who is most expert at bold advances in amorous battle, O Lord who strongly embraces beautiful Radharani, O Lord who is most expert at relishing transcendental mellows, O Lord who is delighted by the tinkling sounds of Radharani's jewelled bracelets and ornaments, O fearless hero, O Lord whose curling locks of hair appear to gracefully dance, O Lord who wears slightly moving shark-shaped earrings, O handsome Lord whose arms and hands are beutiful as the trunks of elephants, O Lord filled with all delightful transcendental qualities, O Lord whose extreme bodily beauty agitates hundreds of cupids, please be merciful to this person who is devotedly engaged in the service of Your servant, O Lord who sports in the waves of amorous pastimes, all glories unto You.



I pray that my heart may be able to see the moon of Krishna's face to its full satisfaction. That moon of Krishna's face has a splendid forhead which is kissed by the garland of curling locks of hair of Radharani, who is decorated with red sindura and ornamented with streams of perspiration generated from Her fierce amorous combat. Krishna's moonlike face has lips like two bimba fruits whose glories are proclaimed by the marks left there by the teeth of young Radharani.



O Lord who boldly swims in the waves of transcendental bliss, O Lord whose teeth are as beautiful as jasmine flowers, O Lord who performs springtime pastimes in the grove of asoka trees, O Lord who is decorated with a charming gunja necklace, O delightful Lord anointed with red kunkuma, all glories unto You.



Krishna said: "O My beloved, it is not necessary for You to be angry with Your two gopi-friends for improperly dressing You. They are not at fault. Your breasts are so high and large that any bodice can naturally cover them only halfway. Instead of beoming angry, You should be very happy to grant My eyes the happiness of seeing Your breasts in this way." I pray that these joking words of Krishna may become awakened within my heart.



O Lord who is so loved by the gopis that they are afraid of being unable to see Your beautiful form for even a brief moment, all glories unto You. O friend who performs pastimes in the incomparable splendid forest of bowing kalpa-vrksa trees on the shore of the Yamuna, O Lord whose forehead is beautifully decorated with curling locks of hair, O Lord whose mind is absorbed in thinkig of the secret rendezvous with Your beloved Radharani, O Lord whose sharp cupid's-arrow fingernails have pierced the mail covering Radharani's breasts during the fierce amorous battle, O Lord who is as beutiful as the moon, O Lord who delight the beautiful-eyed gopis, O Lord whose arms are charmingly decorated with beutiful, blossoming maruvaka flowers, O Lord whose arms are as powerful as those of the greatest wrestler, O Lord who is fond of relishing amorous pastimes, O Lord who is sprinkled with the nectar of the amorous bites of Radharani, O Lord, as I stay here at the base of Govardhana Hill, in this glorious grove, filled with red gunja berries and buzzing bees, I place Your transcendental pastimes in my delighted heart.



O Lord, O master of the groves of Vrndavana, Your splendid and glorious lips rule the kingdom of transcendental rasa along with their friends, the eyes of Radharani. These lips are the delight of the gopis. Anointed with spots of mascara by kissing Radha's eyes, Your lips have now eclipsed the great fame of the beauty of red bandhuka flowers covered by black bees.



O Lord who places a campaka flower in Radharani's curling hair, O Lord who playfully steals Radharani's pearl, O Lord who makes Radharani tremble with transcendental amorous desire, O rake who enjoys amorous pastimes with the youtful, delighted Radharani, O Lord who has become like a blue garment worn by Radharani, whose youthful beuty has eclipsed the luster of lightning.



All glories to Shri Hari. Concealed by the leaves of a creeper, Lord Hari watched His beloved emerge from the bath, shake Her hair, and dry it with a red silk towel held in Her hands. He did not frighten Her by revealing His presence, but simply gazed at her breasts and underarms with longing eyes.



O bold and fearless Lord, O Lord whose arms are very broad and strong, O Lord whose pastimes delight the entire world, O auspicious Lord whose beutiful face eclipses the splendor of the moon, O Lord who is nicely decorated with lovely blossoming kurubaka and asoka flowers, O Lord who is expert at relishing transcendental amorous pastimes, O Lord whose bodily luster chastizes the beauty of the dark monsoon clouds, O Lord whose beautiful yellow garments make the beauty of lightning appear insignificant, O Lord whose hair is decorated with peacock feathers whose eyes chastize the glory of the rainbow, O Lord whose necklace of pearls moves when You move Your limbs, O Lord who wears a garland of fresh campaka flowers, O Lord who plays sweet notes on the buffalo-horn bugle, O Lord whose bugling causes the beautiful gopis' undergarments to become loosened, and also causes the gopis to yearn to leave their homes and meet You, although they are checked by the prohibitions of their cruel, angry superiors, O Lord they nevertheless somehow or other manage to escape so they can quench their burning desire to enjoy pastimes with You, O Lord who manifested illusory forms to replace the bodies of the missing gopis and thus cheted their jealous husbands who were convinced their wives were peacefully sleeping although in truth they were dancing with You , O Lord who spoke many crafty sweet words posing as Radharani' so-called husband Abhimanyu, and in this way cheated Radharani's elderly relatives, and performed many pastimes with Your beloved in the decorated couch in Her own home, O Lord whose transcendental form is full of all sweetness, O Lord who embraces Radharani's breasts with Your arms and in this way becomes blinded with amorous bliss, O Lord who is decorated with many tinkling ornaments, please appear before me.



All glories to Mukunda, who smiled as He heard Kundavali-gopi say: "Here is Radharani. She is gazing at You from the corner of Her blossoming blue lotus eyes. Her moonlike face is reverentially smiling at You, and She is bowing down to offer obeisnces to You.



O effulgent Lord whose transcendental amorous pastimes with the gopis are beyond the comprehension of the goddess of fortune Laksmi-devi, O Lord who becomes intoxicated by drinking the nectar flowing from the moonlike face of the gopis, all glories unto You.



After concluding the rasa-dance, proud Radharani, indicated by Her girl-friends, with both hands carefully adjusted and tightened Her belt and bodice in order to violently defeat Her lover in the next pertion of Their pastimes. When Lord Hari saw Her beauty in this way, He considered that His eyes had just then attained their supreme perfection. I pray that Lord Hari may fulfill the desire in my heart.



O Lord who wears a crown of peacock feathers, all glories unto You, O Lord who is like a great ocean of the nectar of transcendental mellows, O Lord whose lotus footprints have become the transcendental ornament of the land and wter of Vrndavana, O Lord who is fond of erforming pastimes in Vrndavana's forest groves which You take to be Your real home, O Lord who makes the necklace hanging from Radharani's neck move to and fro, O Lord whose lotus feet dance with charming gracefulness, O Lord who is delighted at heart to perform the pastime of the rasa-dance, O Lord whose lotus hands devotedly stroke the beautiful ffaces of the delighted young gopis and thus relieve the fatigue felt by them in the course of performing many pastimes, O Lord who is filled with unparalelled transcendental bliss, O Lord who enchants the hearts of the demigoddesses who fly in outer space in their airplanes, O Lord who immerses Lord Siva and Narada Muni in the river of bewildered enchantment, O Lord the pollen of whose lotus feet are wished for, by the demigod Brahma who prayed that You appear like an ordinary human being, O Lord whose devotees manifest symptoms of ecstatic love such as singing and dancing, loudly calling out, and fainting, O Lord who plays a glorious transcendental flute, O Lord whose feet are like a mountain of the jewels of innumerable transcendental virtues, O Lord who has become the sorce of all transcendental bliss for the eyes of the beautiful gopis during various festivals celebrated in Vraja, O Lord who is fond of jubilantly smiling, laughing, and speaking joking words, O Lord whose fresh garlands are glorified by the bumble-bees, O Lord whose transcendental form is beautifully decorated with lotus and kadamba flowers, O Lord whom poets glorify with delightful metaphor-filled poems, O Lord who enjoys the transcendental mellows of various pastimes with the devotees by the side of glorios Govardhana HIll, O Lord who strokes Radharani's necklace-decorated bodice, O Lord who by playfully quarreling with the gopiss at dana-ghatta completely broke asunder their pious chstity, O Lord the beauty of whose transcendental form dispells the great darkness of material ignorance, O Lord who is filled with eternal transcendental bliss, O Lord the playful movements of whose flower-garland has filled the gopis' minds with awe and intense happiness and amorous desire, in this way causing their undergarments to become loosened, O Lord who casts restless sidelong glances at the gopis, O Lord who perfomrs wonderfully splendid transcendental pastimes, O Lord who is like the king of dancers, O Lord who wears the Kaustubha jewel on Your neck, O Lord who is as beautiful as a dark monsoon cloud, O Lord who is the life of Gokula, O Lord whose eyes are as beautiful as the lotus flower, O Lord who is the supreme object of worship for the devotees, O Lord who performs pastimes in a cottage in groves of Vrndavana, O Lord who frees the devotees from all fears, I offer my respectful obeisances unto You.



By reciting the mystic mantras of His charming smile, Lord Mukund has chased away the ruthless serpents of the gopis' peacefulness. With His cooling sidelong lotus glance He purifies the gopis. I pray that auspicious Lord Mukunda, who is beautifully decorated with a garland of jasmine flowers, may delight us.



O Lord who enchants the gopis' minds with Your beauty, which has assumed the form of charming and delightful music which has the beauty of Your face as its keynote, O Lord who playfully relishes amorous pastimes with the gopis, O Lord who wears a restlessly moving splendid flower-garland, O Lord whose bodily luster resembles the color of a monsoon cloud, O Lord who is the best of moralists, O Lord whose transcendental pastimes are supremely sweet and charming, all glories unto You.



Hiding behind a creeper, Radharani fixes Her smiling lotus eyes on the tamala tree of the debauchee Krishna who shakes the ankle-bells on His feet as He walks in Vrndavanaforest. All glories to that Krishna, the master of the groves of Vrndavana.



O Lord Mukunda decorated with a garland of sylvan jasmine flowers, O Lord whose cahrming beauty removes cupid's pride, O Lord who engages in melodious singing pastimes, O Lord around whose neck restrs a creeper-necklace whose central flower is the splendid Kaustubha jewel, O Lord whose face is as beautiful as a lotus flower, O Lord whose swaying ornaments appear to dance, O Lord who finds limitless pleasure in music, O Lord whose eyes perform delightful pastimes, O Lord who quickly leads intelligent Radharani from the pious path of wifely chastity, O Lord who is situated in everyone's heart, O Lord who is like a kalpa-vrksa tree decorating Radharani's neck, O master of all transcendental opulence, O Lord whose transcendental intelligence is supremely pure, O Lord who delights the eyes of the playful residents of Vraja, O Lord whose forehead appears like a splendid hald-moon, O Lord whose beautiful lips are like bimba fruits, O Lord who delights Nanda Maharaja, the king of Vraja, O Lord who is as beautiful as the moon, O Lord who is decorated with wonderfully artistic tilaka marking drawn in camphor and other aromatic substances, O Lord whose beutiful teeth are accompanied by their two friends, the smiling jasmine flowers of Your cheeks, O Lord who rescues the devotees from all sufferings, O Lord who performs jubilant transcendental pastimes in the caves and on the slopes of Govardhana Hill, O Lord who is the supreme master of jubilant dancing, O My Lord, O My only shelter, please appear before me.



Hiding, Mukunda watches as Radharani intently picks flowers, Her raised left hand holding a tree-branch, Desiring to make Her suddenly turn and face Him, He began to play His flute. All glories to that Mukunda.



O Lord who is as beautiful as a mass of dark clouds, O Lord who appears like a great mountain with a swarm of splendid buzzing bees on it's peak, You are worshipped by host of incomparable sintly devotees.



Lord Hari spoke the following words to Radharani: My dear beautiful friend, who do You stare at Your ankle-bells so apprehensively when My hand causes it's friend, My own ankle-bells, to tinkle melodiously? Why does Your face show such signs of anger when I repeatedly smell this blossoming lotus flower? I pray these words of Lord Hari may become splendidly manifest before me in this land of Vraja.



O Lord who melodiously plays the flute, O Lord who calls the surabhi cows, O Lord who gives the greatest happiness to the devotees, O Lord who is like a great river of transcendental beauty, opulence, and bliss, O Lord who sometimes quarrels with the gopi worshippers of the sun-god, and makes them angry with Him, O Lord whose charming smiles and laughter are praised by the goddess of fortune, O Lord who broke the gopis' pride during the rasa dance, O Lord who yearns to embrace the gopis, O Lord who is splendidly decorated with a garland of flowers, O Lord who performs nectrean amorous pastimes with the gopis, O Lord who burns to ashes the sufferings of the devotees, O Lord whose words are like a blazing forest-fire of puns and jokes, O Lord who grants all-auspiciosness to the devotees, O Lord whose grants pure love for Yourself to those who are very fortunate, O Lord who feels happy when a cooling breeze wipes away the perspiration from Your forehead decorated with curling locks of hair, O glorios Lord who is very eager to perform pastimes on Govardhana Hill, O Lord who is supremely famous in this world, O Lord whose form is eternally youthful, O Lord whose bodily luster is like the color of a rain-cloud, O Lord who rescued the gopas from Aghasura, O Lord who has taken a vow to always protect the cowherd residents of Vraja, O Lord who enjoys playing pleasant melodies on a makeshift flute made of a rolled-up leaf, O Lord who protect Kamadeva and the other demigods, O Lord who is unhappy to see the surrendered devotees still residing in the material world, O Handsome Lord who is full of all beauty and opulence, O Lord who is like a great nectarean flood of mercy, please bestow transcendental bliss upon us.



O Krishna, O killer of Aghasura, Your chest is illuminated by a necklace of pearls and the priceless lamp of the Kaustubha gem. Bringing Her through the gateway of Your garland of forest flowers, please place the beautiful goddess Radharani on the golden throne of the Shrivatsa marking on Your chest, and worship Her as a passionate lover.



O Lord decorated with effulgent earrings, O Lord whose cheeks are splendidly beautiful, O Lord who extinguishes the blazing fire of continued material existance, O Lord decorated with beautiful ornaments, O Lord who is the most learned scholar of amorous pastimes, O Lord whose bodily luster chastizes the color of a masses of rain-clouds, O Lord who carries a newly-cut wooden staff, all glories unto You.



O Lord Hri, Your beautiful face is the abode of all sweetness. It's graceful movements eclipse the glorious movements of the most regal elephants, and it's charming smile is the valued object for which the beutiful-eyed gopis yearn. O Lord Hari, I pray that Your charming face may capture my heart.



O Lord whose beautiful transcendental form is glorified by the community of blue lotus flowers, O Lord whose wonderfully charming wualities have eclipsed those of all other heros, O Lord dressed in glorious yellow garments, O Lord whose transcendental pastimes are glorified by Narada Muni, O Lord who is full of eternal transcendental bliss, O Lord whose great luster has eclipsed the glory of thousands of cupids, O Lord whose eyes are as beautiful as lotus flowers, O Lord who is an ocean of transcendental qualities, O Lord whose forehead is wonderfully decorated with tilaka markings drawn in sandalwood paste, O Lord the corners of whose eyes dance with a slow gracefulness, O Lord decorated with playfully dancing golden earrings, O Lord endowed with the most glorious splendid, O Lord whose face is like a glistening moon, O Lord whose broad shoulders are splendidly decoratd with a garland of gunja, O Lord whose transcendental pastimes are situated at the topmost limit of charming playfulness, O Lord decorated with unparalleled transcendental virtues, O Lord who is the greatest lerned scholar in the matter of poerforming transcendental pastimes, O Lord who is the devoted lover of Radharani, whose charming beuty is worshipped by the entire world, O Lord who sighs through splendid smiling lips, O Lord whose chest is splendidly decorated with the beautiful Kaustubha jewel, O Lord decorated with a garland of land-grown lotus flowers, O Lord who is sometimes sober and controlled, who sometimes trembles slightly, and who sometimes tremblesviolently tossed by feeling of ecstatic love, O Lord who charms the minds of all women in the universe, O Lord whose graceful gestures are more glorious than those of a maddened elephant, O Lord whose exquisite ankle-bells fill th air with the most enchanting sweet sonds, O Lord who is the most expert of all dancers, O Lord who becomes completely overwhelmed and controlled simply by hearing the tinkling sounds of the golden ankle-bess worn by Radharani, who intent on perfoming transcendental amorous pastimes with You, has become completely averse to the pious chastity which is the religious duty of everry woman, O Lord who is exquisitely handsome, O Lord who hides, concealed by the leaves of a creeper, which with the breeze carrying the pollen of many lotus flowers, O Lord whose crown is decorated with a peacock fether, O Lord who is full of nectar, O Lord whose flute emanates the most sweet mystic mantras, O all-powerful Lord, all glories unto You.



The swarms of bumble-bees which are the passionate sidelong glances of Radharani drink the nectar of the bandhuka flower of Krishna's smiling lips, and by that drinking, insted of depleting the flower of ikt's nectar, causes the netar to double unstead. I pray that Krishna, who playfully smells the lotus flower in His hand, may decorate the little cottage of my heart.



O Lord, a drop from the flowing streams of the beauty of Your blossoming lotus feet has made the great mountain of cupid's beuty windle into insignificance. O Lord who performs glorious pastimes, O Lord who brings a great festival of happiness to Siva, Brahma, and Ananta Sesa, O Lord whose pastimes are very charming and beautiful, O Lord whose character is sublimely impeccable, all glories unto You.



O Lord who delights the amorous gopis, all glories unto You, O Lord who has reddish rolling eyes, O Lord whose beautiful lips eclipse the splendor of bandhujiva flowers hosting black bumble-bees, O Lord expert at the most difficult kinds of dissimulation, O Lord O hero whose nectaean forehead is decorated with drops of perspiration and streaks of red lac from the touch of Radharani, O Lord whose forehead is decorated with charming, gracefully moving locks of hair, O Lord whose chest bears the red marks from the scratching of Radharani's sharp nails, O Lord whom angry Radharani chastizes with sharp words, O Lord whose eyebrows are like two handsome saws, O Lord whose eyebrows eclipse the beauty of two creepers moving in the breeze, O Lord who earnestly vows faithfulness to Radharani, O Lord whose slyvan garland has become crushed in the course of amorous pastimes, O Lord who expertly pacifies the gopis with sweet words, O Lord who immediately checkmates the clever accusations of the crooked-hearted gopis, O Lord, O infalliable Personality of Godhead, I pray that You please place within my heart some love for You.



Radharani said to Krishna: During this amorous struggle Your body has become marked with various wounds which delight My eyes, and it also emanates a wonderful fragrance which brings bliss to My nose. O My beloved, please speak clever flattering words to delight My ears and increase My love for You. Let me glorify Krishna, who trembled when He heard these words.



O Lord who has become fatigued by tasting the bliss of transcendental amorous pastimes, O Lord who speaks sweetly to Radharani, O Lord who boldly declares His love to Radharani, O Lord whose heart is pierced with the fer that Radharani may leave Him, O Lord who has become pale and wan, fatigues by enjoying amorous pastimes, O Lord, all glories unto You.



Vrnda-devi said to Krishna: When I said to Radharani: My dear friend, please decorate Your ear with this blue lotus flower; She mutely gazed at me with a pair of eyes washed clean of mascara by a stream of tears. Afflicted by Your absence, She was not able to see me or hear my words." When Krishna herd this He became overwhelmed with feelings of love for His absent friend. I pray that Krishna may grant transcendental happiness to us.



o transcendental debauchee, O Lord who completely extinguishes the blazing forest fire of the gopis' pride, O Lord whose face is as beautiful as a fresh new lotus flower, O Lord who is agitated with love for Radharani, O Lord who is expert at speaking delightful and charming flattering words to the gopis, O Lord who is expert at performing amorous pastimes, O Lord whose bodily luster is as splendid as a blazing fire, O Lord who performs charming transcendental pastimes, O Lord who pacifies the angry beutiful-eyed Radharani by placing Your crown at Her lotus feet, O Lord whose auspicious hand wipes the tears from Radharani's pitcherlike breasts, O Lord who is more powerful than cupid, O Lord who separates the gopis from their pride, O Lord whose bodily hairs stand up in ecstasy, O Lord who perfectrly understand everything about the nectarean mellows of transcendental pastimes, O Lord who performs amorous pastimes in the groves of Vrndavana, O Lord who rests on a soft couch colorfully decorated with many splendidly beautiful flower petals, O Lord who performs many pastimes, O Lord whose lotus toenails remove the pride of the splendid moon, O Lord whose transcendental pastimes are the constant companion of Radharani and her beautiful friends, O Lord, I pray that You please eternally delight the eyes of Yor friends and devotees.



O Divine Couple, as You perform pastimes Your ears become drowned by the pleasant tnkling jhana-jhana sounds of ankle-bells, the san san sounds of repeated sighs, and the jhala-jhala sounds of wandering bees who carry the aromatic pollen of various flowers. O Lord, I pray that You may become like a splendid gem within the jewellery-case of my heart.



O Lord who was bitten by beautiful Radharani during Your amorous struggle, O Lord who perfectly understands the character of Your beloved Radharani, O Lord who causes Radharani's bracelets to sweetly tinkle as You both perform pastimes in a concealed grove of Vrndavana, O Lord who takes rest in a little cottage in Vrndavana forest, please appear before me. O lotus-eyes Lord please appear before me.



As He chews nectarean betel-nuts, the splendor of Krishna's beautiful face destroys Radharani's peaceful gravity. When Krishna raises His powerful hand with amorous playfulness, He appears as graceful as an intoxicated elephant. I pray that Krishna, who is dressed in yellow garments, may eternally appear within my heart.



O Lord whom the demigods worship with repeated prayers and obeisances, O king of the auspicios forest of Vrndavana, O Lord who is fond of performing pastimes in the caves of Govardhana Hill, O Lord who kisses the moonlike face of the passionate goddess Radharani, O Lord whose amorous glances delight the gopis and free them from fear of their superiors, O Lord who invokes ecstasy in the heart of the demigod Siva and thus completely destroys his peaceful composure, O Lord who enjoys ever-fresh transcendental pastimes, O Lord who is famous for sweetly playing the flute, O Lord whose transcendental form, qualities, and pastimes are the abodes of all auspiciousness and bliss, O Lord who delights Your friends by showering upon them the nectar of Your joking words, O Lord who dances on the shore of the Yamuna, O Krishna, O Lord who firecely attacks the chastity of Radharani, who is already trembling with the thirst to enjoy with You, O Lord who yearns to see Radharani whose beutiful auspicious virtues defeat even the apsara Rambha, O Lord who removes the pain Radharani feels by the wounds inflicted from cupid's arrows, O Lord whose words are full of nectar, O Lord who wears a splendid garland of flowers, O Lord whose blazing forest-fire of desire becomes completely extinguished when You feel the happiness of the momentary sidelong glance of Radharani, the jewel among beautiful girls, O Lord who is like a great festival of happiness for the devotees, O Lord who becomes maddened by the flower-buds known as Radharani's breasts, O Lord who is like a wild elephant which tears apart the pride of millions of cupids, O Lord who appears charmingly handsome, decorated with a garland of forest flowers offered by the young girls of Vrndavana, O Lord who is pleasingly scented with kalaguru, O effulgent Lord who performs exalted heroic pastimes, O Lord who is as resplendent as a newly blossomed blue lotus flower, O Lord please eternally appear before us. O Lord please grant us Your devotional service, which even the great demigods aspire to attain. O Lord who is the abode of mercy, please protect us.



As Krishna walks on the path of Vraja, He wears a great bending red turban, decorated with a tilted peacock feather. He moves His neck with charming grace, and His smile is decorated with the lovely splendor of His teeth. His left arm is placed around a friend's shoulder as they whisper in each other's ear about Radharani, who is about to pass them on the other side of the road. All glories to these whispered secrets of the Supreme Lord.



O Lord whose yellow garments move about in the gentle breeze, O Lord whose auspicious pastimes are glorified in the songs of the gopis, O Lord whose flower-garland is splendidly decorated with hosts of bumble-bees, O Lord who performs pastimes in a cottage within the grove of Vraja, all glories unto You.



O Supreme Lord, as You enjoy transcendental pastimes with Radharani Your necklaces of pearls move about as if dancing, Your flower bracelets become broken, You both fill the air witha sweet fragrance, Your ankle-bells tinkle, You uncover Radharani's breasts and vigorously attack them, Her hair becomes loosened, and both Your bodies become decorated with tiny drops of perspiration. O Lord who is more charming and delightful than cupid, we simply pray that You eternally continue enjoying transcendental pastimes in this way.



I pray that the worshippable Supreme Lord, whose face is as splendid as the moon, who is bold and courageous in enjoying amorous pastimes, and who is the object of the ;beautiful-eyed Radharani's kisses, may appear before my eyes. O Lord, Your beautiful hands are as glorious as the graceful tips of the elephants' trunks. When You angrily moved Your hands during the lovers' quarrel, those hands were passionately grasped by the beautiful young gopis. O Lord, Your transcendental pastimes are the abode of all sweetness. Hearing about these pastimes fulfills the desires of the entire world. Your servants remain always rapt in remembering these pastimes. O Lord, beautiful Radharani, the best of the gopis, always meditates on Your limitless auspicious transcendental qualities, which are the proper object of glorification in this world. O Lord, let me glorify Your two lotus feet, which are the decorated with glittering ornaments, and which are the abodes of all transcendental beauty. These two lotus feet free the residents of Vraja from all fear. O Lord, I pray that my heart may always worship the exalted transcendental pastimes You expertly perform on the shore of the Yamuna. O Lord I pray that You may appear before us with Your dear, jubilant cowherd friend Subala. O Lord I pray that You appear before us smiling, laughing, and speaking many nectarean joking words. O Lord, I pray that You may appear before us, the two passionate snakes which are Your arms embraced by beautiful Radharani. O Lord, all glories to You who expertly cast roving sidelong glances at the young gopis, completely destroying their chaste tranquillity, even though these glances reamin unobserved by Your cowherd friends. O Lord who resides with great splendor and glory in the forest of Vrndavana, beautiful-eyed Radharani yearns to associate with You and serve You. O Lord, by glancing at You with passionate, dancing eyes, Radharani offers Herself to You. O Lord, please meet with the fair-complexioned beautiful-eyed passionate gopis, and perform pastimes in their company. O Lord, nothing is superior to Your unparalleled, blissful, amorous pastimes. O Lord, Radharani has become afraid of Your delightfully charming hands, decorated with sharp nails. O Lord by enjoying amorous pastimes with beautiful Radharani You protect Her from the arrows of cupid. O Lord, You are the eternal treasury where the celebrated superexcelent transcendental nectarean mellows of madhura-rasa are eternally kept. O Lord, please decorate Yourself with Your two shark-shaped earrings, which are expert at both dancing, and moving in cupid's battlefield. O Lord You are the sole shelter of the saintly devotees of Vraja, who constantly yearn to attain the bliss of Your direct service. O Lord, O supremely merciful and opulent Personality of Godhead who performs transcendental pastimes, I pray that my thoughts may be always fixed upon You. O Lord, whose delicate lips, reddened with betel-nuts, are the nectar which beautiful-eyed Radharani yearns to taste, O Lord please delight my heart by fixing it upon the splendid flowers of Your affectionate smiles. O merciful Lord who enjoys ever-fresh transcendental pastimes, O Lord who is like a great palace of righteousness and morality, all glories to You. All glories to You.



O Lord, as You gaze at Her with auspicious crooked eyes, You spend a long time painting dolphins on Radharani's cheeks. O best of masters, O ocean of mercy, please gesture with a perspiring finger and thus order me to fan You. I shall cry tears of joy as I fan You and Your beloved.



O playful Lord who performs nectarean auspicious pastimes, please accept me as one of the gopi-associates of Your beloved Radharani. Although my mind is tightly bound by materialism, please fulfill this desire.



The cloud of Krishna performs the most beautiful, enchanting pastimes filled with the sweetest nectar. This cloud inundates the countries of the minds and hearts of the affectionate devotees with the monsoon of wonderful transcendental qualities. I pray that this glistening blue cloud, illumined by the lightning flash known as the beloved Radharani, may delight us with transcendental happiness.



These prayers continually bring transcendental happiness and divine love to the saintly devotees, who are like flowing rivers of nectarean devotion for Shri Shri Radha-Madhava. I pray that Shri Giridhari, whose luster is like the splendor of the king of monsoon clouds, may at once remove all the troublesome defects I have allowed to slip into the beginning, middle, and end of these verses. I pray He may cure all this poem's faults.



I eternally place the pollen of Shrila Rupa Gosvami's lotus feet upon my forehead. Even the slightest scent of those lotus feet makes the bumble-bee of my mind race to the blossoming desire-tree of Krishna's feet. That desire-tree overwhelms me with it's nectar and makes me completely forget the powerful liquor of material existance. The tiniest drop of that tree's nectar attracts the greatest sages, and fills them with transcendental thirst.



This poem, the Nikunja-keli-virudavali is complete in sixteen parts. Just as every sixteen day the dark moon becomes full, in the same way this poem is completed with the conclusion of it's sixteen part. I pray that this poem may bring pleasure to Shri Shri Radha-Madhava.



This poem Nikunja-keli-virudavali was completed on the shore of Radha-kunda on Sunday, the new-moon day of the month of Jyaistha (May-June), in the year 1678.

sábado, 9 de abril de 2011

Krishna aplasta el orgullo de Uddhava Sri Gour Govinda Swami


Krishna aplasta el orgullo de Uddhava


Capítulo Trece del libro «Mathura Meets Vrindavan»
Autor: Sri Gour Govinda Swami

Traducción de Aniruddha das.)

A Krishna se Lo conoce como lila-purusottama, el disfrutador supremo de pasatiempos. A Rama se Lo conoce como maryada-purusottama, el disfrutador supremo de los cánones sociales védicos. Y a Sri Chaitanya Mahaprabho se Lo conoce como prema-purusottama, el disfrutador supremo de prema, que distribuye krishna-prema sin discriminar a nadie. El Caitanya-caritamrita (madhya 19.53) dice:


namo maha-vadanyaya krsna-prema pradaya te
krsnaya krsna caitanya-namne gaura-tvise namah

"Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya, que es más magnánimo que cualquier otro avatara, incluyendo a Krishna Mismo, porque krsna prema pradayate, está dando gratuitamente lo que nadie haya dado jamás: amor puro a Krishna".

Srila Rupa Goswami ofrece este pranama-mantra a Sriman Mahaprabhu. Él describe a Mahaprabhu como maha-vadanyaya, la encarnación más munífica, porque krsna-prema pradayate: Él da krsna-prema sin discriminación. El poeta Premananda Das canta:


uttama adhama kichu na bachila yaciya dilata kola
kahe premananda emana gouranga hridaye daría bola

Sri Chaitanya Mahaprabhu nunca toma en consideración si la persona es muy elevada o muy degradada. Él ofrece krishna-prema indiscriminadamente. Él es patita-pavana, el redentor de los más caídos, de los más degradados. Sri Chaitanya da krishna-prema mediante el canto del santo nombre. El resultado principal de cantar los santos nombres:


hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare,

es la obtención de krishna-prema. Si tu canto es puro y sin ofensas, definitivamente desarrollarás krishna-prema.

Cualidad demoníaca

En Su Siksastaka (3), Mahaprabhu nos ha enseñado cómo obtener krishna-prema:

trinad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mada-dena kirtaniya sada harih

"Aquel que se cree más insignificante que el pasto, que es más tolerante que un árbol, y que no espera respeto de nadie, pero siempre está dispuesto a ofrecer toda clase de respeto a los demás, muy fácilmente puede cantar constantemente el santo nombre del Señor".


Este verso del Siksastaka es de mucha importancia. Uno debe pensar que es más humilde que una paja de pasto tirada en la calle. Y taror api sahisnuna: ser más tolerante que un árbol. Amanina mana-dena: no demandes respeto para ti, sino ofrécelo a todos los seres vivos. Kaviraj Goswami ha escrito en el Caitanya-caritamrta (antya 20.26):


ei mata haña yei krishna-nama laya
sri-krishna-carane tanra prema upayaya

"Si uno canta el santo nombre del Señor Krishna de esta manera, seguramente despertará su amor latente por los pies de loto de Krishna".


La persona que canta


hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

con esta mentalidad, definitivamente desarrollará krishna-prema. Esta es la enseñanza de Mahaprabhu. No se debe abrigar orgullo en absoluto.


dambho darpo ‘bhimanas ca krodhah parusyam eva ca
ajñanam cabhijatasya partha sampadam asurim



En el Srimad Bhagavad-gita, en el verso cuarto del capítulo dieciséis, Bhagavan Krishna ha dicho: “Oh, hijo de Pritha, el orgullo, la arrogancia, la presunción [primo-hermano de esta: one-up-manship: arte de colocarse siempre en una posición de superioridad con respecto a los demás. A.d.], la aspereza y la ignorancia, son cualidades que exhiben aquellos tienen una mentalidad demoníaca”. Estas son características de los demonios, asuri sampada. No son características de un devoto de Krishna. Un vaisnava-sadhu no tiene orgullo en absoluto. Él es más humilde que una paja de pasto. Si te vuelves orgulloso, no podrás hacer ningún avance. Tu canto nunca será puro ni estará libre de ofensas. Definitivamente cometerás ofensas. Por consiguiente, Mahaprabhu ha impartido esta instrucción en el Siksastaka.

Los demonios son orgullosos e inflados. Su ego falso está muy exacerbado. Especialmente en Kali-yuga, la era más degradada y pecaminosa, dambha, el orgullo, es la vara de medir. Dos personas están riñendo, dos grupos están riñendo, dos comunidades están riñendo, dos provincias o estados están riñendo, y dos países están riñendo, siempre. Todo el mundo está riñendo entre sí. ¿Por qué? Por el orgullo, dambha. Cada uno piensa: “¡Soy grande!” “Oh, ¿eres grande? ¡No! Yo soy más grande que tú”. Entonces comienza una pelea. Y este dambha es la causa principal. Pero cuando Mahaprabhu advino en este Kali-yuga, dijo que no debemos tener nada de orgullo.

Krishna es el objeto del amor. Krishna-prema es el pañcama-parama-purusartha, la quinta y suprema meta de la vida humana. Esta vida humana, que se adquiere muy rara vez, está hecha para alcanzar ese krishna-prema. El Srimad Bhagavatam (11.9.29) declara:


labdha-sudurlabham idam bahu sambhavante
manusyam arthadam anityam apiha dhirah


Después de muchísimos nacimientos y muertes, la entidad viviente alcanza la forma de vida humana, la cual, aunque temporal, le brinda la oportunidad de lograr la máxima perfección. Por lo tanto, un ser humano juicioso sin demora debe afanarse para lograr la máxima perfección de la vida mientras su cuerpo, que puede dejar de existir en cualquier instante, no se lisié, atrofie o muera. Después de todo, la complacencia de los sentidos es posible hasta en las especies más abominables, pero la conciencia de Krishna sólo la puede cultivar los seres humanos.

Tras trasmigrar a lo largo de lakhs [100.000 unidades] y lakhs de vidas, la entidad viviente obtiene este sumamente raro cuerpo humano. Y, ¿cuál es el propósito del mismo? Arthada: está hecho para ayudar al alma a alcanzar la máxima perfección. Esta vida humana es temporal y nos la han conferido por un breve período. La muerte nos puede sobrevenir en cualquier momento, y después este cuerpo se pudrirá. Pero, arthada, en este raro nacimiento humano, tú puedes desarrollar krsna-prema. Este es el quinto purusartha, el purusartha supremo, la meta máxima. La función de la vida humana es desarrollar krishna-prema. Sin krishna-prema, ninguno puede ver a Krishna cara a cara. Krishna queda atado con ese amor. Mahaprabhu regaló ese prema, el logro supremo en Kali-yuga. La gente de Kali-yuga no puede realizar ningún otro sadhana en esta era degradada y pecaminosa. En Kali-yuga la conciencia de las personas es muy, pero muy degradada. La duración de la vida es muy corta, cien años a lo sumo. Pero, ¿cuántos seres humanos llegan a vivir cien años? Debido a la comisión de múltiples actividades pecaminosas, la duración de la vida humana es cada vez más reducida. Entonces, ¿qué pueden hacer los seres para sacar provecho de la vida humana? Mahaprabhu es muy misericordioso. Él tomó la siguiente decisión: “Les daré el bien supremo, krishna-prema”. Pero si eres orgulloso, entonces no podrás obtener ese prema. Los demonios son orgullosos. Pero el sadhu, el vaisnava, no es engreído en absoluto.

“Soy un gran vaisnava”

Hemos venido al movimiento Hare Krishna y nos hemos vuelto miembros de esta sociedad para la conciencia de Krishna, del movimiento de Mahaprabhu. Hemos aceptado un gurú y hemos estado cantando los santos nombres. Puede que hasta recitemos el Siksastaka de memoria, pero a pesar de ello, somos orgullosos. El orgullo se manifiesta de diversas formas: “¿Acaso no sabes quién soy yo? Yo soy un devoto muy antiguo. Yo tengo muchos años de pertenecer a esta sociedad. ¿No lo sabías?” A esto se le llama sevaka-dambha, sentir orgullo de la posición eclesiástica o de los años de ofrecer servicio. Aunque recitamos trinad api sunicena, a pesar de que hemos escuchado miles de veces del peligro que conlleva el orgullo, seguimos albergando este dambha. No hemos podido desembarazarnos de él: “¿No lo sabes? Yo he esto y aquello, y además esto otro”. “Yo he abierto muchos templos”. “Soy presidente de templo”. “Soy el oficial eclesiástico designado”. “Soy GBC, un gran gurú, acarya”. También puedes toparte con vaisnavas que han renunciado a sus familias materiales y a sus riquezas. Ellos lo han abandonado todo. Sin embargo, no han abandonado su orgullo. Tienen tyaga-dambha, se sienten orgullosos de su renunciación. “Yo soy un gran tyagi, un gran renunciante. Yo he dejado esto y aquello. ¿Hay algún otro que lo haya hecho”. Puede que hasta se hayan radicado en Vrindavan y vivan de mendigar, yendo de puerta en puerta pidiendo madhukari, biksa. No obstante, están llenos de orgullo. ¿Quién está libre de orgullo? El orgullo se manifiesta de diversas formas. Así que, ¿cómo podemos volvernos humildes, trinad api sunicena? ¿Qué podemos hacer para que nuestro canto se vuelva puro y carente de ofensas? ¿Cómo podemos ganarnos la misericordia de Mahaprabhu? ¿Cómo podemos desarrollar krishna-prema?
Krishna abandona la arena del Rasa-lila

Krishna es muy misericordioso, suhridan sarva-bhutanam: Él es nuestro amigo bienqueriente, el amigo de todas las entidades vivientes y, especialmente, el amigo de Sus queridos devotos. Aquellos que se han vuelto devotos Suyos Le son muy, pero muy queridos. Y si uno de Sus devotos desarrolla orgullo, Krishna aplasta ese orgullo. Esa es Su misericordia.

En el Srimad Bhagavatam (10.32.6), leerás que mientras se llevaba a cabo la danza rasa, mientras ocurría el rasa-krida, repentinamente Krishna desapareció. Las gopis sintieron mucha aflicción y experimentaron el dolor de estar separadas de Krishna. “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Krisha”, ellas exclamaban desesperadas. El Bhagavatam (10.31.6) describe que en ese las gopis lloraron y pronunciaron el siguiente verso:


vraja-janarti-han vira yositam
nija-jana-smaya-dhvamsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no
jalaruhananam caru darsaya

"¡Oh, Tú, que eliminas el sufrimiento de los habitantes de Vraja! ¡Oh, héroe de todas las mujeres!, Tu sonrisa hace trizas el orgullo vano de Tus devotos y devotas. Por favor, amigo querido, acéptanos como Tus sirvientas y muéstranos de nuevo Tu hermosa cara de loto".


Las gopis estaban buscando a Krishna en todas partes. Ellas fueron a cada emparrado, a cada enredadera, a cada árbol de Vrindavan, y le preguntaban: “¿Has visto a Krishna? ¿Has visto a Krishna?” Ellas exclamaban a grandes voces Vraja-janarti-han: “¡Oh, Krishna, destructor de los sufrimientos de los residentes de Vraja!” Vira yositam: “¡Oh, Krishna, héroe supremo de todas las damiselas de Vrajabhumi!” Luego dijeron nija-jana-smaya-dhvamsana-smita. Esta frase es significante. Nija-jana quiere decir “Tus propios hombres”. “¡Oh, Krishna!, Tú aplastas el orgullo de aquellos que Te son muy queridos”. Las gopis imploraron: “Puede que hayamos desarrollado cierto orgullo, y por eso desapareciste. Y es así como estás aplastando nuestro orgullo. Tu súbita desaparición nos ha hecho entrar en un estado de dolor y lamentación”. A continuación, las gopis dijeron bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no jalaruhananam caru darsaya: “¡Oh, Krishna!, Tu hermosa cara siempre luce una dulce sonrisa. ¡Oh, amigo!, todas somos tus sirvientas. Por favor, ¡por favor muéstranos de nuevo Tu hermosa cara semejante a un loto recién florecido!”

Si por alguna circunstancia los queridos devotos de Krishna desarrollan orgullo, Krishna lo aplastá. Este es el significado de este verso.




Arjuna y el chacal

También podemos observar este comportamiento de Krishna en el caso de Arjuna. Arjuna es un devoto muy querido para Krishna. Krishna Lo ha dicho una y otra vez en la Bhagavad-gita: “bhakto ‘si me”, “priyo ‘si me”, “sakha ‘si me”: “Porque eres Mi querido amigo, Te estoy impartiendo esta instrucción muy confidencial”. En el campo de batalla de Kurukshetra, Krishna hizo las veces de auriga de Arjuna. En consecuencia, los Pandavas lograron la victoria y Krishna ungió a Yudisthir Maharaja como rajadiraja, emperador del mundo entero. Al término de la batalla de Kurukshetra, los Pandavas se pusieron muy contentos, muy felices. Arjuna en particular se sentía muy gozoso. Arjuna había escuchado la Bhagavad-gita directamente de boca de Krishna. En una ocasión Krishna y Arjuna estaban sentados juntos en una cuadriga. Krishna la estaba conduciendo a través de unos jardines localizados en la ribera del Yamuna, al tiempo que mantenían una amena charla. Arjuna había desarrollado cierto orgullo en su corazón. Él pensaba: “Yo soy un gran jñani. Krishna personalmente me impartió este gita-jñana. Lo escuché directamente de Sus labios”. Krishna conoce los susurros de tu corazón porque Él está allí como la Superalma. Krishna pudo entender: “Arjuna ha desarrollado orgullo porque recibió jñana directamente de Mí”. Pero nija-jana-smaya-dhvamsana-kari: la naturaleza de Krishna es que si uno de Sus propios hombres, un querido devoto Suyo, desarrolla orgullo, Él tiene que aplastarlo. Esa es Su misericordia.

Mientras se desplazaban a lo largo de la ribera del Yamuna, ambos avistaron un jambuka, un chacal, el cual daba vueltas alrededor del cuerpo muerto de un ser humano, pero solamente lo olía y no se lo comía. Tras notar esto, Arjuna se echó a reír y dijo: “Este jambuka no tiene sentido común. ¡Es un murkha, un tonto! Está dando vueltas alrededor de un cadáver, pero no se lo come, sino sólo lo huele. Si dos perros grandes viniesen, este chacal se echaría a correr lleno de temor. Es un perfecto murkha, desprovisto de sentido común”. Arjuna se expresó de este modo impelido por el orgullo. Él creía que era un jñani, un erudito en la ciencia espiritual, y que el chacal era un murkha.

Entonces Krishna detuvo la cuadriga y empezó a llamar al jambuka: “¡Jambuka!, por favor ven aquí”. El jambuka obedeció el llamado y se acercó al Señor. Junto las patas delanteras en señal de respeto, y tras ofrecer reverencias, se echó. Acto seguido Krishna le preguntó: “Oh, jambuka, el cadáver de este hombre es tu comida. ¿Por qué sólo das vueltas alrededor de él y en vez de comértelo únicamente lo hueles?”

El jambuka respondió: “¡Oh, mi Señor!, Tú lo sabes todo. ¿Qué te puedo decir? Si bien los cadáveres constituyen el alimento de animales como yo, yo discrimino. Sin hacer mis propios análisis, no ingiero el alimento que tengo delante de mí”.

Krisna repuso: “Ajá. Así que ejerces tu poder de discriminación…”

“¡Claro que sí!”

“Y, ¿en qué consiste esta discriminación?”

El jambuka contestó: “Mi Señor, como me lo has preguntado, te voy a responder. Por oler las piernas de este cadáver puedo determinar si mientras vivía alguna vez visitó a pie Jagannath Puri Dham, Vrindavan Dham o Mayapur Nabadwip Dham. Por oler sus manos puedo determinar si esta persona alguna vez ofreció o no puja, adoración, a Bhagavan. Por oler sus ojos puedo determinar si esta persona alguna vez vio o no a un sadhu genuino o a una Deidad en el interior de un templo. Por oler su cabeza puedo determinar si en vida este hombre la postró o no contra el suelo para ofrecer reverencias a un sadhu-vaisnava o a una Deidad del Señor Supremo. Por oler sus orejas puedo determinar si mientras vivía esta persona alguna vez escuchó o no krishna-katha. Por utilizar mi sentido del olfato puedo determinar todas estas cuestiones. Y si en vida la persona que ocupó este cuerpo muerto no realizó ninguna de las actividades devocionales mencionadas, entonces yo no como un alimento tan impuro. No lo comeré bajo ninguna circunstancia, aunque me esté muriendo de hambre”. El jambuka agregó: “Si una o más partes del cuerpo —una mano, una pierna o una oreja— realizó tan siquiera un acto devocional, entonces solamente me como esa porción”.

“¡Oh, Señor!, somos pashus, bestias, animales. No tenemos ningún conocimiento. No tenemos el derecho de realizar ningún dharma, subha-karma, ni nada. Como somos animales, nuestra conciencia es muy degradada; tenemos la conciencia cubierta, constreñida. No tenemos ninguna posibilidad de realizar ningún dharma, actividad religiosa. Solamente comiendo podemos circunstancialmente recibir un poco de piedad”.

Bhagavan Krishna dijo a continuación: “Oh, jambuka, toda la gloria sea para ti. Tú eres Mi devoto”.

Luego de escuchar las palabras del jambuka, Arjuna quedó atónito: “Oh, ¿cómo es posible que este jambuka tenga tanto conocimiento? Yo creía que era un gran jñani y un gran bhakta, sin embargo, ¡este jambuka es mucho muy superior a mí! ¡Qué calidad de bhakti tiene! ¡Qué conocimiento tan sublime tiene!”

De esta manera Krisha aplastó el orgullo de Arjuna. Y lo hizo porque Arjuna es un devoto sumamente querido para Él, nija-jana-smaya-dhvamsana.

La locura de Krishna

Semejantemente, leyendo el Srimad Bhagavatam puedes enterarte de que a Uddhava se lo describe como un devoto muy querido para Krishna. En el Srimad Bhagavatam (11.14.15), el Propio Krishna le dice a Uddhava:


na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah
na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan

¡Oh, Uddhava!, atma yonih, Brahma no Me es tan querido. Sankarah, Sivaji, no Me es tan querido. Sankarsanah, Mi hermano Sankarshan, no Me es tan querido. Srih. Mi esposa Lakshmi-devi, no Me es tan querida. Naivatma, Mi atma, Mi Propia alma, Yo Mismo, no Me soy tan querido como lo eres tú.

Por consiguiente, Krishna envió a Uddhava a entregar un mensaje de amor para los residentes de Vrajabhumi, un mensaje de Krishna para Nanda y Yasoda y para las damiselas de Vrajabhumi, que estaban experimentando agudos dolores de separación de Krishna.

Las gopis tienen amor puro por Krishna. No hay una pizca de jñana o aisvarya en dicho amor. Y así como las gopis están constantemente pensando en Krishna, de igual manera, Krishna también está constantemente pensando en las gopis. Krishna está en Mathura y las gopis están en Vrajabhumi. Todas las noches Krishna se echa a dormir, pero a veces, cuando está durmiendo, de súbito, como si estuviese enloquecido, Krishna exclama delirante: “¡Radhe! ¡Radhe! ¡Radhe! ¡Gopi! ¡Gopi! ¡Gopi!” Son cuitas de amor. En estos casos, la mente funciona así: si estás pensando intensamente en alguien, tu pensamiento tocará a esa persona. Este principio también se puede apreciar en el ámbito material. Una madre tiene amor y afecto por su hijo, y semejantemente, el hijo tiene amor y afecto por su madre. La madre siempre está pensando: “Oh, mi hijo vive en Nueva York, y yo estoy aquí en India, a millares de kilómetros de distancia. …¿Qué estará haciendo en este momento? Y mientras ella piensa así de su hijo, a este: “¡aajj aajj!” ¿Qué está ocurriendo?” [*] El hijo concluye: “¡Oh!, quizás alguien está pensando en mí. Puede que mi madre esté pensando en mí”.

[*NOTA: En India se cree que cuando una persona se atraganta mientras está comiendo, es porque un ser querido está pensando en ella].

Así como las gopis siempre están pensando en Krishna, semejantemente, Krishna siempre está pensando en las gopis. La ironía es que Krishna no puede ir donde están las gopis, y las gopis tampoco pueden ir donde está Krishna. ¿Qué hacer entonces? Krishna decidió enviar un mensaje de amor. Pero, ¿en quién podía confiar para enviar ese mensaje? Se necesitaba de una persona sumamente inteligente. Por lo tanto Krishna llamó a Uddhava. Uddhava es un amigo muy íntimo de Krishna: na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah. Krishna giró instrucciones: “Uddhava, por favor ven”. Luego Krishna le dijo: “¡Oh, Uddhava!, por favor ve a Vrajabhumi y traslada este mensaje de amor. Mi padre y mi madre, así como las gopis damiselas de Vrajabhumi, están muy deprimidas y experimentando dolorosos sentimientos de separación de Mí. Así que por favor ve, comunícales este mensaje de amor, y ofréceles consuelo”.


Uddhava es bhrhaspati-sisya, discípulo de Brihaspati. Uddhava también es un amigo muy querido de Krishna. Y la fisonomía de Uddhava es idéntica a la de Krishna. El mismo color de piel, la misma estatura, el mismo peso; todos sus rasgos corporales son idénticos a los de Krishna. Sin embargo, Uddhava es bhrhaspati-sisya, bhrhaspati-jñana: Brihaspati le impartió jñana a Uddhava, pero no prema. Así que, igual que Arjuna, Uddhava también se sentía orgulloso de ser un discípulo de Brihaspati, un eminente jñani-guru. Por tal motivo Krishna tiene que aplastar el orgullo de Uddhava. Esta la otra razón por la cual Krishna envió a Uddhava a Vrajabhumi. Cuando Uddhava vaya a Vrajabhumi y personalmente observe el amor de las gopis, su orgullo quedará aplastado. Pero al mismo tiempo también desarrollará prema. De lo contrario, si su orgullo no es abatido, no podrá desarrollar prema. En consecuencia, por misericordia, Krishna envió a Uddhava a Vrajabhumi.

Desde la lontananza, las gopis avistaron a Uddhava. Ellas pensaron: “¿Quién es esta persona? Luce exactamente como Krishna”. Ellas comenzaron a comentar entre sí: “¡Oh, sakhis, quién es esta persona que está llegando?” Ini ke, ini ke: “¿Quién es? ¿Quién es? Luce exactamente como Krishna, pero no trae la flauta en la mano. Y tampoco luce una pluma de pavo real en la parte central de su frente. No, no es Krishna. No obstante, el color de su piel es el mismo, al igual que su estatura y su apariencia”. La cuadriga de Uddhava se detuvo en la casa de Nanda Maharaja. Acto seguido, las gopis fueron a dicha casa para recabar información sobre esta misteriosa persona: “¿Quién es él?”

“Él es un duta, un mensajero, que viene de Mathura. Krishna lo envió”.

Primero Uddhava se reunió con Nanda Maharaja y Yasoda Mata. Uddhava fue hasta Vrajabhumi para ofrecerles palabras de consuelo. Pero cuando reparó en la profundidad del amor de Nanda Maharaja, en el llanto desgarrador de Yasoda, y en los lastimeros lamentos de ambos poe estar separados de Krishna, Uddhava concluyó: “¡Ay de mí!, ¿qué consuelo les puedo ofrecer?”

Uddhava es un jñani-bhakta. Él conoce todo lo relacionado con el jñana. Por esa razón dijo: “¿Por qué estás llorando, Nanda Maharaja? Krishna es Bhagavan. Él es omnipresente y también Lo penetra todo. Él está en todas partes. …¿Por qué estás llorando?

Nanda Maharaja le respondió: “¡Deja de hablar! ¿Qué estás diciendo? Estás equivocado. …¡Krishna es mi hijo! ¡Mi hijo! ¡¡Mi hijo!! Que tu Krishna sea el isvara, pero el mío, es mi hijo. ¡Krishna es mi hijo!”

Madre Yasoda agregó: “He preparado este delicioso makhan-misri, este plato de mantequilla dulce para Krishna. Y también le he confeccionado una linda guirnalda de flores y le he preparado una cama confortable. Son para nuestro Krishna. Si Él no fuese nuestro hijo, entonces, ¿para quién crees que hemos preparado esta bienvenida?” Tras decir estas palabras, Yasoda se echó a llorar a lágrima viva.

Como Uddhava es un jñana-bhakta, tiene cierto orgullo. Él no pudo comprender el humor, el amor fuera de serie de Nanda Maharaja y Yasoda. Uddhava se reprochó: “Mi misión ha sido un fracaso. ¿Qué consuelo puedo ofrecerles? ¡Ellos han desarrollado un amor tan excepcional por Krishna! Yo no tengo ese amor. ¿Qué valor tiene mi vida? ¡Mi vida es inútil, completamente inútil!”

Con causa y sin causa

Seguidamente Uddhava fue a reunirse con las gopis. El amor de las gopis es incluso más excepcional que el de Nanda y Yasoda. El amor que ellas le tienen a Krishna es muy, pero muy puro, madhurya-rasa. Las gopis pasaban los días y las noches lamentándose y experimentando dolorosos sentimientos de separación de Krishna. Muy a menudo sufrían desvanecimientos y caían desmayadas. A causa de la depresión, no podían conciliar el sueño y dejaron de ingerir alimentos a tal extremo de que sus cuerpos se pusieron esqueléticos, y simplemente pasaban todo el tiempo tendidas en el suelo. Las gopis iban a cada lugar donde Krishna realizó un pasatiempo y lo recordaban: “Krishna hizo aquella hazaña aquí”. Ellas sólo hablaban krishna-katha y recordaban a Krishna a cada momento, nada más. El estar ensimismadas las veinticuatro horas del día en remembranzas de Krishna, y el experimentar continuamente dolorosos sentimientos de separación de Él, sólo hizo que su pusieran tan delgadas que los anillos que usaban en sus pequeños dedos lucieran como pulseras en sus muñecas. Siempre pensaban en Krishna y hablaban de Krishna, nada más. A esto se le llama amor.

Cuando finalmente se reunieron con Uddhava, le dijeron: “Oh, Uddhava, hay dos clases de priti: haituki priti y ahaituki-priti, amor con causa y amor sin causa”.

Las gopis dieron unos ejemplos: “Cuando una abeja se posa en una flor, canta con un sonido zumbador. De este modo la abeja glorifica la flor y después la besa; pero, ¿con qué propósito? Únicamente para chupar el néctar de la flor. Tras chuparle todo el néctar, la abeja se aleja de la flor. ¡Se acabó el amor! En este caso el néctar es la causa de este priti, de este amor. Semejantemente, hay prostitutas que seducen a jóvenes pudientes para hacerse de dinero. En tanto puedan obtener dinero del joven, ellas sienten priti por él. Pero cuando el dinero se acaba, su priti por el joven también se acaba. La causa de este priti es el dinero”. Y así por el estilo, las gopis presentaron muchos ejemplos. A continuación, las gopis puntualizaron: “Sin embargo, Uddhava, el amor que nosotras le tenemos a Krishna no tiene causa”.


Una pregunta controversial

Las gopis dijeron: “Oh, Uddhava, si tú en verdad eres un gran jñani, y si eres un discípulo genuino de Brihaspati, tienes que tener conocimiento de los sastras. Y si tienes algún conocimiento de rasa-sastra, entonces tienes que ser capaz de responder a una pregunta que te vamos a formular. Si no la puedes responder, entonces hemos de concluir que no tienes conocimiento en absoluto. Nuestro amor por Krishna no tiene causa. No hay una doble intención, no hay una motivación egoísta en el amor que sentimos por Krishna. Por consiguiente, dinos, ¿por qué experimentamos este viraha-duhkha, esta desdicha cuando estamos separadas de Él? Nuestro amor es puro, y nosotras hemos escuchado que cuando una persona desarrolla amor puro, ella nunca experimenta ningún viraha, separación. Estamos percibiendo los agudos dolores que nos causa el estar separadas de nuestro amado Krishna; sin embargo, nuestro priti, nuestro amor a Krishna no tiene ninguna traza material. En todo aquello que es material, hay una designación, upadhi. Pero en nuestro amor a Krishna, no hay nada material, no hay designación. Es nirupadhikah-priti: adolece de designaciones. Nuestro amor por Krishna no tiene nada de artificial. Es completamente natural y espontáneo. Entonces, ¿por qué cuando estamos separadas de Krishna, experimentamos esta desdicha? Por favor responde a nuestra pregunta.

“A decir verdad, Uddhava, individualmente cada una de nosotras no siente un pesar significativo debido a esta separación. Sentimos pesar por la gente en general. No hay causa ni designación en el amor puro que hemos desarrollado. No hay falta en nuestro amor a Krishna. Con todo, si esta desdicha sobreviene como resultado de amar puramente a Krishna, ¿qué va a pensar la gente en general?: ‘Oh, nosotros no desarrollaremos amor a Krishna porque causa mucha desdicha’. Nadie querrá amar a nuestro amado Krishna, que es el objeto supremo del amor. Esto nos causa mucho pesar. Entonces, Uddhava, ¿por qué esta desdicha sobreviene como resultado de los tratos amorosos de nirupadhi-prema? ¿Por qué?”


Sin discriminación

Tras decir esto, las gopis se pusieron extáticas, completamente absortas en recuerdos de Krishna. En ese momento no podían sopesar qué era bueno, qué era malo, qué era auspicioso y qué lo no era. Ellas lo olvidaron todo. El Bhagavatam (10.47.9) describe:


iti gopyo hi govinde gata-vak-kaya-manasah
krsna-dute samayate uddhave tyakta-laukikah

Cuando Sri Uddhava, el mensajero de Krishna, se presentó ante las gopis, cuyas palabras, cuerpos y mentes estaban completamente consagradas al Señor Govinda, ellas dejaron de realizar sus actividades cotidianas.

Aunque Uddhava era un extraño, un forastero recién llegado, las gopis no sintieron ninguna vergüenza de hablar esta clase de temas íntimos con él. Ellas no se pusieron a discriminar: “Oh, él es un extraño, un desconocido. ¿Qué pensará la gente de nosotras si nos ven hablando con él? A ellas no se les cruzó tal pensamiento. Las gopis siempre están pensando en Krishna pletóricas del amor que han desarrollado por Él. Ellas están llorando continuamente, llorando a mares, exclamando: .”¡ha krishna! ¡ha vrajanatha! ¡ha gopi-jana vallabha! ¡ha arta-nasana!” “¡Oh, Krishna! ¡Oh, Señor de Vraja! ¡Oh, amadísimo del las gopis! ¡Oh, destructor del pesar!” Llorando, sollozando, gimiendo sin cesar y mientras se expresaban así, ellas se pusieron de pie y miraron en dirección de Mathura. Alzaron los brazos y con los corazones destrozados, las gopis clamaron: “¡Oh. vraja-prana, vida de Vraja, por favor ven aquí tan sólo una vez más y observa el estado de los residentes de Vrajabhumi! Desde el momento en que nacimos únicamente hemos desarrollado amor por Ti. No conocemos a nadie excepto a Ti. ¡Ahora, nos estamos ahogando en este océano de viraha! Por favor ven una vez más a Vrajabhumi y entréganos Tus pies de loto, que para nosotras son el bote que nos permitirá cruzar este tempestuoso océano de viraha”. Sin ningún reparo, las gopis se expresaron de este modo directamente delante de Uddhava. Ellas jamás se pusieron a pensar: “Oh, Uddhava es un extraño. ¿Qué pensará de nosotras?” Ellas estaban sumidas en un estado de nombre tyakta-laukikah: habían olvidado por completo la urbanidad y las convenciones mundanas. Ellas dejaron de lado su vergüenza, lajja. Ellas ininterrupidamente pensaban en los dulces lilas que Krishna realizó en Vrajabhumi. Habían enloquecido y estaban llorando desconsoladas. El Srimad Bhagavatam declara:


gayantyah priya-karmani rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya yani kaisora-balyayoh

Recordando constantemente las actividades que su amado Krishna había realizado en su niñez y juventud, las gopis cantaban sobre tales actividades y lloraban sin ninguna vergüenza.


Las gopis estaban hablando y recordando kaisora-balyayoh, los pasatiempos juveniles de Krishna al tiempo que lloraban sin cesar. Tras presenciar esto, Uddhava dijo “¡Oh, qué amor tan excepcional tienen ellas por Krishna! Yo no tengo una pizca de este amor. Yo no tengo dicho amor. Yo creía: ‘Soy grande. Soy un devoto muy querido para Krishna. Soy un gran jñani’, pero el presenciar este amor sin par, ¡me ha dejado sin palabras!” Simultáneamente él también afirmó: “Krishna me ha enviado aquí, a Vrajabhumi. ¿Por qué me ha dispensado esta misericordia tan especial? Tras ver a las gopis aquí, mi vida se ha vuelto un éxito”.


El polvo de los pies de las Gopis

El Bhagavatam (10.47.63) dice que en ese momento Uddhava comenzó a decirse en sus adentros:


vande nanda-vraja-strinam pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam punati bhuvana-trayam

"Yo reiteradamente ofrezco mis reverencias al polvo de los pies de las mujeres de la aldea vacuna de Nanda Maharaja. Cuando estas mujeres cantan en voz alta las glorias de Sri Krishna, esa vibración purifica los tres mundos".

Mentalmente Uddhava ofreció reverencias a los pies de loto de las damiselas de Vrajabhumi y anheló el polvo de sus pies de loto. yasam hari-kathodgitam punata bhuvana-trayam: “El hari-katha que sale de la boca de las gopis purifica el mundo entero. Yo deseo tomar el polvo de sus pies y colocarlo en mi cabeza como ornamento. A menos que haga esto, mi vida es inútil porque sólo he amasado conocimiento árido desprovisto de melosidad. Si puedo hacerme de un puñado del polvo de sus pies, mi vida se volverá un éxito”.


No hay palabras

A continuación, Uddhava se reunió personalmente con Radharani. Radharani estaba experimentando fuertes dolores de separación de Krishna y prácticamente había enloquecido. Ella estaba en un estado moribundo; sin embargo, la muerte no se producía. Radharani había desarrollado cierta ira, cierto enfurruñamiento. Ese humor es conocido como madanakhya-mahabhava y Radharani es madhanakya-mahabhava-mayi, la personificación de madanakhya-mahabhava. So pretexto de hablarle a un abejorro, impelida por la ira Radharani estaba exteriorizando improperios amorosos contra Krishna. A esta declamación se la llama Bhramara-gita, la Canción del Abejorro. Luego de haberse expresado así, Radharani se apaciguó un poco. Uddhava estaba delante de Ella escuchando todo. Al reparar que la ira, el enfurruñamiento de Radharani, había menguado, Uddhava se aproximó un poco más a Ella. Tras escucharla y presenciar el amor que Radharani le tenía a Krishna, Uddhava dijo: “¡Ajo! ¡Ajo!” Él estaba pasmado. “¡Ajo! ¡Ajo!, ¡qué amor tan extraordinario! ¡Qué amor tan extraordinario! Radharani llora sin cesar por Krishna. ¿Qué hago aquí? He venido con la encomienda de consolar a las gopis. Pero incluso si las buscara en todas las culturas refinadas del mundo, no podría encontrar las palabras apropiadas para consolarlas. ¿Qué consuelo puedo ofrecerles? Ellas han desarrollado un amor tan excepcionalmente puro por Krishna. Antes yo pensaba que si alguien está llorando por la pérdida de un bien material, de su riqueza o de un familiar, normalmente se lo consuela diciéndole: ‘Todas estas cosas o personas son materiales, temporales y están destinados a la destrucción, a la muerte. ¿Por qué estás llorando? No llores. Deja de llorar. Desarrolla tu relación eterna con el Señor’ Y así, con esta clase de expresiones, ofrecemos consuelo. Pero, ¡¿qué puedo decirle a las gopis?! Incluso si las busco en todo el mundo, no podré encontrar las palabras apropiadas para consolarlas. Las gopis están llorando por Krishna. ¿Cómo podría decirles: ‘No lloren por Krishna’? ¿Cómo podría decírselo? Si les digo: ‘No lloren por Krishna’, ello sería una gran ofensa. Desarrollar krishna-prema y llorar por Krishna es el purusartha supremo, la meta suprema de la vida. Lograr ese amor es imperioso, y las damiselas de Vrajabhumi lo tienen. Yo, Uddhava, no lo he logrado. ¡Mi vida es inútil!”

Con estos pensamientos Uddhava se condenaba a sí mismo: “¿Cómo puedo decirles: ‘No lloren?’ Más bien, me siento tentado a decirles: ‘¡Lloren más! ¡Lloren más!’ Así que, ¿cómo puedo decirles: ‘No lloren’?”

Finalmente, Uddhava simple y sencillamente optó por glorificarlas: “¡Oh, gopis damiselas de Vrajabhumi!, ustedes son incomparables. Ustedes han desarrollado un humor amoroso tan extraordinario por Krishna. No hay nada que se pueda comparar con este amor. Krishna-prema es el paramartha supremo, la meta suprema. Es el pañcama purusartha, el quinto y supremo purusartha. Ustedes lo han desarrollado plenamente. Muchos yogis, munis y sadhakas han practicado sadhanas por cientos de millares de años, a lo largo de muchas, pero muchísimas vidas, pero aún no logrado desarrollar este krishna-prema. Sin embargo, ustedes sí lo han obtenido. Toda su existencia, la totalidad de sus cuerpos, está hecho de krishna-prema. Por consiguiente, todos los seres dispersos en los tres mundos las adoran. Todos le rinden adoración a este krishna-prema. Si bien prácticamente ninguno puede obtenerlo, ustedes sí han desarrollado krishna-prema. Ustedes se han entregado por completo, sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja”. Las gopis son por excelencia el ejemplo de entrega total. Ellas han abandonado todos los dharmas, incluso veda-dharma, la etiqueta védica, las normas védicas. La entrega de ellas está basada en amor puro. A menos que tú desarrolles ese amor, tu entrega no es completa y puede que sea artificial, parcial o condicional. Sin prema, no puede haber entrega total.

Adoradas en los Tres Mundos


dana-vrata-tapo-homa japa-svadhyaya-samyamaih
sreyobhir vividhais canyaih krsne bhaktir hi sadhayate

"Servicio devocional a Krishna se obtiene mediante el ofrecimiento de caridad, la observancia de votos estrictos, la ejecución de austeridades, la celebración sacrificios de fuego y el canto de japa. Adicionalmente, mediante el estudio de los Vedas, el cumplimiento de principios regulativos y, a decir verdad, mediante la realización de muchas otras actividades auspiciosas".

Ustedes [el público] están realizando sadhana, son sadhakas. ¿Cuál es la meta de su sadhana? La meta es krishna-prema. Hay muchos tipos de sadhanas. Puede que unos sean personas muy caritativas, que ofrezcan dana, caridad. Otros cumplen vrata, un voto. Otros se someten a tapasya, a realizar severas austeridades. Otros celebran yajñas. Otros cantan japa. Otros estudian los Vedas, svadhyaya. Otros se aplican diligentemente a controlar o reprimir los sentidos, samyamaih. Hay muchos tipos de sadhanas, pero la meta es krishna-prema.

Uddhava le dijo a las gopis: “Ustedes ya han alcanzado la meta máxima: amor puro a los pies de loto de Govinda. Por lo tanto, todos los residentes de los tres sistemas planetarios las adoran: tri-bhuvana-pujitah. Ustedes son la personificación de ese prema. Ese prema es anuttama, incomparable, y sad-uttama, lo más sublime. No tiene límite. Se puede dar el ejemplo del fuego. El fuego tiene la capacidad de quemar, y esta capacidad no es afectada por el fuego, ajita vastu noy. La capacidad de quemar es inherente al fuego. No se la puede separar del fuego, ya que la capacidad de quemar y el fuego son una y la misma cosa. Prema-bhakti o, en el lenguaje vaisnava, mahabhava-laksana, y ustedes, ¡oh, gopis!, son una y la misma cosa. No se lo han ganado. No. Es inseparable de ustedes. muniman api durlabha. Lo que los munis y rishis no pueden lograr incluso tras someterse a severas austeridades y penitencias a lo largo de muchísimos cientos de millares de años, ¡ustedes lo han obtenido!

“Oh, gopis, con sus actividades nos están enseñando cómo desarrollar amor por Krishna. Vrajabhumi es el lugar más venerado en los tres sistemas planetarios, y es venerable precisamente porque ustedes, gopis, viven aquí.


“Krishna imparte la instrucción concluyente, la instrucción más confidencial en la Bhagavad-gita: sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja: ‘Abandona todas las variedades de dharma, aun veda-dharma, y ríndete a Mí’. Ustedes lo han hecho. Ustedes son la personificación de este mantra: sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja. En ninguna parte de los tres sistemas planetarios he encontrado a nadie que haya abandonado todos los dharmas por Krishna. Sí, ustedes son la personificación de este mantra”.


distya putram patin dehan sva-janan bhavanani ca
hitsvavrnita yuyal yat krsnakhyam purusam param

"Por ser grandemente afortunadas ustedes han abandonado sus hijos, sus maridos, su comodidad corporal, sus parientes y hasta sus hogares en aras del varón supremo, de nombre Krishna".

“Ustedes han abandonado sus hijos, sus esposos, sus suegros, sus suegras, sus hogares, lo que les era más preciado, todo, para complacer al parama purusa, param brahma, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Por supuesto, esto es lo correcto. Aquellos que han establecido una relación con Krishna en este mundo, lo han abandonado todo. No obstante, ¡oh, gopis! hay una diferencia entre su renunciación y la renunciación que otros hacen para obtener a Krishna. Su renunciación está basada en amor puro. La renunciación de otros esta basada en vicara, en algún tipo de consideración. Y, ¿en qué consiste esa consideración? La persona tiene que renunciar a todo; de lo contrario, no puede obtener a Krishna. Está basada es esta consideración. Pero la renunciación de ustedes no está basada en este vicara. Su renunciación es totalmente natural y está basada en amor puro. Ustedes desconocen que han renunciado a todo. Este es una cuestión muy profunda. Otros sadhakas renuncian primero y luego obtienen a Bhagavan. Pero, ¿qué han hecho ustedes? Desde el mismo comienzo de sus vidas han desarrollado amor puro por ese purusottama krishna. En virtud de ese amor, ustedes automáticamente lo han abandonado todo. La renunciación de otros es sadhana y sadhya, los medios y el fin. Ellos ejecutan el sadhana y luego consiguen el fin. Pero la renunciación de ustedes es natural. No es los medios ni el fin.

La respuesta de Uddhava

“Ustedes tienen un amor excepcional, un amor extremadamente puro y profundo por Krishna. Y le están enseñando al mundo entero que krishna-prema es parama-purusartha, la meta suprema, sadhya-siromani”.


sarvatma-bhavo ‘dhikrto bhavatinan adhoksaje
virahena maha-bhaga mahan me ‘nugrahah krtah

"¡Oh, excelsas gopis!, con todo el derecho ustedes están ejerciendo el privilegio de amar inmaculadamente al Señor trascendental. En realidad, por exhibir su amor a Krishna en estado de separación, ustedes han sido muy misericordiosas conmigo".

“Cuando prema se hace más condensado, se vuelve sneha. Cuando sneha se vuelve más condensado, se convierte en mana. Cuando mana se hace más condensado, se vuelve pranaya. Cuando pranaya se vuelve más condensado, se convierte en raga. Cuando raga se hace más condensado, se vuelve anuraga. Cuando anuraga se vuelve más condensado, se convierte en bhava. Y cuando bhava se hace más espeso, se vuelve mahabhava, Este mahabhava es la octava etapa y final del desarrollo de amor trascendental. Cada una de ustedes, gopis, es mahabhava-mayi, la personificación de ese mahabhava. Incluso la Propia Lakshmi-devi no puede tener lo que ustedes tienen. En mi opinión, no puede haber separación es este mahabhava. Ustedes son muy, pero muy afortunadas. Su sentimiento de separación es solamente un aspecto externo, bahiranga-vyapara. Krishna está simultáneamente dentro y fuera de ustedes. Él está en su interior y también en el exterior. No puedo comprender; no tengo el vocabulario para describirlo. Lo he pensado con mucho detenimiento y, en mi opinión, su viraha es únicamente un asunto externo. Tan sólo para hacer llover su misericordia sobre mí, Uddhava —que es jivadhama, una jiva de lo más degradada— ustedes han mostrado este viraha. No puede haber ningún viraha en ustedes. ¿Cómo puede Krishna estar separado de ustedes? Krishna queda atado con amor, y ustedes han desarrollado un amor puro excepcional. virahena maha-bhaga mahan me ‘nugrahah krtah: únicamente para dispensar misericordia a una jiva degradada como yo, ustedes has exhibido este viraha. De lo contrario, no habría viraha en absoluto.

La transformación de Uddhava

Debemos comprender el proceso de transformación de Uddhava. Primero estaba pensando que era muy querido para Krishna y que era un gran jñani, un pandita, un brhaspati-sisya, un discípulo de Brihaspati muy conocedor. Pero tras observar y escuchar a las gopis, presididas por Radharani, su orgullo quedó aplastado. Ahora se condena a sí mismo y dice: “Yo, Uddhava, soy muy degradado, muy caído. A fin de conferirme misericordia especial, me fue mostrado este viraha; de lo contrario, no habría ningún viraha. Este prema es algo muy poderoso: sakti-sarva-vastu. Me habían hablado de él. Pero nunca había observado directamente la gloria de este prema. Ahora he tenido la oportunidad de presenciar con mis propios ojos qué es krishna-prema. Si no se hubiese dado este viraha, este sentimiento de separación, Krishna no me hubiera enviado aquí. Él me envió aquí para que me reuniera con ustedes, y ahora concluyo que ha sido una enorme fortuna. Soy muy afortunado de estar en Vrajabhumi y haber podido verlas. Ustedes son la personificación de krishna-prema, mahabhava-bhakti. Krishna ha sido muy misericordioso conmigo al haberme permitido verlas. Me han preguntado por qué hay viraha en nirupadhi-prema. Y yo respondo que tan sólo para conferirle misericordia, por compasión a él —a este jivatma, a esta jiva sumamente degradada de nombre Uddhava—, dicho viraha se manifestó. Ignoro si hay otra respuesta”. Uddhava es un devoto muy querido para Krishna, sujana, uno de Su propios hombres. Por enviarlo a Vrajabhumi, Krishna ha aplastado su orgullo de una manera muy maravillosa.

El siguiente verso del Bhagavatam (10.31.6) es muy significativo a este respecto:


vraja-janarti-ham vira yositam
nija-jana-smaya-dhvamsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma yo
jalaruhananam caru darsaya

"¡Oh, Tú, que eliminas el sufrimiento de los habitantes de Vraja! ¡Oh, héroe de todas las mujeres!, Tu sonrisa hace trizas el orgullo vano de Tus devotos y devotas. Por favor, amigo querido, acéptanos como Tus sirvientas y muéstranos de nuevo Tu hermosa cara de loto".

Este verso dice nija-jana-smaya-dhvamsana: si por casualidad uno de los Propios hombres de Krishna desarrolla orgullo, entonces Krishna se encarga de aplastarlo. Krishna aplastó el orgullo de Arjuna mostrándole el comportamiento del jambuka, y aquí, al enviar a Uddhava a Vrajabhumi, Él aplastó el orgullo de Uddhava. El orgullo constituye un gran impedimento en el sendero del bhakti. Es una cualidad demoníaca: dhambo darpo ‘bhimanas. Por consiguiente, Mahaprabhu dice:


trinad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mada-dena kirtaniya sada harih

Deshazte del orgullo. Piensa que eres más humilde que una paja de pasto tirada en la calle. Se más tolerante que un árbol. No demandes respeto de nadie, sino ofrece respeto a todos los seres. Con esta mentalidad canta hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare, hare rama hare rama rama rama hare hare. Si actúas de este modo, definitivamente desarrollarás krishna-prema y tu vida será un éxito.

Este es un tema muy profundo. No sé cuántas personas lo pudieron comprender. Pero si hay devotos que lo comprendieron, entonces creo que mi disertación he sido un éxito.