Mahaprabhu Baila en el Rathayatra

La especialidad del baile
de Sriman Mahaprabhu
en el Ratha-yatra


por Sri Srimad
Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja
(discípulo de Srila Bhakti Prajñan Kesava Maharaj)

Fragmentos de una conferencia dictada por Sri Srimad Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja, el 17 de julio de 1988, en la Sri Uddharana Gaudiya Matha, Chunchura, India.


sa jiyat krsna-caitanyah
sri-rathagre nanarta yah
yenasij jagatam citram
jagannatho ’pi vismitah

“Todas las glorias a Sri Krishna Caitanya, que bailó delante del carro de Sri Jagannatha. Viéndole bailar, no sólo todo el universo estaba asombrado, sino hasta el Mismo Señor Jagannatha se asombró”. (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 13.1)

El baile de Sri Caitanya Mahaprabhu delante del carro de Señor Jagannatha fue tan extático que asombró a todos los que lo vieron. ¿Cuál fue la naturaleza de ese baile? Esto se describe en Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, Capítulo Trece.

Nuestro intento por sondear la calidad esencial de Su baile, está basado en nuestra experiencia de los bailes mundanos —el baile Indio, la danza Manipuri, la del Sur de la India, el ballet ruso y otros. Estos bailes asombran al espectador. ¡Los movimientos de los bailarines son tan veloces y diestros que parecen no tener ningún hueso! Ellos pueden manipular sus cuerpos como deseen.

El baile de Mahaprabhu superó por mucho a estos bailes, y la forma en que bailó asombró a todo el mundo. Nosotros imaginamos Su baile parecido a esos bailes mundanos, pero su asunto no tiene nnguna comparación. Además, la danza de las mujeres se considera generalmente que es más atractiva que la de los varones, pero Mahaprabhu es masculino. ¿Cuál fue el rasgo asombroso de Su baile?

¿Cuál fue la trama de Su baile?

La mayoría de las personas piensa que los devotos de Mahaprabhu exageran y alaban demasiado la naturaleza extraordinaria de Su baile. Srila Kaviraja Gosvami describe cómo el baile de Mahaprabhu alrededor del carro del Señor Jagannatha se parecía a una tea girando tan rápidamente que parecía un círculo de fuego. Mahaprabhu se movía con tal velocidad que Él parecía estar simultáneamente presente en cada punto de Su circumbambulación.

Tal visión era ciertamente asombrosa, pero nuestro asombro no se debe detener allí. ¿Qué bhava estaba manifestando Mahaprabhu en un momento dado, y qué transformaciones interiores Él estaba experimentado como resultado? Éste era el fundamento de Su baile. Las almas condicionadas ordinarias tienen una concepción superficial de Sus sentimentos. Sólo cuando nosotros nos volvemos bhavuka [devotos que experimentan bhava] es decir, cuando entendemos profundamente esos sentimientos, seremos capaces de entender Sus sentimientos internos y cómo ellos estimularon Su baile.

Sri Srimad Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja.

Nosotros percibimos Su danza como si se pareciera al baile jubiloso de las personas en una fiesta. Incluso podemos pensar que es como la danza de los muchachos y muchachas en los tiempos modernos, cuya contemplación contamina a la mente y estimula los deseos sensuales. El baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra no puede ser comparado a la danza de las personas en este mundo material, porque el asunto de Su baile no es la lujuria, sino el amor transcendental.

La lujuria y el amor

En este mundo todo está compuesto de lujuria. ¿Qué es la lujuria?


atmendriya-priti-vancha – tare bali ‘kama’
krsnendriya-priti-iccha dhare ‘prema’ nama

“El deseo de complacer nuestros propios sentidos se llama kama (la lujuria), pero el deseo de satisfacer los sentidos de Sri Krishna se conoce como prema (el amor transcendental). (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 4.165)

El sastra revela por lo tanto las verdaderas concepciones de lujuria y el amor. Cualquier esfuerzo del las almas condicionadas como nosotros que nos fuerza a complacer los sentidos —los ojos, orejas, nariz, lengua y piel—, es la lujuria. Pensamos que seremos felices viendo los objetos bonitos, oliendo olores fragantes, gustando comestibles deliciosos o escuchando sonidos agradables, como un piano, o especialmemte, la voz dulce de una dama. Todas nuestras actividades persiguen la gratificación sensorial y consideramos que eso es bueno para nosotros. Pero es únicamente lujuria.

En este mundo hablamos de amor matrimonial o amor fraternal, pero ninguno es el verdadero amor, porque el único propósito de tal “amor” es saciar nuestros propios sentidos. ¿Por qué un marido ama a su esposa? Porque a través de ella, él puede satisfacer sus sentidos. De la misma manera, una esposa satisface sus sentidos con su marido. Su acto mutuo de satisfacción sensorial no puede llamarse amor.

Atmendriya-priti-vancha —tare bali ‘kama’. Todo es lujuria. El patriotismo también es lujuria. ¿Por qué amamos a nuestro país? Nosotros pensamos: “Yo nací en este país, y sus árboles, ambiente, ríos, montañas y todo lo demás, deleitan mi mente y cuerpo”. Nuestro amor está basado en nuestro propio placer. Nosotros amamos todo que satisface a nuestros sentidos y da placer a nuestra mente.

¿Entonces, qué es el amor? ¿Cuál es el amor entre Bhagavan y las gopis, o entre otros devotos y su querido Señor? “Krsnendriya-priti-iccha dhare ‘prema’ nama— El deseo de dar placer a los sentidos de Krishna se llama amor”. Los actos de sacrificio en el amor fraternal o conyugal que no son para el placer del Señor, son por consiguiente clasificados como lujuria. Sólo los actos para el placer del Señor pueden llamarse realmente amor.

La lujuria impoluta

Vemos que la conducta de Krishna y las gopis se parece a la de los hombres y mujeres en este mundo. A través de Sus sentidos, Krishna se puso feliz disfrutando con las gopis y los sentidos de las gopis también se satisfacieron. Entonces, ¿cómo es que éso es amor? Atmendriya-priti-vancha tara bali ‘kama’. ¿Por qué no se llama lujuria?

Los gopis nunca se motivan por un deseo de disfrutar sus propios sentidos; su único deseo es complacer los sentidos de Krishna. Ahora, alguien puede argumentar que, puesto que Krishna disfruto con ellas, ¿No es eso lujuria? Pero el hecho es que Krishna es una Entidad tal que Su lujuria es amor. Nuestra lujuria ciertamente no lo es.

La lujuria de Krishna es impoluta, no tiene defectos. El tipo de auspiciosidad que Él puede conceder a quien lo sirve y complace es incomparable. Nosotros no podemos dar ese tipo de favor a nadie que complazcamos. ¿Qué clase de buenos auspicios puede dar un marido a su esposa disfrutándola? ¿Pero qué Krishna no puede hacer por quien cuyo mínimo servicio Él ha aceptado? Por ejemplo, Putana aplicó veneno en su pecho y fue a matarlo. Astutamente, ella mostró afecto maternal, mientras decía: “¡Oh Baba!, ¡Oh, mi querido niño! Ven, toma un poco de leche de mi pecho”. Aunque su “afecto” estaba lleno de duplicidad, Krishna reciprocó y le dio la posición de una madre en Vaikuntha.

¿Es esto posible para nosotros? ¿Para cualquiera de nosotros? Nosotros no podemos liberarnos ni siquiera de este mundo material, qué decir de liberar a alguien más de él y concederle la felicidad de servicio en Vaikuntha. Si Krishna puede liberar a una persona engañadora como Putana de este mundo material e instalarla como “madre” en Vaikunta, ¿qué no dará El a Sus más queridas amadas? Ellas lo sirven realmente con sentidos que le dan más placer que el placer que Él recibe de alimentarse con la leche del pecho. ¿Qué ellas no lograrán?

El servicio inmotivado otiene el mayor premio

Es por esta razón que Krishna le dijo a las gopis: “Yo nunca podré recompensar Mi deuda con ustedes”. El deseo de las gopis por complacer a Krishna era incondicional. Ellas no quisieron ninguna recompensa; además, Él era incapaz de darles nada. En el Srimad Bhagavad-gita (4.11) Él prometió: “ye yatha mam prapadyante, tams tathaiva bhajamy aham —En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Prtha!”


Krishna dice: "Yo siempre recompenso a quienes me sirven; Yo nunca dejo de cumplir mi promesa”. Pero a las gopis les dijo: “na paraye ‘ham niravadya —Yo nunca podré compensarles. Siempre estaré endeudado con vosotras”. (Srimad-Bhagavatam, 10.32.22). ¿Por qué Krishna dijo esto? “Puesto que siempre desean mi felicidad sin una traza de deseo personal, ¿qué yo podría darles que las hiciera felices?”

Los gopis respondieron: “Nuestro placer vendrá de Tu felicidad”.

El Sri Chaitanya-charitamrta (Antya-lila, 20.52) cita a Srimati Radhika: “na gani apana-duhkha, sabe vanchi tanra sukha, tanra sukha–amara tatparya– Yo no considero Mi dolor personal; Yo sólo deseo hacer a Krishna jubiloso. De hecho, darle deleite es el propósito mismo de Mi vida”. Las gopis no conocen otra cosa que desear la felicidad de Krishna. Éste es el propósito de cada una de sus acciones. Ellas se visten incluso teniendo en cuenta el placer de Krishna.

Nosotros nos sentimos contentos cuando nos vestimos y nos decoramos muy bien. A las gopis les gusta también lucir atractivas. Ellas se ponen collares y otros ornamentos bonitos, decoran su pelo y se aplican cósméticos. Puede parecer que su felicidad se deriva de embellecerse, pero no es así. Las gopis saben que al verlas, Krishna se sentirá internamente feliz, y ellas se adornan sólo por esa razón. Ellas no aspiran a su propio placer. Lo poco que comen es simplemente para mantener su encanto para el placer de Krishna. Todo su rango de actividades es únicamente para el placer de Sri Krishna. Esta plena dedicación a Su placer es la naturaleza de Sus devotos.

Externamente, puede haber similitudes entre las actividades de un devoto y las de quienes no son devotos, pero internamente están en polos opuestos. Los devotos no desean su propia satisfacción sensorial; todo lo que ellos hacen es para la felicidad de Krishna. Por eso las sastras que perjudicar a un devoto garantiza una reacción ilimitadamente mayor que herir a cualquier otro ser viviente.

El pasatiempo que asombró al universo

Nadie ha saboreado nunca el Ratha-yatra como lo hizo Sriman Mahaprabhu. Nadie más puede hacerlo. Su danza ante el carro no sólo asombró a todo el universo entero, sino al Mismo Señor Jagannatha. No sólo a los humanos, sino a los seres vivientes móviles e immóviles en todo el universo —árboles, plantas, animales, pájaros e insectos— todos estaban sorprendidos. Jagat significa que todo el universo estaba incluido. ¿Cómo pudo ser eso?

Nosotros consideramos estas descripciones como si fueran exageradas o que simplemente alguien las ha creado. Pero los escritores de estas narraciones no son el tipo de personas que desean engañarnos para su propia ganancia, adoración o fama. Ellos son videntes de la Verdad y revelan la Verdad para nuestro bienestar. Quien escribió este pasatiempo se asombró al ver el baile increíble de Mahaprabhu, y por esta razón él lo explica con mucha alegría. Él percibió directamente que el universo quedó sorprendido.


¿Cómo todos los seres podrían entender la grandeza de Su baile? ¿Por qué se dice que sólo se asombraron aquéllos que directamente fueron testigos de Su baile? ¿Por qué entonces se dice dice “yenasij jagatam citram —Todo el universo estaba sorprendido?”. ¿Cuál es el significado de jagad aquí? El alma existe dentro de cada entidad viviente, bien sea que cuerpo que la encajona sea humano o el de un insecto. La calidad del alma es la misma en todos los cuerpos; ninguna alma es mayor o menor que otra. Los cuerpos y mentes de las diferentes entidades vivientes pueden diferir en la calidad —el cuerpo humano y la mente son ciertamente superiores a los cuerpos y mentes de otros seres vivientes—, pero no hay ninguna diferencia en la calidad de sus almas. Todas son iguales.

Mahaprabhu demostró esto cuando viajó a través de la selva de Jharikhanda. En ese momento las criaturas salvajes, como los elefantes, tigres, pájaros y jabalíes, vertieron lágrimas de amor, y los árboles y enredaderas rezumaron miel debido al amor. Se disipó la enemistad entre los animales porque ellos estaban cantando el santo nombre, y todos bailaron y se abrazaron. El prema estremece a Sriman Mahaprabhu, la personificación del prema, y muy naturalmente, estremece a todas las entidades vivientes.

Mahaprabhu fundió incluso las piedras con Su amor. Él fue a Alalanatha y allí desplegó tal amor que la piedra se fundió [cuando ofreció dandavats a la Deidad dentro del templo]. Él se apoyó en la pared del templo de Jagannatha en Puri con Su mano y la pared se fundió. Las impresiones de Sus dedos todavía permanecen. No es ninguna exageración ni especulación. Nosotros no podemos fundir la piedra, pero ¿significa eso que el Señor no puede hacerlo? Él es el controlador de ilimitados universos. Sus pasatiempos son asombrasos, y Él realiza misericordiosamente tales pasatiempos para atraernos a Él. El Srimad-Bhagavatam (1.7.10) declara: ittham-bhuta-guno harih —“Sri Hari posee todas las cualidades transcendentales y puede atraer a todos los seres, incluyendo a las almas liberadas”.

Nosotros estamos absortos en varios objetos y entidades, pero ¿tienen sus cualidades esa potencia? El propio Mahaprabhu reveló Sus cualidades para atraernos y beneficiarnos. Su sola apariencia beneficiaba a todos los seres vivientes de Su tiempo. Y la concepción magnánima que promulgó —como se revela en el verso anarpita-carim cirat— ha continuado hasta el momento. Nosotros también estamos intentando asimilar esta concepción.

¿Qué hubiera ocurrido si Él no hubiera aparecido? Nosotros debemos intentar comprender la grandeza de Su compasión. Previamente, nuestra esposa, niños, la familia, la casa y todo lo demás, lo eran todo para nosotros. ¿Qué tipo de felicidad traen tales ataduras? Aunque constantemente somos testigos de la miseria humana, procuramos el mejor lugar para nosotros, siendo descarriados por la poderosa ilusión. Creemos en Bhagavan y cantamos Sus nombres, pero ansiamos recibir bendiciones materiales de Él.

Idealmente, debemos considerar como muy insignificantes los objetos de disfrute en este mundo, sin embargo aún no podemos abandonar nuestra búsqueda de la felicidad aquí. Nos vemos tentados por este mundo cada vez más en lugar de se atraídos por las cualidades y glorias del Señors. Tal es nuestro infortunio. Pero en Su tiempo, Mahaprabhu, el prema-surya, o el Sol inteligente del puro amor, atrajo misericordiosamente a todos los habitantes del universo y los sació con Sus rayos. Los ciervos caminaron en la selva profiriendo el santo nombre “Krishna, Krishna”. El tigre, el jabalí salvaje, el elefante, la serpiente, el pavo real, el pájaro — todos proferían ese nombre. La miel fluyó de los árboles y enredaderas debido al amor, exactamente como fluyó de los árboles y plantas durante los pasatiempos de Sri Krishna en Vraja. Sriman Mahaprabhu es ese mismo tattva, Krishna, y por lo tanto, con la manifestación de ese mismo prema, ocurrieron idénticas circunstancias.

¿Cuál es la gloria real de Su baile?

Esencialmente, nosotros pensamos que fue el aspecto externo y fascinante del baile de Sriman Mahaprabhu lo que cautivó al mundo entero. Pero, ¿cuál fue el espíritu, o la vida de esa danza? Esto fue lo que atrajo a todo el mundo. Cuando Mahaprabhu bailó, ¿en qué sentimiento estaba absorto y qué fue lo que le estemeció?

¿Son los movimientos artísticos de actor cinematográfico o del bailarín profesional inferiores al baile de Mahaprabhu? El baile ruso y otros bailes pueden asombrarnos. ¡Cuán atractivas son esas danzas, donde alzan sus piernas muy alto y giran alrededor! Ellos bailan como si sus cuerpos no tuvieran huesos, y por eso comparamos su baile al de Mahaprabhu. ¿Mostró Mahaprabhu una mayor habilidad? Nosotros no podemos imaginar nada más maravilloso: “¡Oh! el baile de Mahaprabhu es como esos bailes”. ¿Fue así? Él giraba muy rápidamente, como una tea atada a una soga que gira rápidamente, pareciendo como si fuera un solo círculo de fuego. Podemos entender que éste es ciertamente un rasgo increíble de Su baile.


Ahora bien, ¿Es un asunto sin importancia la habilidad de Sriman Mahaprabhu al bailar así? ¿Cómo alguien puede girar tan rápido como gira una rueda cuando no se distinguen sus rayos individuales? Ésta es nuestra concepción de la gloria de Su baile. Pero, sin embargo, ¿es realmente esta maravilla la que atrajo a todo el universo?

El alma dentro de las entidades vivientes es cualitativamente la misma. La potencia misericordiosa de Mahaprabhu es tal que limpia el polvo de los corazones de todas las almas, sin tener en cuenta su cuerpo o cobertura externa. De esta manera fue despertada la función del alma en el tigre, oso y todos los animales en el bosque de Jharikhanda. Los árboles rezumaron la miel. Todos se pasmaron y bailaron en prema, olvidándose de toda enemistad entre ellos. El universo entero se estremeció por el amor de Mahaprabhu.

De la misma manera, la inundación del amor de Mahaprabhu llegó al Ratha-yatra de Puri y, como resultado, cada alma logró su perfección constitucional. No sólo el universo se estremecio por Su prema, sino también el Señor Jagannatha, el Alma Suprema y completa, se estremeció cuando Mahaprabhu se sentaba en Su carro. Nosotros somos almas espírituales atómicas y parciales, y por consiguiente no es sorprendente que nos asombren los pasatiempos gloriosos del Espíritu Absoluto. ¡Pero el propio Señor Jagannatha es ese Espíritu Supremo! ¿Cómo Él puede asombrarse? Quizá ésa también es una exageración. Pero no es así.

En tattva, Mahaprabhu y Jagannatha son la misma Verdad Absoluta. Aquí, es apropiado referirse a Krishna como Jagannatha, porque Jagannatha es Dvarakadhisa, el Rey de la ciudad de Dvaraka. Quién manifiesta Su aisvarya-prema (el amor en un humor de temor y reverencia) a Rukmini, Satyabhama y Sus otras reinas, es Jagannatha. El Krishna de Vraja nunca deja Vraja. Él ni siquiera va a Puri o Mayapura. Si alguien va a esos esos lugares es Mahaprabhu, quien es radha-bhava-dyuti-suvalitam —ese mismo Krishna, pero repleto con los sentimientos amorosos de Srimati Radharani”. (Sri Chaitanya-charitamrta, Adi-lila 1.5).

Por consiguiente, cuando Jagannatha-deva vio a Krishna como Mahaprabhu en este pasatiempo del baile, Él quedó sorprendido y se estremeció con krsna-prema. Esta crónica del baile de Mahaprabhu es indiscutiblemente una descripción exacta de lo que ocurrió y no tiene ni una gota de exageración.

Nosotros nunca podemos bailar como Él

Nos preguntamos cómo Jagannatha sentado en Su carro puede desconcertarse, y pensamos que nosotros también podemos encantarlo de esa manera. Entonces, bailamos y circumambulamos el carro de Señor Jagannatha, imitando a Mahaprabhu. Pero, ¿podemos calificarnos para incluso acercarnos al sentimiento de Mahaprabhu en cualquier vida?

Gaurachandra es radha-bhava-dyuti-suvalitam —Krisnachandra adornado con el lustre corporal de Srimati Radharani y estremecido por Su humor [hladini asmad— la potencia interna dadora de placer del Señor]. Sólo Él puede asombrar Jagannatha de esta manera. Nosotros somos incapaces de acercarnos incluso al sendero que conduce al sentimiento de Mahaprabhu. Aun cuando sobrepasemos anartha-nivrtti, con lo cual nos liberamos de los deseos que bloquean nuestro progreso posterior en el bhakti, y alcanzemos la liberación o incluso el plano de bhava, siempre seguiremos siendo un espíritu atómico parcial. Nunca seremos iguales al Todo. Quizá alcanzemos el pináculo de la perfección posible para una alma atómica, pero nosotros nunca podremos bailar como Él.

La dulzura del baile del Señor plenamente glorioso

¡Cuán única fue la misericordia de Mahaprabhu! Él bendijo al mundo entero dando el nama-sankirtana, el mayor regalo de Goloka. Él demostró el servicio más alto a Krishna imbuído con el máximo grado, con la absorción de Srimati Radharani en los sentimientos profundos de separación por Él. El baile de Mahaprabhu en el Ratha-yatra estaba en ese humor o sentimeinto. ¿Podemos incluso preocuparnos realmente por saber acerca del bhava que Él estaba experimentando? Si incluso hubiéramos sido personalmente testigos del baile de Mahaprabhu, no entenderíamos lo más esencial acerca de ese baile sin recibir Sus bendiciones. Nosotros observaríamos simplemente sus rasgos externos y nos preguntaríamos: “¡Oh, qué clase de baile tan especial es este?”

Aquéllos que son rasika, esos quienes Mahaprabhu ha bendecido con ciertas concepciones y emociones, pueden saborear la dulzura de este pasatiempo de Su danza y del placer de Jagannatha-deva. Fijénse cómo este simple sloka describe completamente este increible pasatiempo. ¡Qué maravilloso! ¡Cuan erudito!

Sa jiyat significa: “Todas las glorias a Él, todas las glorias a Él!” Sin embargo, diciendo simplemente esto, no significa que nosotros podemos glorificarlo realmente. ¿Pero qué más podemos decirle? Cuándo seamos dotamos con una actitud de servicio hacia Él, ¿qué más podemos desear sino cantar y alabar Sus glorias? Nosotros podemos o no podemos tener éxito al difundirlas, pero al menos lo deseamos. Siempre deseamos la victoria y el bienestar de quien amamos. Mahaprabhu siempre es glorioso y debe ser glorificado. Nuestra propensión para glorificarlo debe aumentar.

Jagannatho ‘pi vismitah —“El propio Señor Jagannatha se asombró”. El carruaje detuvo la marcha. Se trancó y Señor Jagannatha miró el baile asombrado. ¿Dónde más se podía encontrar a un Krishna así, estemecido por el sentimiento de Srimati Radharani? ¡Dense cuenta de la condición de este Krishna [Sri Jaganatha]!


jaya jaya sri-krsna-caitanya nityananda
jayadvaita-candra jaya gaura-bhakta-vrnda
jaya srota-gana, suna, kari’ eka mana
ratha-yatraya nrtya prabhura parama mohana

¡Toda gloria a Sri Krishna Caitanya y a Prabhu Nityananda! ¡Toda gloria a Advaita-chandra! ¡Y todas las glorias a los devotos del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu! ¡Toda gloria a quienes escuchan el Sri Chaitanya-charitamrta! Escuchad, por favor, este relato de la danza del Señor Chaitanya Mahaprabhu en el festival de Ratha-yatra. Su danza es muy fascinante. Por favor, escuchad acerca de ella con gran atención”. (Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 13.2-3)

Nosotros solo quedamos paralizados por Su danza

La tendencia del cuerpo y la mente por los bailes mundanos se debe a que todavía nos encontramos en la concepción corporal de la vida. Nos preguntamos que fue tan único en el baile de Mahaprabhu porque la función constitucional de nuestra alma no se ha despertado.


atmaramas ca munayo
nirgrantha apy urukrame
kurvanty ahaitukim bhaktim
ittham-bhuta-guno harih

“Todas las diferentes variedades de atmaramas [aquellos que disfrutan del €tm€, o el ser espiritual], especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas”. (Srimad-Bhagavatam 1.7.10)

Así son las cualidades de Sri Hari. Incluso aquéllos que se identifican totalmente con su atma, no con sus cuerpos y mentes, son atraídos por las cualidades de Sri Hari. Nirgrantha se refiere a quienes no tienen ninguna necesidad o atracción por los objetos mundanos. Ellos no están limitados por las ataduras de su mente y su cuerpo, o por lo que se relaciona con el cuerpo, tal como el padre, la madre, los hijos, la esposa, el hermano, la hermana, la casa, la propiedad y todo lo demás. Incluso aquéllos que han logrado el último límite de la liberación, siempre están ávidos de servir a Krishna, así como nosotros estamos sumamente deseosos de servir a nuestras esposas e hijos. Aunque debemos esforzarnos incondicionalmente por Su felicidad y placer, la ejecución de nuestro bhakti está llena de oraciones como: “¡Oh Señor, por favor concédeme salud!, “¡Cuida bien a mi hijo!”, o “¡Dame riqueza”.


¡De cuántas maneras nosotros intentamos servir a los miembros de nuestra familia! Esto no necesita ninguna explicación. Pensamos que seremos muy bendecidos si podemos servirlos, proporcionando a nuestra esposa vestidos, joyas o cualquiera de sus artículos favoritos. Pero el alma no tiene ninguna conexión con las personas y objetos de este mundo. Por consiguiente, los sabios no tienen ninguna inclinación por desarrollar tales relaciones.

Kurvanty ahaitukim bhaktim significa “ellos aman”. Bhakti quiere decir “amar puramente”, y constituye una fase [espiritual] más alta que la liberación. Los sabios [rsis] están establecidos en la ocupación eterna del alma y, por consiguiente, su abhimana, o identificación, es sólo con su atma. Incluso las personalidades en este plano aman a Sri Hari.

El amor de los sabios proviene de la propensión natural del alma. Para quienes están condicionados, el amor se expresa a través del cuerpo y de la mente. La calidad intrínseca de un imán es atraer al hierro; y la calidad inherente del hierro será atraída por un imán. Si otro elemento se interpone entre ellos, su atracción mutua natural no se manifiesta hasta que la obstrucción quede despejada.

Similarmente, el alma se atrae naturalmente y se relaciona con la Superalma. La cobertura de la energía material sobre el alma, es el elemento extraño que bloquea la atracción innata del alma. Al eliminar esa obstrucción, el alma atómica consciente se atraerá totalmente a la Superalma plenamente consciente. Por eso este verso enfatiza que tales personalidades, aunque están satisfechas en si mismas [atmaramas], se atraen a esa Alma Suprema a través de la propensión natural de servicio de su atma.

¿Por qué las personas autosatisfechas ejecutan el bhakti sin ninguna motivación material? ¿Por qué el imán atrae y el hierro se atrae? Es su propensión, su naturaleza. De la misma manera, la ocupación constitucional de cada alma es ocuparse en el bhakti a Bhagavan, prestarle servicio amoroso. El Srimad-Bhagavatam (1.2.6) declara: “sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje —amar, realizar bhakti ininterrumpido y sin causa a Sri Hari, es la tendencia natural de todos nosotros”. Tal es la relación entre el alma y la Superalma.

Los cuatro Kumaras (Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat-kumara) eran almas liberadas. Ellos también se volvieron devotos después de oler la fragancia de las hojas del tulasi ofrecidas a los pies del loto del Señor. Aunque ellos fueron liberados, aún no estaban actuando de acuerdo a la propensión natural del alma. La cualidad única de Sri Hari es que Él puede atraer incluso a tales personas y convertirlas en Sus devotos.

Sri Hari puede atraer a todos, pero Él es incapaz de atraernos, a pesar de Su esfuerzo sustancial por hacerlo. Éste es nuestro incalculable infortunio. El baile de Mahaprabhu encantó al universo entero, pero nosotros permanecemos paralizados. Nosotros pensamos: “Sería insensato abandonar nuestra situación actual. Él nunca podrá atraernos, no importa qué truco emplee. Nosotros estamos bien tal como estamos”.