Krishna aplasta el orgullo de Uddhava Sri Gour Govinda Swami

Krishna aplasta el orgullo de Uddhava


Capítulo Trece del libro «Mathura Meets Vrindavan»
Autor: Sri Gour Govinda Swami

Traducción de Aniruddha das.)

A Krishna se Lo conoce como lila-purusottama, el disfrutador supremo de pasatiempos. A Rama se Lo conoce como maryada-purusottama, el disfrutador supremo de los cánones sociales védicos. Y a Sri Chaitanya Mahaprabho se Lo conoce como prema-purusottama, el disfrutador supremo de prema, que distribuye krishna-prema sin discriminar a nadie. El Caitanya-caritamrita (madhya 19.53) dice:


namo maha-vadanyaya krsna-prema pradaya te
krsnaya krsna caitanya-namne gaura-tvise namah

"Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya, que es más magnánimo que cualquier otro avatara, incluyendo a Krishna Mismo, porque krsna prema pradayate, está dando gratuitamente lo que nadie haya dado jamás: amor puro a Krishna".

Srila Rupa Goswami ofrece este pranama-mantra a Sriman Mahaprabhu. Él describe a Mahaprabhu como maha-vadanyaya, la encarnación más munífica, porque krsna-prema pradayate: Él da krsna-prema sin discriminación. El poeta Premananda Das canta:


uttama adhama kichu na bachila yaciya dilata kola
kahe premananda emana gouranga hridaye daría bola

Sri Chaitanya Mahaprabhu nunca toma en consideración si la persona es muy elevada o muy degradada. Él ofrece krishna-prema indiscriminadamente. Él es patita-pavana, el redentor de los más caídos, de los más degradados. Sri Chaitanya da krishna-prema mediante el canto del santo nombre. El resultado principal de cantar los santos nombres:


hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare,

es la obtención de krishna-prema. Si tu canto es puro y sin ofensas, definitivamente desarrollarás krishna-prema.

Cualidad demoníaca

En Su Siksastaka (3), Mahaprabhu nos ha enseñado cómo obtener krishna-prema:

trinad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mada-dena kirtaniya sada harih

"Aquel que se cree más insignificante que el pasto, que es más tolerante que un árbol, y que no espera respeto de nadie, pero siempre está dispuesto a ofrecer toda clase de respeto a los demás, muy fácilmente puede cantar constantemente el santo nombre del Señor".


Este verso del Siksastaka es de mucha importancia. Uno debe pensar que es más humilde que una paja de pasto tirada en la calle. Y taror api sahisnuna: ser más tolerante que un árbol. Amanina mana-dena: no demandes respeto para ti, sino ofrécelo a todos los seres vivos. Kaviraj Goswami ha escrito en el Caitanya-caritamrta (antya 20.26):


ei mata haña yei krishna-nama laya
sri-krishna-carane tanra prema upayaya

"Si uno canta el santo nombre del Señor Krishna de esta manera, seguramente despertará su amor latente por los pies de loto de Krishna".


La persona que canta


hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

con esta mentalidad, definitivamente desarrollará krishna-prema. Esta es la enseñanza de Mahaprabhu. No se debe abrigar orgullo en absoluto.


dambho darpo ‘bhimanas ca krodhah parusyam eva ca
ajñanam cabhijatasya partha sampadam asurim



En el Srimad Bhagavad-gita, en el verso cuarto del capítulo dieciséis, Bhagavan Krishna ha dicho: “Oh, hijo de Pritha, el orgullo, la arrogancia, la presunción [primo-hermano de esta: one-up-manship: arte de colocarse siempre en una posición de superioridad con respecto a los demás. A.d.], la aspereza y la ignorancia, son cualidades que exhiben aquellos tienen una mentalidad demoníaca”. Estas son características de los demonios, asuri sampada. No son características de un devoto de Krishna. Un vaisnava-sadhu no tiene orgullo en absoluto. Él es más humilde que una paja de pasto. Si te vuelves orgulloso, no podrás hacer ningún avance. Tu canto nunca será puro ni estará libre de ofensas. Definitivamente cometerás ofensas. Por consiguiente, Mahaprabhu ha impartido esta instrucción en el Siksastaka.

Los demonios son orgullosos e inflados. Su ego falso está muy exacerbado. Especialmente en Kali-yuga, la era más degradada y pecaminosa, dambha, el orgullo, es la vara de medir. Dos personas están riñendo, dos grupos están riñendo, dos comunidades están riñendo, dos provincias o estados están riñendo, y dos países están riñendo, siempre. Todo el mundo está riñendo entre sí. ¿Por qué? Por el orgullo, dambha. Cada uno piensa: “¡Soy grande!” “Oh, ¿eres grande? ¡No! Yo soy más grande que tú”. Entonces comienza una pelea. Y este dambha es la causa principal. Pero cuando Mahaprabhu advino en este Kali-yuga, dijo que no debemos tener nada de orgullo.

Krishna es el objeto del amor. Krishna-prema es el pañcama-parama-purusartha, la quinta y suprema meta de la vida humana. Esta vida humana, que se adquiere muy rara vez, está hecha para alcanzar ese krishna-prema. El Srimad Bhagavatam (11.9.29) declara:


labdha-sudurlabham idam bahu sambhavante
manusyam arthadam anityam apiha dhirah


Después de muchísimos nacimientos y muertes, la entidad viviente alcanza la forma de vida humana, la cual, aunque temporal, le brinda la oportunidad de lograr la máxima perfección. Por lo tanto, un ser humano juicioso sin demora debe afanarse para lograr la máxima perfección de la vida mientras su cuerpo, que puede dejar de existir en cualquier instante, no se lisié, atrofie o muera. Después de todo, la complacencia de los sentidos es posible hasta en las especies más abominables, pero la conciencia de Krishna sólo la puede cultivar los seres humanos.

Tras trasmigrar a lo largo de lakhs [100.000 unidades] y lakhs de vidas, la entidad viviente obtiene este sumamente raro cuerpo humano. Y, ¿cuál es el propósito del mismo? Arthada: está hecho para ayudar al alma a alcanzar la máxima perfección. Esta vida humana es temporal y nos la han conferido por un breve período. La muerte nos puede sobrevenir en cualquier momento, y después este cuerpo se pudrirá. Pero, arthada, en este raro nacimiento humano, tú puedes desarrollar krsna-prema. Este es el quinto purusartha, el purusartha supremo, la meta máxima. La función de la vida humana es desarrollar krishna-prema. Sin krishna-prema, ninguno puede ver a Krishna cara a cara. Krishna queda atado con ese amor. Mahaprabhu regaló ese prema, el logro supremo en Kali-yuga. La gente de Kali-yuga no puede realizar ningún otro sadhana en esta era degradada y pecaminosa. En Kali-yuga la conciencia de las personas es muy, pero muy degradada. La duración de la vida es muy corta, cien años a lo sumo. Pero, ¿cuántos seres humanos llegan a vivir cien años? Debido a la comisión de múltiples actividades pecaminosas, la duración de la vida humana es cada vez más reducida. Entonces, ¿qué pueden hacer los seres para sacar provecho de la vida humana? Mahaprabhu es muy misericordioso. Él tomó la siguiente decisión: “Les daré el bien supremo, krishna-prema”. Pero si eres orgulloso, entonces no podrás obtener ese prema. Los demonios son orgullosos. Pero el sadhu, el vaisnava, no es engreído en absoluto.

“Soy un gran vaisnava”

Hemos venido al movimiento Hare Krishna y nos hemos vuelto miembros de esta sociedad para la conciencia de Krishna, del movimiento de Mahaprabhu. Hemos aceptado un gurú y hemos estado cantando los santos nombres. Puede que hasta recitemos el Siksastaka de memoria, pero a pesar de ello, somos orgullosos. El orgullo se manifiesta de diversas formas: “¿Acaso no sabes quién soy yo? Yo soy un devoto muy antiguo. Yo tengo muchos años de pertenecer a esta sociedad. ¿No lo sabías?” A esto se le llama sevaka-dambha, sentir orgullo de la posición eclesiástica o de los años de ofrecer servicio. Aunque recitamos trinad api sunicena, a pesar de que hemos escuchado miles de veces del peligro que conlleva el orgullo, seguimos albergando este dambha. No hemos podido desembarazarnos de él: “¿No lo sabes? Yo he esto y aquello, y además esto otro”. “Yo he abierto muchos templos”. “Soy presidente de templo”. “Soy el oficial eclesiástico designado”. “Soy GBC, un gran gurú, acarya”. También puedes toparte con vaisnavas que han renunciado a sus familias materiales y a sus riquezas. Ellos lo han abandonado todo. Sin embargo, no han abandonado su orgullo. Tienen tyaga-dambha, se sienten orgullosos de su renunciación. “Yo soy un gran tyagi, un gran renunciante. Yo he dejado esto y aquello. ¿Hay algún otro que lo haya hecho”. Puede que hasta se hayan radicado en Vrindavan y vivan de mendigar, yendo de puerta en puerta pidiendo madhukari, biksa. No obstante, están llenos de orgullo. ¿Quién está libre de orgullo? El orgullo se manifiesta de diversas formas. Así que, ¿cómo podemos volvernos humildes, trinad api sunicena? ¿Qué podemos hacer para que nuestro canto se vuelva puro y carente de ofensas? ¿Cómo podemos ganarnos la misericordia de Mahaprabhu? ¿Cómo podemos desarrollar krishna-prema?
Krishna abandona la arena del Rasa-lila

Krishna es muy misericordioso, suhridan sarva-bhutanam: Él es nuestro amigo bienqueriente, el amigo de todas las entidades vivientes y, especialmente, el amigo de Sus queridos devotos. Aquellos que se han vuelto devotos Suyos Le son muy, pero muy queridos. Y si uno de Sus devotos desarrolla orgullo, Krishna aplasta ese orgullo. Esa es Su misericordia.

En el Srimad Bhagavatam (10.32.6), leerás que mientras se llevaba a cabo la danza rasa, mientras ocurría el rasa-krida, repentinamente Krishna desapareció. Las gopis sintieron mucha aflicción y experimentaron el dolor de estar separadas de Krishna. “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Krisha”, ellas exclamaban desesperadas. El Bhagavatam (10.31.6) describe que en ese las gopis lloraron y pronunciaron el siguiente verso:


vraja-janarti-han vira yositam
nija-jana-smaya-dhvamsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no
jalaruhananam caru darsaya

"¡Oh, Tú, que eliminas el sufrimiento de los habitantes de Vraja! ¡Oh, héroe de todas las mujeres!, Tu sonrisa hace trizas el orgullo vano de Tus devotos y devotas. Por favor, amigo querido, acéptanos como Tus sirvientas y muéstranos de nuevo Tu hermosa cara de loto".


Las gopis estaban buscando a Krishna en todas partes. Ellas fueron a cada emparrado, a cada enredadera, a cada árbol de Vrindavan, y le preguntaban: “¿Has visto a Krishna? ¿Has visto a Krishna?” Ellas exclamaban a grandes voces Vraja-janarti-han: “¡Oh, Krishna, destructor de los sufrimientos de los residentes de Vraja!” Vira yositam: “¡Oh, Krishna, héroe supremo de todas las damiselas de Vrajabhumi!” Luego dijeron nija-jana-smaya-dhvamsana-smita. Esta frase es significante. Nija-jana quiere decir “Tus propios hombres”. “¡Oh, Krishna!, Tú aplastas el orgullo de aquellos que Te son muy queridos”. Las gopis imploraron: “Puede que hayamos desarrollado cierto orgullo, y por eso desapareciste. Y es así como estás aplastando nuestro orgullo. Tu súbita desaparición nos ha hecho entrar en un estado de dolor y lamentación”. A continuación, las gopis dijeron bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no jalaruhananam caru darsaya: “¡Oh, Krishna!, Tu hermosa cara siempre luce una dulce sonrisa. ¡Oh, amigo!, todas somos tus sirvientas. Por favor, ¡por favor muéstranos de nuevo Tu hermosa cara semejante a un loto recién florecido!”

Si por alguna circunstancia los queridos devotos de Krishna desarrollan orgullo, Krishna lo aplastá. Este es el significado de este verso.




Arjuna y el chacal

También podemos observar este comportamiento de Krishna en el caso de Arjuna. Arjuna es un devoto muy querido para Krishna. Krishna Lo ha dicho una y otra vez en la Bhagavad-gita: “bhakto ‘si me”, “priyo ‘si me”, “sakha ‘si me”: “Porque eres Mi querido amigo, Te estoy impartiendo esta instrucción muy confidencial”. En el campo de batalla de Kurukshetra, Krishna hizo las veces de auriga de Arjuna. En consecuencia, los Pandavas lograron la victoria y Krishna ungió a Yudisthir Maharaja como rajadiraja, emperador del mundo entero. Al término de la batalla de Kurukshetra, los Pandavas se pusieron muy contentos, muy felices. Arjuna en particular se sentía muy gozoso. Arjuna había escuchado la Bhagavad-gita directamente de boca de Krishna. En una ocasión Krishna y Arjuna estaban sentados juntos en una cuadriga. Krishna la estaba conduciendo a través de unos jardines localizados en la ribera del Yamuna, al tiempo que mantenían una amena charla. Arjuna había desarrollado cierto orgullo en su corazón. Él pensaba: “Yo soy un gran jñani. Krishna personalmente me impartió este gita-jñana. Lo escuché directamente de Sus labios”. Krishna conoce los susurros de tu corazón porque Él está allí como la Superalma. Krishna pudo entender: “Arjuna ha desarrollado orgullo porque recibió jñana directamente de Mí”. Pero nija-jana-smaya-dhvamsana-kari: la naturaleza de Krishna es que si uno de Sus propios hombres, un querido devoto Suyo, desarrolla orgullo, Él tiene que aplastarlo. Esa es Su misericordia.

Mientras se desplazaban a lo largo de la ribera del Yamuna, ambos avistaron un jambuka, un chacal, el cual daba vueltas alrededor del cuerpo muerto de un ser humano, pero solamente lo olía y no se lo comía. Tras notar esto, Arjuna se echó a reír y dijo: “Este jambuka no tiene sentido común. ¡Es un murkha, un tonto! Está dando vueltas alrededor de un cadáver, pero no se lo come, sino sólo lo huele. Si dos perros grandes viniesen, este chacal se echaría a correr lleno de temor. Es un perfecto murkha, desprovisto de sentido común”. Arjuna se expresó de este modo impelido por el orgullo. Él creía que era un jñani, un erudito en la ciencia espiritual, y que el chacal era un murkha.

Entonces Krishna detuvo la cuadriga y empezó a llamar al jambuka: “¡Jambuka!, por favor ven aquí”. El jambuka obedeció el llamado y se acercó al Señor. Junto las patas delanteras en señal de respeto, y tras ofrecer reverencias, se echó. Acto seguido Krishna le preguntó: “Oh, jambuka, el cadáver de este hombre es tu comida. ¿Por qué sólo das vueltas alrededor de él y en vez de comértelo únicamente lo hueles?”

El jambuka respondió: “¡Oh, mi Señor!, Tú lo sabes todo. ¿Qué te puedo decir? Si bien los cadáveres constituyen el alimento de animales como yo, yo discrimino. Sin hacer mis propios análisis, no ingiero el alimento que tengo delante de mí”.

Krisna repuso: “Ajá. Así que ejerces tu poder de discriminación…”

“¡Claro que sí!”

“Y, ¿en qué consiste esta discriminación?”

El jambuka contestó: “Mi Señor, como me lo has preguntado, te voy a responder. Por oler las piernas de este cadáver puedo determinar si mientras vivía alguna vez visitó a pie Jagannath Puri Dham, Vrindavan Dham o Mayapur Nabadwip Dham. Por oler sus manos puedo determinar si esta persona alguna vez ofreció o no puja, adoración, a Bhagavan. Por oler sus ojos puedo determinar si esta persona alguna vez vio o no a un sadhu genuino o a una Deidad en el interior de un templo. Por oler su cabeza puedo determinar si en vida este hombre la postró o no contra el suelo para ofrecer reverencias a un sadhu-vaisnava o a una Deidad del Señor Supremo. Por oler sus orejas puedo determinar si mientras vivía esta persona alguna vez escuchó o no krishna-katha. Por utilizar mi sentido del olfato puedo determinar todas estas cuestiones. Y si en vida la persona que ocupó este cuerpo muerto no realizó ninguna de las actividades devocionales mencionadas, entonces yo no como un alimento tan impuro. No lo comeré bajo ninguna circunstancia, aunque me esté muriendo de hambre”. El jambuka agregó: “Si una o más partes del cuerpo —una mano, una pierna o una oreja— realizó tan siquiera un acto devocional, entonces solamente me como esa porción”.

“¡Oh, Señor!, somos pashus, bestias, animales. No tenemos ningún conocimiento. No tenemos el derecho de realizar ningún dharma, subha-karma, ni nada. Como somos animales, nuestra conciencia es muy degradada; tenemos la conciencia cubierta, constreñida. No tenemos ninguna posibilidad de realizar ningún dharma, actividad religiosa. Solamente comiendo podemos circunstancialmente recibir un poco de piedad”.

Bhagavan Krishna dijo a continuación: “Oh, jambuka, toda la gloria sea para ti. Tú eres Mi devoto”.

Luego de escuchar las palabras del jambuka, Arjuna quedó atónito: “Oh, ¿cómo es posible que este jambuka tenga tanto conocimiento? Yo creía que era un gran jñani y un gran bhakta, sin embargo, ¡este jambuka es mucho muy superior a mí! ¡Qué calidad de bhakti tiene! ¡Qué conocimiento tan sublime tiene!”

De esta manera Krisha aplastó el orgullo de Arjuna. Y lo hizo porque Arjuna es un devoto sumamente querido para Él, nija-jana-smaya-dhvamsana.

La locura de Krishna

Semejantemente, leyendo el Srimad Bhagavatam puedes enterarte de que a Uddhava se lo describe como un devoto muy querido para Krishna. En el Srimad Bhagavatam (11.14.15), el Propio Krishna le dice a Uddhava:


na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah
na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan

¡Oh, Uddhava!, atma yonih, Brahma no Me es tan querido. Sankarah, Sivaji, no Me es tan querido. Sankarsanah, Mi hermano Sankarshan, no Me es tan querido. Srih. Mi esposa Lakshmi-devi, no Me es tan querida. Naivatma, Mi atma, Mi Propia alma, Yo Mismo, no Me soy tan querido como lo eres tú.

Por consiguiente, Krishna envió a Uddhava a entregar un mensaje de amor para los residentes de Vrajabhumi, un mensaje de Krishna para Nanda y Yasoda y para las damiselas de Vrajabhumi, que estaban experimentando agudos dolores de separación de Krishna.

Las gopis tienen amor puro por Krishna. No hay una pizca de jñana o aisvarya en dicho amor. Y así como las gopis están constantemente pensando en Krishna, de igual manera, Krishna también está constantemente pensando en las gopis. Krishna está en Mathura y las gopis están en Vrajabhumi. Todas las noches Krishna se echa a dormir, pero a veces, cuando está durmiendo, de súbito, como si estuviese enloquecido, Krishna exclama delirante: “¡Radhe! ¡Radhe! ¡Radhe! ¡Gopi! ¡Gopi! ¡Gopi!” Son cuitas de amor. En estos casos, la mente funciona así: si estás pensando intensamente en alguien, tu pensamiento tocará a esa persona. Este principio también se puede apreciar en el ámbito material. Una madre tiene amor y afecto por su hijo, y semejantemente, el hijo tiene amor y afecto por su madre. La madre siempre está pensando: “Oh, mi hijo vive en Nueva York, y yo estoy aquí en India, a millares de kilómetros de distancia. …¿Qué estará haciendo en este momento? Y mientras ella piensa así de su hijo, a este: “¡aajj aajj!” ¿Qué está ocurriendo?” [*] El hijo concluye: “¡Oh!, quizás alguien está pensando en mí. Puede que mi madre esté pensando en mí”.

[*NOTA: En India se cree que cuando una persona se atraganta mientras está comiendo, es porque un ser querido está pensando en ella].

Así como las gopis siempre están pensando en Krishna, semejantemente, Krishna siempre está pensando en las gopis. La ironía es que Krishna no puede ir donde están las gopis, y las gopis tampoco pueden ir donde está Krishna. ¿Qué hacer entonces? Krishna decidió enviar un mensaje de amor. Pero, ¿en quién podía confiar para enviar ese mensaje? Se necesitaba de una persona sumamente inteligente. Por lo tanto Krishna llamó a Uddhava. Uddhava es un amigo muy íntimo de Krishna: na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah. Krishna giró instrucciones: “Uddhava, por favor ven”. Luego Krishna le dijo: “¡Oh, Uddhava!, por favor ve a Vrajabhumi y traslada este mensaje de amor. Mi padre y mi madre, así como las gopis damiselas de Vrajabhumi, están muy deprimidas y experimentando dolorosos sentimientos de separación de Mí. Así que por favor ve, comunícales este mensaje de amor, y ofréceles consuelo”.


Uddhava es bhrhaspati-sisya, discípulo de Brihaspati. Uddhava también es un amigo muy querido de Krishna. Y la fisonomía de Uddhava es idéntica a la de Krishna. El mismo color de piel, la misma estatura, el mismo peso; todos sus rasgos corporales son idénticos a los de Krishna. Sin embargo, Uddhava es bhrhaspati-sisya, bhrhaspati-jñana: Brihaspati le impartió jñana a Uddhava, pero no prema. Así que, igual que Arjuna, Uddhava también se sentía orgulloso de ser un discípulo de Brihaspati, un eminente jñani-guru. Por tal motivo Krishna tiene que aplastar el orgullo de Uddhava. Esta la otra razón por la cual Krishna envió a Uddhava a Vrajabhumi. Cuando Uddhava vaya a Vrajabhumi y personalmente observe el amor de las gopis, su orgullo quedará aplastado. Pero al mismo tiempo también desarrollará prema. De lo contrario, si su orgullo no es abatido, no podrá desarrollar prema. En consecuencia, por misericordia, Krishna envió a Uddhava a Vrajabhumi.

Desde la lontananza, las gopis avistaron a Uddhava. Ellas pensaron: “¿Quién es esta persona? Luce exactamente como Krishna”. Ellas comenzaron a comentar entre sí: “¡Oh, sakhis, quién es esta persona que está llegando?” Ini ke, ini ke: “¿Quién es? ¿Quién es? Luce exactamente como Krishna, pero no trae la flauta en la mano. Y tampoco luce una pluma de pavo real en la parte central de su frente. No, no es Krishna. No obstante, el color de su piel es el mismo, al igual que su estatura y su apariencia”. La cuadriga de Uddhava se detuvo en la casa de Nanda Maharaja. Acto seguido, las gopis fueron a dicha casa para recabar información sobre esta misteriosa persona: “¿Quién es él?”

“Él es un duta, un mensajero, que viene de Mathura. Krishna lo envió”.

Primero Uddhava se reunió con Nanda Maharaja y Yasoda Mata. Uddhava fue hasta Vrajabhumi para ofrecerles palabras de consuelo. Pero cuando reparó en la profundidad del amor de Nanda Maharaja, en el llanto desgarrador de Yasoda, y en los lastimeros lamentos de ambos poe estar separados de Krishna, Uddhava concluyó: “¡Ay de mí!, ¿qué consuelo les puedo ofrecer?”

Uddhava es un jñani-bhakta. Él conoce todo lo relacionado con el jñana. Por esa razón dijo: “¿Por qué estás llorando, Nanda Maharaja? Krishna es Bhagavan. Él es omnipresente y también Lo penetra todo. Él está en todas partes. …¿Por qué estás llorando?

Nanda Maharaja le respondió: “¡Deja de hablar! ¿Qué estás diciendo? Estás equivocado. …¡Krishna es mi hijo! ¡Mi hijo! ¡¡Mi hijo!! Que tu Krishna sea el isvara, pero el mío, es mi hijo. ¡Krishna es mi hijo!”

Madre Yasoda agregó: “He preparado este delicioso makhan-misri, este plato de mantequilla dulce para Krishna. Y también le he confeccionado una linda guirnalda de flores y le he preparado una cama confortable. Son para nuestro Krishna. Si Él no fuese nuestro hijo, entonces, ¿para quién crees que hemos preparado esta bienvenida?” Tras decir estas palabras, Yasoda se echó a llorar a lágrima viva.

Como Uddhava es un jñana-bhakta, tiene cierto orgullo. Él no pudo comprender el humor, el amor fuera de serie de Nanda Maharaja y Yasoda. Uddhava se reprochó: “Mi misión ha sido un fracaso. ¿Qué consuelo puedo ofrecerles? ¡Ellos han desarrollado un amor tan excepcional por Krishna! Yo no tengo ese amor. ¿Qué valor tiene mi vida? ¡Mi vida es inútil, completamente inútil!”

Con causa y sin causa

Seguidamente Uddhava fue a reunirse con las gopis. El amor de las gopis es incluso más excepcional que el de Nanda y Yasoda. El amor que ellas le tienen a Krishna es muy, pero muy puro, madhurya-rasa. Las gopis pasaban los días y las noches lamentándose y experimentando dolorosos sentimientos de separación de Krishna. Muy a menudo sufrían desvanecimientos y caían desmayadas. A causa de la depresión, no podían conciliar el sueño y dejaron de ingerir alimentos a tal extremo de que sus cuerpos se pusieron esqueléticos, y simplemente pasaban todo el tiempo tendidas en el suelo. Las gopis iban a cada lugar donde Krishna realizó un pasatiempo y lo recordaban: “Krishna hizo aquella hazaña aquí”. Ellas sólo hablaban krishna-katha y recordaban a Krishna a cada momento, nada más. El estar ensimismadas las veinticuatro horas del día en remembranzas de Krishna, y el experimentar continuamente dolorosos sentimientos de separación de Él, sólo hizo que su pusieran tan delgadas que los anillos que usaban en sus pequeños dedos lucieran como pulseras en sus muñecas. Siempre pensaban en Krishna y hablaban de Krishna, nada más. A esto se le llama amor.

Cuando finalmente se reunieron con Uddhava, le dijeron: “Oh, Uddhava, hay dos clases de priti: haituki priti y ahaituki-priti, amor con causa y amor sin causa”.

Las gopis dieron unos ejemplos: “Cuando una abeja se posa en una flor, canta con un sonido zumbador. De este modo la abeja glorifica la flor y después la besa; pero, ¿con qué propósito? Únicamente para chupar el néctar de la flor. Tras chuparle todo el néctar, la abeja se aleja de la flor. ¡Se acabó el amor! En este caso el néctar es la causa de este priti, de este amor. Semejantemente, hay prostitutas que seducen a jóvenes pudientes para hacerse de dinero. En tanto puedan obtener dinero del joven, ellas sienten priti por él. Pero cuando el dinero se acaba, su priti por el joven también se acaba. La causa de este priti es el dinero”. Y así por el estilo, las gopis presentaron muchos ejemplos. A continuación, las gopis puntualizaron: “Sin embargo, Uddhava, el amor que nosotras le tenemos a Krishna no tiene causa”.


Una pregunta controversial

Las gopis dijeron: “Oh, Uddhava, si tú en verdad eres un gran jñani, y si eres un discípulo genuino de Brihaspati, tienes que tener conocimiento de los sastras. Y si tienes algún conocimiento de rasa-sastra, entonces tienes que ser capaz de responder a una pregunta que te vamos a formular. Si no la puedes responder, entonces hemos de concluir que no tienes conocimiento en absoluto. Nuestro amor por Krishna no tiene causa. No hay una doble intención, no hay una motivación egoísta en el amor que sentimos por Krishna. Por consiguiente, dinos, ¿por qué experimentamos este viraha-duhkha, esta desdicha cuando estamos separadas de Él? Nuestro amor es puro, y nosotras hemos escuchado que cuando una persona desarrolla amor puro, ella nunca experimenta ningún viraha, separación. Estamos percibiendo los agudos dolores que nos causa el estar separadas de nuestro amado Krishna; sin embargo, nuestro priti, nuestro amor a Krishna no tiene ninguna traza material. En todo aquello que es material, hay una designación, upadhi. Pero en nuestro amor a Krishna, no hay nada material, no hay designación. Es nirupadhikah-priti: adolece de designaciones. Nuestro amor por Krishna no tiene nada de artificial. Es completamente natural y espontáneo. Entonces, ¿por qué cuando estamos separadas de Krishna, experimentamos esta desdicha? Por favor responde a nuestra pregunta.

“A decir verdad, Uddhava, individualmente cada una de nosotras no siente un pesar significativo debido a esta separación. Sentimos pesar por la gente en general. No hay causa ni designación en el amor puro que hemos desarrollado. No hay falta en nuestro amor a Krishna. Con todo, si esta desdicha sobreviene como resultado de amar puramente a Krishna, ¿qué va a pensar la gente en general?: ‘Oh, nosotros no desarrollaremos amor a Krishna porque causa mucha desdicha’. Nadie querrá amar a nuestro amado Krishna, que es el objeto supremo del amor. Esto nos causa mucho pesar. Entonces, Uddhava, ¿por qué esta desdicha sobreviene como resultado de los tratos amorosos de nirupadhi-prema? ¿Por qué?”


Sin discriminación

Tras decir esto, las gopis se pusieron extáticas, completamente absortas en recuerdos de Krishna. En ese momento no podían sopesar qué era bueno, qué era malo, qué era auspicioso y qué lo no era. Ellas lo olvidaron todo. El Bhagavatam (10.47.9) describe:


iti gopyo hi govinde gata-vak-kaya-manasah
krsna-dute samayate uddhave tyakta-laukikah

Cuando Sri Uddhava, el mensajero de Krishna, se presentó ante las gopis, cuyas palabras, cuerpos y mentes estaban completamente consagradas al Señor Govinda, ellas dejaron de realizar sus actividades cotidianas.

Aunque Uddhava era un extraño, un forastero recién llegado, las gopis no sintieron ninguna vergüenza de hablar esta clase de temas íntimos con él. Ellas no se pusieron a discriminar: “Oh, él es un extraño, un desconocido. ¿Qué pensará la gente de nosotras si nos ven hablando con él? A ellas no se les cruzó tal pensamiento. Las gopis siempre están pensando en Krishna pletóricas del amor que han desarrollado por Él. Ellas están llorando continuamente, llorando a mares, exclamando: .”¡ha krishna! ¡ha vrajanatha! ¡ha gopi-jana vallabha! ¡ha arta-nasana!” “¡Oh, Krishna! ¡Oh, Señor de Vraja! ¡Oh, amadísimo del las gopis! ¡Oh, destructor del pesar!” Llorando, sollozando, gimiendo sin cesar y mientras se expresaban así, ellas se pusieron de pie y miraron en dirección de Mathura. Alzaron los brazos y con los corazones destrozados, las gopis clamaron: “¡Oh. vraja-prana, vida de Vraja, por favor ven aquí tan sólo una vez más y observa el estado de los residentes de Vrajabhumi! Desde el momento en que nacimos únicamente hemos desarrollado amor por Ti. No conocemos a nadie excepto a Ti. ¡Ahora, nos estamos ahogando en este océano de viraha! Por favor ven una vez más a Vrajabhumi y entréganos Tus pies de loto, que para nosotras son el bote que nos permitirá cruzar este tempestuoso océano de viraha”. Sin ningún reparo, las gopis se expresaron de este modo directamente delante de Uddhava. Ellas jamás se pusieron a pensar: “Oh, Uddhava es un extraño. ¿Qué pensará de nosotras?” Ellas estaban sumidas en un estado de nombre tyakta-laukikah: habían olvidado por completo la urbanidad y las convenciones mundanas. Ellas dejaron de lado su vergüenza, lajja. Ellas ininterrupidamente pensaban en los dulces lilas que Krishna realizó en Vrajabhumi. Habían enloquecido y estaban llorando desconsoladas. El Srimad Bhagavatam declara:


gayantyah priya-karmani rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya yani kaisora-balyayoh

Recordando constantemente las actividades que su amado Krishna había realizado en su niñez y juventud, las gopis cantaban sobre tales actividades y lloraban sin ninguna vergüenza.


Las gopis estaban hablando y recordando kaisora-balyayoh, los pasatiempos juveniles de Krishna al tiempo que lloraban sin cesar. Tras presenciar esto, Uddhava dijo “¡Oh, qué amor tan excepcional tienen ellas por Krishna! Yo no tengo una pizca de este amor. Yo no tengo dicho amor. Yo creía: ‘Soy grande. Soy un devoto muy querido para Krishna. Soy un gran jñani’, pero el presenciar este amor sin par, ¡me ha dejado sin palabras!” Simultáneamente él también afirmó: “Krishna me ha enviado aquí, a Vrajabhumi. ¿Por qué me ha dispensado esta misericordia tan especial? Tras ver a las gopis aquí, mi vida se ha vuelto un éxito”.


El polvo de los pies de las Gopis

El Bhagavatam (10.47.63) dice que en ese momento Uddhava comenzó a decirse en sus adentros:


vande nanda-vraja-strinam pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam punati bhuvana-trayam

"Yo reiteradamente ofrezco mis reverencias al polvo de los pies de las mujeres de la aldea vacuna de Nanda Maharaja. Cuando estas mujeres cantan en voz alta las glorias de Sri Krishna, esa vibración purifica los tres mundos".

Mentalmente Uddhava ofreció reverencias a los pies de loto de las damiselas de Vrajabhumi y anheló el polvo de sus pies de loto. yasam hari-kathodgitam punata bhuvana-trayam: “El hari-katha que sale de la boca de las gopis purifica el mundo entero. Yo deseo tomar el polvo de sus pies y colocarlo en mi cabeza como ornamento. A menos que haga esto, mi vida es inútil porque sólo he amasado conocimiento árido desprovisto de melosidad. Si puedo hacerme de un puñado del polvo de sus pies, mi vida se volverá un éxito”.


No hay palabras

A continuación, Uddhava se reunió personalmente con Radharani. Radharani estaba experimentando fuertes dolores de separación de Krishna y prácticamente había enloquecido. Ella estaba en un estado moribundo; sin embargo, la muerte no se producía. Radharani había desarrollado cierta ira, cierto enfurruñamiento. Ese humor es conocido como madanakhya-mahabhava y Radharani es madhanakya-mahabhava-mayi, la personificación de madanakhya-mahabhava. So pretexto de hablarle a un abejorro, impelida por la ira Radharani estaba exteriorizando improperios amorosos contra Krishna. A esta declamación se la llama Bhramara-gita, la Canción del Abejorro. Luego de haberse expresado así, Radharani se apaciguó un poco. Uddhava estaba delante de Ella escuchando todo. Al reparar que la ira, el enfurruñamiento de Radharani, había menguado, Uddhava se aproximó un poco más a Ella. Tras escucharla y presenciar el amor que Radharani le tenía a Krishna, Uddhava dijo: “¡Ajo! ¡Ajo!” Él estaba pasmado. “¡Ajo! ¡Ajo!, ¡qué amor tan extraordinario! ¡Qué amor tan extraordinario! Radharani llora sin cesar por Krishna. ¿Qué hago aquí? He venido con la encomienda de consolar a las gopis. Pero incluso si las buscara en todas las culturas refinadas del mundo, no podría encontrar las palabras apropiadas para consolarlas. ¿Qué consuelo puedo ofrecerles? Ellas han desarrollado un amor tan excepcionalmente puro por Krishna. Antes yo pensaba que si alguien está llorando por la pérdida de un bien material, de su riqueza o de un familiar, normalmente se lo consuela diciéndole: ‘Todas estas cosas o personas son materiales, temporales y están destinados a la destrucción, a la muerte. ¿Por qué estás llorando? No llores. Deja de llorar. Desarrolla tu relación eterna con el Señor’ Y así, con esta clase de expresiones, ofrecemos consuelo. Pero, ¡¿qué puedo decirle a las gopis?! Incluso si las busco en todo el mundo, no podré encontrar las palabras apropiadas para consolarlas. Las gopis están llorando por Krishna. ¿Cómo podría decirles: ‘No lloren por Krishna’? ¿Cómo podría decírselo? Si les digo: ‘No lloren por Krishna’, ello sería una gran ofensa. Desarrollar krishna-prema y llorar por Krishna es el purusartha supremo, la meta suprema de la vida. Lograr ese amor es imperioso, y las damiselas de Vrajabhumi lo tienen. Yo, Uddhava, no lo he logrado. ¡Mi vida es inútil!”

Con estos pensamientos Uddhava se condenaba a sí mismo: “¿Cómo puedo decirles: ‘No lloren?’ Más bien, me siento tentado a decirles: ‘¡Lloren más! ¡Lloren más!’ Así que, ¿cómo puedo decirles: ‘No lloren’?”

Finalmente, Uddhava simple y sencillamente optó por glorificarlas: “¡Oh, gopis damiselas de Vrajabhumi!, ustedes son incomparables. Ustedes han desarrollado un humor amoroso tan extraordinario por Krishna. No hay nada que se pueda comparar con este amor. Krishna-prema es el paramartha supremo, la meta suprema. Es el pañcama purusartha, el quinto y supremo purusartha. Ustedes lo han desarrollado plenamente. Muchos yogis, munis y sadhakas han practicado sadhanas por cientos de millares de años, a lo largo de muchas, pero muchísimas vidas, pero aún no logrado desarrollar este krishna-prema. Sin embargo, ustedes sí lo han obtenido. Toda su existencia, la totalidad de sus cuerpos, está hecho de krishna-prema. Por consiguiente, todos los seres dispersos en los tres mundos las adoran. Todos le rinden adoración a este krishna-prema. Si bien prácticamente ninguno puede obtenerlo, ustedes sí han desarrollado krishna-prema. Ustedes se han entregado por completo, sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja”. Las gopis son por excelencia el ejemplo de entrega total. Ellas han abandonado todos los dharmas, incluso veda-dharma, la etiqueta védica, las normas védicas. La entrega de ellas está basada en amor puro. A menos que tú desarrolles ese amor, tu entrega no es completa y puede que sea artificial, parcial o condicional. Sin prema, no puede haber entrega total.

Adoradas en los Tres Mundos


dana-vrata-tapo-homa japa-svadhyaya-samyamaih
sreyobhir vividhais canyaih krsne bhaktir hi sadhayate

"Servicio devocional a Krishna se obtiene mediante el ofrecimiento de caridad, la observancia de votos estrictos, la ejecución de austeridades, la celebración sacrificios de fuego y el canto de japa. Adicionalmente, mediante el estudio de los Vedas, el cumplimiento de principios regulativos y, a decir verdad, mediante la realización de muchas otras actividades auspiciosas".

Ustedes [el público] están realizando sadhana, son sadhakas. ¿Cuál es la meta de su sadhana? La meta es krishna-prema. Hay muchos tipos de sadhanas. Puede que unos sean personas muy caritativas, que ofrezcan dana, caridad. Otros cumplen vrata, un voto. Otros se someten a tapasya, a realizar severas austeridades. Otros celebran yajñas. Otros cantan japa. Otros estudian los Vedas, svadhyaya. Otros se aplican diligentemente a controlar o reprimir los sentidos, samyamaih. Hay muchos tipos de sadhanas, pero la meta es krishna-prema.

Uddhava le dijo a las gopis: “Ustedes ya han alcanzado la meta máxima: amor puro a los pies de loto de Govinda. Por lo tanto, todos los residentes de los tres sistemas planetarios las adoran: tri-bhuvana-pujitah. Ustedes son la personificación de ese prema. Ese prema es anuttama, incomparable, y sad-uttama, lo más sublime. No tiene límite. Se puede dar el ejemplo del fuego. El fuego tiene la capacidad de quemar, y esta capacidad no es afectada por el fuego, ajita vastu noy. La capacidad de quemar es inherente al fuego. No se la puede separar del fuego, ya que la capacidad de quemar y el fuego son una y la misma cosa. Prema-bhakti o, en el lenguaje vaisnava, mahabhava-laksana, y ustedes, ¡oh, gopis!, son una y la misma cosa. No se lo han ganado. No. Es inseparable de ustedes. muniman api durlabha. Lo que los munis y rishis no pueden lograr incluso tras someterse a severas austeridades y penitencias a lo largo de muchísimos cientos de millares de años, ¡ustedes lo han obtenido!

“Oh, gopis, con sus actividades nos están enseñando cómo desarrollar amor por Krishna. Vrajabhumi es el lugar más venerado en los tres sistemas planetarios, y es venerable precisamente porque ustedes, gopis, viven aquí.


“Krishna imparte la instrucción concluyente, la instrucción más confidencial en la Bhagavad-gita: sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja: ‘Abandona todas las variedades de dharma, aun veda-dharma, y ríndete a Mí’. Ustedes lo han hecho. Ustedes son la personificación de este mantra: sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja. En ninguna parte de los tres sistemas planetarios he encontrado a nadie que haya abandonado todos los dharmas por Krishna. Sí, ustedes son la personificación de este mantra”.


distya putram patin dehan sva-janan bhavanani ca
hitsvavrnita yuyal yat krsnakhyam purusam param

"Por ser grandemente afortunadas ustedes han abandonado sus hijos, sus maridos, su comodidad corporal, sus parientes y hasta sus hogares en aras del varón supremo, de nombre Krishna".

“Ustedes han abandonado sus hijos, sus esposos, sus suegros, sus suegras, sus hogares, lo que les era más preciado, todo, para complacer al parama purusa, param brahma, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Por supuesto, esto es lo correcto. Aquellos que han establecido una relación con Krishna en este mundo, lo han abandonado todo. No obstante, ¡oh, gopis! hay una diferencia entre su renunciación y la renunciación que otros hacen para obtener a Krishna. Su renunciación está basada en amor puro. La renunciación de otros esta basada en vicara, en algún tipo de consideración. Y, ¿en qué consiste esa consideración? La persona tiene que renunciar a todo; de lo contrario, no puede obtener a Krishna. Está basada es esta consideración. Pero la renunciación de ustedes no está basada en este vicara. Su renunciación es totalmente natural y está basada en amor puro. Ustedes desconocen que han renunciado a todo. Este es una cuestión muy profunda. Otros sadhakas renuncian primero y luego obtienen a Bhagavan. Pero, ¿qué han hecho ustedes? Desde el mismo comienzo de sus vidas han desarrollado amor puro por ese purusottama krishna. En virtud de ese amor, ustedes automáticamente lo han abandonado todo. La renunciación de otros es sadhana y sadhya, los medios y el fin. Ellos ejecutan el sadhana y luego consiguen el fin. Pero la renunciación de ustedes es natural. No es los medios ni el fin.

La respuesta de Uddhava

“Ustedes tienen un amor excepcional, un amor extremadamente puro y profundo por Krishna. Y le están enseñando al mundo entero que krishna-prema es parama-purusartha, la meta suprema, sadhya-siromani”.


sarvatma-bhavo ‘dhikrto bhavatinan adhoksaje
virahena maha-bhaga mahan me ‘nugrahah krtah

"¡Oh, excelsas gopis!, con todo el derecho ustedes están ejerciendo el privilegio de amar inmaculadamente al Señor trascendental. En realidad, por exhibir su amor a Krishna en estado de separación, ustedes han sido muy misericordiosas conmigo".

“Cuando prema se hace más condensado, se vuelve sneha. Cuando sneha se vuelve más condensado, se convierte en mana. Cuando mana se hace más condensado, se vuelve pranaya. Cuando pranaya se vuelve más condensado, se convierte en raga. Cuando raga se hace más condensado, se vuelve anuraga. Cuando anuraga se vuelve más condensado, se convierte en bhava. Y cuando bhava se hace más espeso, se vuelve mahabhava, Este mahabhava es la octava etapa y final del desarrollo de amor trascendental. Cada una de ustedes, gopis, es mahabhava-mayi, la personificación de ese mahabhava. Incluso la Propia Lakshmi-devi no puede tener lo que ustedes tienen. En mi opinión, no puede haber separación es este mahabhava. Ustedes son muy, pero muy afortunadas. Su sentimiento de separación es solamente un aspecto externo, bahiranga-vyapara. Krishna está simultáneamente dentro y fuera de ustedes. Él está en su interior y también en el exterior. No puedo comprender; no tengo el vocabulario para describirlo. Lo he pensado con mucho detenimiento y, en mi opinión, su viraha es únicamente un asunto externo. Tan sólo para hacer llover su misericordia sobre mí, Uddhava —que es jivadhama, una jiva de lo más degradada— ustedes han mostrado este viraha. No puede haber ningún viraha en ustedes. ¿Cómo puede Krishna estar separado de ustedes? Krishna queda atado con amor, y ustedes han desarrollado un amor puro excepcional. virahena maha-bhaga mahan me ‘nugrahah krtah: únicamente para dispensar misericordia a una jiva degradada como yo, ustedes has exhibido este viraha. De lo contrario, no habría viraha en absoluto.

La transformación de Uddhava

Debemos comprender el proceso de transformación de Uddhava. Primero estaba pensando que era muy querido para Krishna y que era un gran jñani, un pandita, un brhaspati-sisya, un discípulo de Brihaspati muy conocedor. Pero tras observar y escuchar a las gopis, presididas por Radharani, su orgullo quedó aplastado. Ahora se condena a sí mismo y dice: “Yo, Uddhava, soy muy degradado, muy caído. A fin de conferirme misericordia especial, me fue mostrado este viraha; de lo contrario, no habría ningún viraha. Este prema es algo muy poderoso: sakti-sarva-vastu. Me habían hablado de él. Pero nunca había observado directamente la gloria de este prema. Ahora he tenido la oportunidad de presenciar con mis propios ojos qué es krishna-prema. Si no se hubiese dado este viraha, este sentimiento de separación, Krishna no me hubiera enviado aquí. Él me envió aquí para que me reuniera con ustedes, y ahora concluyo que ha sido una enorme fortuna. Soy muy afortunado de estar en Vrajabhumi y haber podido verlas. Ustedes son la personificación de krishna-prema, mahabhava-bhakti. Krishna ha sido muy misericordioso conmigo al haberme permitido verlas. Me han preguntado por qué hay viraha en nirupadhi-prema. Y yo respondo que tan sólo para conferirle misericordia, por compasión a él —a este jivatma, a esta jiva sumamente degradada de nombre Uddhava—, dicho viraha se manifestó. Ignoro si hay otra respuesta”. Uddhava es un devoto muy querido para Krishna, sujana, uno de Su propios hombres. Por enviarlo a Vrajabhumi, Krishna ha aplastado su orgullo de una manera muy maravillosa.

El siguiente verso del Bhagavatam (10.31.6) es muy significativo a este respecto:


vraja-janarti-ham vira yositam
nija-jana-smaya-dhvamsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma yo
jalaruhananam caru darsaya

"¡Oh, Tú, que eliminas el sufrimiento de los habitantes de Vraja! ¡Oh, héroe de todas las mujeres!, Tu sonrisa hace trizas el orgullo vano de Tus devotos y devotas. Por favor, amigo querido, acéptanos como Tus sirvientas y muéstranos de nuevo Tu hermosa cara de loto".

Este verso dice nija-jana-smaya-dhvamsana: si por casualidad uno de los Propios hombres de Krishna desarrolla orgullo, entonces Krishna se encarga de aplastarlo. Krishna aplastó el orgullo de Arjuna mostrándole el comportamiento del jambuka, y aquí, al enviar a Uddhava a Vrajabhumi, Él aplastó el orgullo de Uddhava. El orgullo constituye un gran impedimento en el sendero del bhakti. Es una cualidad demoníaca: dhambo darpo ‘bhimanas. Por consiguiente, Mahaprabhu dice:


trinad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mada-dena kirtaniya sada harih

Deshazte del orgullo. Piensa que eres más humilde que una paja de pasto tirada en la calle. Se más tolerante que un árbol. No demandes respeto de nadie, sino ofrece respeto a todos los seres. Con esta mentalidad canta hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare, hare rama hare rama rama rama hare hare. Si actúas de este modo, definitivamente desarrollarás krishna-prema y tu vida será un éxito.

Este es un tema muy profundo. No sé cuántas personas lo pudieron comprender. Pero si hay devotos que lo comprendieron, entonces creo que mi disertación he sido un éxito.